Электронная библиотека » Джеймс Хиллман » » онлайн чтение - страница 6


  • Текст добавлен: 30 мая 2015, 22:40


Автор книги: Джеймс Хиллман


Жанр: Зарубежная психология, Зарубежная литература


Возрастные ограничения: +16

сообщить о неприемлемом содержимом

Текущая страница: 6 (всего у книги 23 страниц) [доступный отрывок для чтения: 6 страниц]

Шрифт:
- 100% +
13. Эрос

Начиная с момента своего возникновения глубинная психология последовательно признавала особую роль эроса. Действительно, психоанализ был эрото-анализом в той мере, в какой он был анализом души, поскольку его подход к душе строился с опорой на либидо. Вездесущность эроса в психотерапии и теории всех направлений глубинной психологии получает это признание в виде технического термина переноса.

Как и в случае юнговской алхимической психологии переноса, архетипическая психология рассматривает перенос на фоне мифологических персонажей, например, мифологему Эроса и Психеи в «Золотом осле» Апулея (Hillman, 1972, р. 63 – 125), освобождая от исторических и индивидуальных особенностей феноменологию любви как в психотерапии, так и в человеческой страсти. «Признавая главенство образа, архетипическая психология освобождает психическое и логос для восприятия Эроса, составляющего предмет воображения» (Bedford, 1981, р. 245). Образный, мифологический перенос означает, что все эротические феномены, в том числе и эротические симптомы, требуют психологического осознания, и все психические феномены, в том числе и невротические, и психотические симптомы, нуждаются в эротическом к себе отношении. В тех случаях, когда психическое рассматривается как субъект действия или точка зрения на события, неизбежно возникают эротические сложности, поскольку мифологическая пара неизбежно приводит к их совместному появлению. В истории, рассказанной Апулеем, подробно описаны препятствия, возникающие во взаимоотношениях между любовью и душой. Р. Стайн (Stein, 1974) разработал архетипический подход к рассмотрению инцестуозных проблем в семье, которые не позволяют эросу приобрести психологический характер, а психике – эротический.

Идея мифологической пары была впервые предложена Фрейдом в теории эдипова комплекса и разработана Юнгом в теории анимы и анимуса (СW 16). Архетипическая психология дает описание различным мифологическим парам: сенекс и пуэр (Hillman, 1967); Венера и Вулкан (Stein, 1973); Пан и нимфы (Hillman, 1972); Аполлон и Дафна; Аполлон и Дионис; Гермес и Аполлон (Lopez-Pedraza, 1977); Зевс и Гера (Stein, 1977); Артемида и пуэр (Moore, 1979); Эхо и Нарцисс (Berry, 1979b); Деметра и Персефона (Berry, 1975); мать и сын (Hillman, 1973b). Гугенбюль-Крейг рассмотрел функциональную роль архетипических фантазий в соотношении пациент – помощник (Guggenbuhl-Craig, 1971) и в брачной паре (Guggenbuhl-Craig, 1977). Эти пары (тандемы) позволяют исследовать различные формы эротических взаимосвязей, их риторику и экспектации, конкретные формы страдания и взаимозависимости, создаваемые каждой парой. Предполагается, что пары создаются на основе внутрипсихического процесса, т. е. как паттерны взаимосвязей между комплексами, существующими внутри самого индивида.

Поскольку любовь души также является любовью образа, архетипическая психология рассматривает перенос, в том числе и наиболее сексуализированные формы его проявления, как феномен воображения. Только в этой сфере безличность мира придает человеческой жизни наиболее личный характер. Поэтому перенос составляет парадигму для проработки отношений личного и буквального с безличным и воображаемым. Таким образом, перенос представляет собой не что иное, как эрос, требующийся для пробуждения психической реальности. Пробуждение психической реальности предписывает архетипические роли пациенту и психотерапевту, причем под пациентом подразумевается «психологический пациент», т. е. тот, кто страдает или охвачен страстью «психического». По этой эротической, но не медицинской причине архетипическая психология сохраняет термин «пациент» вместо таких терминов, как клиент, анализанд, стажер и т. д. Эротические проблемы, присущие любым взаимоотношениям, также являются психологическими проблемами, связанными с образами и поэтому при реализации этой психомахии (psychomachia)[19]19
  Психомахия (греч.) – внутренняя душевная борьба, битва или война в психическом.


[Закрыть]
в архетипический психотерапии осуществляется постепенный переход от подавления и/или одержимости образами к медленно нарастающей любви к ним, к признанию того, что любовь сама по себе кроется в образах в их непрерывном творческом проявлении и воплощается в привязанности к той человеческой душе, в которой эти образы воплощены.

14. Теория личности: персонификация

Теория личности, принятая в архетипической психологии, существенно отличается от господствующих в западной психологии взглядов на личность. Если патологизация составляет неотъемлемое свойство души, с которым нельзя бороться с помощью сильного Эго, и если психотерапия заключается в оказании поддержки силам, противодействующим Эго, – персонифицированным, чуждым Эго фигурам, – тогда теория психопатологии и психотерапии принимает неэгоцентричную теорию личности.

Первая аксиома этой теории опирается на последние результаты юнговской теории комплексов (1946), согласно которым каждая личность существенно множественна (Jung, CW 8, par. 388ff). Множественная личность – это сколок общечеловеческого (humanity) в его естественном состоянии. В ряде культур эти множественные личности имеют имена, местонахождение, энергии, функции, голоса, ангельские и животные формы и даже получают теоретические определения как виды души. В нашей культуре множественность личности рассматривается либо как психиатрическое отклонение, либо (это в лучшем случае) как неинтегрированные интроекции или парциальные личности. Психиатрический страх перед множественной личностью свидетельствует об идентификации личности с парциальной способностью, а именно с Эго, которое, в свою очередь, разыгрывает на психологическом уровне двухтысячелетнюю монотеистическую легенду, превозносящую единство в ущерб множественности.

Архетипическая психология расширяет толкование юнговских персонифицированных названий компонентов личности: тень, анима, анимус, трикстер, мудрый старец, великая мать и т. д. «Персонификация, или представление вещей в воображении» (Hillman, 1975а, р. 1 – 51), имеют решающее значение для перехода от абстрактной, объективистской психологии к психологии, которая содействует анимистическому взаимодействию с миром. Кроме того, персонификация позволяет воспринимать множественность психических феноменов в виде голосов, лиц и имен. Таким образом, обеспечивается точность и индивидуальность восприятия психических феноменов, недоступная психологии способностей, которая рассматривает чувства, идеи, ощущения и т. п. достаточно обобщенно.

С точки зрения архетипической психологии, сознание дано вместе с различными «парциальными» личностями. Вместо представления парциальных личностей в виде фрагментов Я нам представляется более целесообразным соотнести их с индивидуальными моделями предшествующих направлений психологии, в которых комплексы можно было бы назвать душами, дэймонами (daimones), ангелами, гениями и другими имагинально-мифическими фигурами. О существовании сознания, априорно постулируемого вместе с этими фигурами или персонификациями, свидетельствуют их вмешательства в сферу контроля Эго, т. е. психопатология обыденной жизни (Фрейд), расстройства внимания в ассоциативных экспериментах (Юнг), своеволие и лукавство фигур в сновидениях, навязчивые состояния и компульсивные мысли, способные вторгаться при понижении ментального уровня (Жане). В отличие от большинства психологий, подвергающих анафеме подобные личности как дезинтегративные, архетипическая психология предпочитает повышать уровень осознания фигур, неподвластных Эго, и рассматривает конфликт с ними, придающий относительный характер ощущению монопольной уверенности и единственности Эго, как основу для созидания души.

В результате личность рассматривается не столько с точки зрения жизненных этапов и развития, типологий характера и функционирования, психоэнергетики, направленной на достижение целей (социальных, индивидуальных и т. д.), способностей (воля, аффект, разум) и их равновесия, сколько с позиции образности, т. е. как живая человеческая драма, в которой субъект, Я, принимает участие, но не выступает в качестве единственного автора, режиссера или главного героя. Иногда субъект даже не появляется на сцене. В то же время другие, только что упомянутые теории личности могут играть роль фикций, необходимых для постановки драмы.

Таким образом, здоровая, развитая или идеальная личность должна принимать во внимание свою драматическую, замаскированную, неоднозначную ситуацию. Ирония, юмор и сострадание служат признаками такой личности, поскольку они свидетельствуют о понимании множественности значений, судеб и намерений, реализуемых любым субъектом в любой момент. «Здоровая личность» менее всего рассматривается на основе модели естественного, примитивного или первобытного человека со всей его ностальгией, или общественно-политического человека с его миссией, задачей, или буржуазно-рационального человека с его морализмом. Вместо этого она рассматривается на фоне артистической личности, для которой процесс воображения составляет стиль жизни. Реакции такой личности имеют рефлексивный, живой, непосредственный характер. Разумеется, принятую модель не следует понимать только в этом, узком, буквальном смысле. Она служит для выделения тех ценностных аспектов личности, которым архетипическая психология придает существенное значение: это утонченность, сложность и бесстрастная глубина; непосредственное слияние с потоком жизни без учета представлений о воле, выборе и принятия решений; мораль как посвящение совершенству души; восприимчивость к традиционным сценариям; значимость патологизации и жизни на «стыке границ»; эстетическая восприимчивость.

15. Историческая часть

Архетипическая психология, как уже отмечалось, не является теоретической системой, которая возникла в результате размышлений одного лица, названа в его честь и/или которая развита небольшой группой приверженцев; она стала школой и затем заявила о себе в мире аналогично фрейдовской и юнгианской психологии. Она не обязана своим появлением какой-то конкретной клинике, лаборатории или городу, в честь которого она могла получить свое название. Напротив, архетипическая психология представляет собой политеистическую структуру постмодернистского сознания. Это стиль мышления, форма сознательной психики, ревизионистская борьба на многих фронтах: психотерапия, образование, литературная критика, медицина, философия и материальный мир. Архетипическая психология систематизирует свои термины и подходы и предоставляет их в распоряжение современной мысли для решения различных интеллектуальных задач. Проблемы эроса, души, образа и патологии позволяют привести к согласию представителей различных географических и интеллектуальных областей, к пересмотру их представлений и мировоззрения.

Истоки архетипической психологии следует искать у Юнга и Корбина, а также в эраносских встречах, которые проводились в Асконе, Швейцария (Rudolf Ritsema). Основными докладчиками на этих встречах были Юнг и Корбин. Дюран и Хиллман присоединились к этому кругу в 1960-е годы, Миллер – в 1970-е годы, а Гигерих – в 1982 г. Воодушевление платоновскими идеями, царившими на эраносских встречах, стремление к духовности в период кризиса и упадка, взаимопомощь и сотрудничество, выходившие за рамки теоретической специализации, а также воспитательное воздействие Эроса на душу – все это способствовало формированию направлений дальнейшего развития архетипической психологии.

Вторая линия развития архетипической психологии – это работы в Варбургском институте (Лондон, апрель 1969 г.) и проведенные Лопесом-Педрасой, Хиллманом и Берри сравнительные исследования традиции классических (языческих, политеистических) образов в западной психике. При проведении этих исследований они нашли свидетельство проявления элементов психологии в культуре образного мышления (в частности, в культуре Средиземноморья), которая позволяет психологии освободиться от раздоров, порожденных проблемами естественных наук и внесенных восточной духовностью. Третья линия относится к периоду возобновления издания (1970) бывшего юнгианского журнала «Спринг» («Spring») в качестве мыслительного органа архетипической психологии и к проведению семинаров по психологической интерпретации образов эпохи Возрождения.

Четвертая линия восходит к исследованиям, которые проводились в западном полушарии. В феврале 1972 г. Хиллман получил приглашение от Йельского университета прочесть лекции, которые позволили ему впервые дать полное определение архетипической психологии (1975). Затем последовало назначение Хиллмана и Берри на должность приглашенных лекторов факультета психологии в Йельском университете, где их сотрудничество с йельским философом Эдвардом Кейси приобрело форму совместных исследований в области философии творческого воображения и феноменологии. В 1970-е годы в Сонома Стэйт, Калифорния (Gordon Tappan) и в Далласском университете (Robert Sardello) были утверждены программы подготовки аспирантов. В 1976 г. Хиллман и Берри были приняты на работу в Сиракузский университет на кафедру факультета истории религий и вместе с Дэвидом Миллером продолжили исследование проблем монотеистического и политеистического мышления. В январе 1977 г. архетипическая психология провела с помощью фонда братьев Рокфеллеров свой первый международный семинар в Далласском университете, в работе которого участвовало около 20 исследователей, упомянутых в настоящем эссе. В дальнейшем семинары и встречи проводились в университете Нотр Дам, штат Индиана (Thomas Kapacinskas), университете имени Дюка, штат Пенсильвания, и университете Нью Мексико (Hоward McConeghey). В январе 1978 г. руководство Далласского университета назначило Хиллмана на должность преподавателя психологии и старшего научного сотрудника Института философских исследований. Берри был назначен на должность приглашенного преподавателя.

В это время Лопес-Падраса стал лектором по мифологии и психологии на факультете литературы в Каракасском университете. Благодаря открытию Далласского института гуманитарных наук и культуры в 1981 г. (сотрудниками которого являются Сарделло, Томас, Мур, Берри, Хиллман и Гугенбюль-Крейг), приверженцы архетипической психологии обратились к исследованию проблем «мировой души» (anima mundi) города. Город становится пациентом, местом патологизации, в котором воображение души находит земную актуализацию, требуя от архетипической психологии исследования своих недугов.

Ни одна из европейских стран не отнеслась к этому ревизионистскому подходу с таким вниманием, как Италия. Ряд интеллектуалов и терапевтов в Риме, Флоренции, Пизе, Милане осуществили перевод (Aldо Giuliani) работ по архетипической психологии в Аналитико-психологическом обозрении и в других изданиях (Adelphi, Communita Francesco Donfrancesco, Bianca Garufi), в том числе в Итальянской Энциклопедии. Во Франции с аналогичной инициативой выступили группы интеллектуалов, связанных с Корбином и Дюраном. Мишель Казенав (Michel Cazenave) и Моника Зальцман (Monique Salzmann) приступили к выпуску «Изданий Имаго».

Широкий поток современных западных идей, рассмотренных в настоящем эссе, нашел отражение в двух последних европейских событиях: это международный симпозиум (Cazenav, 1980) по проблемам «науки и сознания», проходивший в Кордове и посвященный анализу взглядов Юнга, Корбина и членов эраносского круга (Miller, Izutsu, Durand, Raine, Hillman) на современную физику, и выступление Хиллмана (1982) на тему архетипической психологии как ренессансной психологии во Флоренции (Донфранческо).

Литература

Все ссылки на журнал Spring – An Annual of Archetypal Psychology and Jungian Thought (Ежегодник Архетипической психологии и юнгианской мысли) – приводятся с указанием года издания и страницы.

Ссылки на издание сочинений К. Г. Юнга «Collected Works», выпущенное издательствами Princeton University Press u Routledge and Kegan Paul (London), даны с аббревиатурой CW и с указанием соответствующих томов и параграфов.

Allport Gordon. Becoming (The Terry Lectures). New Haven: Yale University Press, 1955.

Armstrong A. H. Some Advantages of Polytheism. Dionysius. 1981: 5, 181–188.

Armstrong Robert P. The Affecting Presence. Urbanna: University of Illinois Press, 1971.

Avens Robert. Imagination Is Reality: Western Nirvana in Jung, Hillman, Barfield and Cassirer. Spring Publications, 1980.

Avens Robert. Heidegger and Archetypal Psychology. International Philosophical Quarterly, 1982а: 22, 183–202.

Avens Robert. Imaginal Body: Para-Jungian Reflections on Soul, Imagination and Death. Washington, D. G: University Press of America, 1982b.

Bachelard Gaston. L’ Air et les songes. Paris: Corti, 1943.

Bedford Gary S. Notes on Mythological Psychology. Journal of the American Academy of Religion, 1981: 49, 231–247.

Berry Patricia.[20]20
  Статьи Патриции Берри были позднее опубликованы в одном томе Echo’s Subtle Body, Dallas: Spring Publications, 1982.


[Закрыть]
On Reduction. Spring. 1973: 67–84.

Berry Patricia. An Approach to the Dream. Spring. 1974: 58–79.

Berry Patricia. The Rape of Demeter/Persephone and Neurosis. Spring. 1975: 186–198.

Berry Patricia. Defense and Telos in Dreams. Spring. 1978a: 115–127.

Berry Patricia. What’s the Matter with Mother? Pamphlet, London: Guild of Pastoral Psychology, 1978b.

Berry Patricia. Virginities of Image. Paper: Dragonflies Conference on Virginity in Psyche, Myth, and Community, University of Dallas, 1979a.

Berry Patricia. Echo’s Passion. Paper: Dragonflies Conference on Beauty in Psyche, Myth, and Community, University of Dallas, 1979b.

Berry Patricia. The training of shadow and the shadow of training. Journal of Analytical Psychology, 1981: 26, 221–228.

Berry Patricia. Hamlet’s Poisoned Ear. Spring. 1982: 195–210.

Boer Charles, trans. Marsilio Ficino: The Book of Life. Spring Publications, 1980.

Boer Charles and Kugler Peter. Archetypal Psychology Is Mythical Realism. Spring. 1977: 131–152.

Bregman Lucy. Religious Imagination: Polytheistic Psychology Confronts Calvin. Soundings. 1980: 63, 36–60.

Casey Edward S. Toward an Archetypal Imagination. Spring. 1974: 1 – 32.

Casey Edward S. Imagining: A Phenomenological Study. Bloomington: University of Indiana Press, 1976.

Casey Edward S. Time in the soul. Spring. 1979: 144–164.

Casey Edward S. Getting Placed: Soul in Space. Spring. 1982: 1 – 25.

Cazenave Michel. Science et Conscience. Paris: Stock, 1980.

Christou Evangelos. The Logos of the Soul. Spring Publications, 1963.

Cook Daniel J. Language in the Philosophy of Hegel, p. 62. The Hague: Mouton, 1973.

Corbin Henry. L’Imagination creatrice dans le Soufisme d’ lbn Arabi. Paris: Flammarion, 1958 [in translation: Creative Imagination in the Sufism of Ibn’Arabi. Bollingen Series, vol. 91. Princeton University Press, 1969].

Corbin Henry. En Islam iranien. 4 vols. Paris: Gallimard, 1971–1973.

Corbin Henry. Spiritual Body and Celestial Earth. Bollingen Series. Princeton: Princeton University Press, 1977.

Corbin Henry . Avicenne et le recit visionnaire. Paris: Berg International, 2d ed., 1979 [in translation: Avicenna and the Visionary Recital. Spring Publications, 1980].

Cowan Lyn. On Masochism. Spring. 1979: 42–54.

Durand Gilbert. Les Structures anthropologiques de l’ imaginaire: introduction de Varchetypologie generate. Paris: Bordas, 6th ed., 1960,1979.

Durand Gilbert. Science de Vhomme et tradition. Paris: Berg International, 1975.

Durand Gilbert. Figures mythiques et visages de Voeuvre. Paris: Berg International, 1979.

Frey-Wehrlin С. Т., Bosnak R. et al. «The Treatment of Chronic Psychosis». Journal of Analytical Psychology, 1978: 23, 253–257.

Garufi Bianca. Reflections on the ‘rкve йvйillй dirigй’method. Journal of Analytical Psychology, 1977: 22, 207–229.

Giegerich Wolfgang. On the Neurosis of Psychology. Spring. 1977: 153–174.

Giegerich Wolfgang. Busse fur Philemon: Vertiefung in das verdorbene Gast-Spiel der Gotter. In Eranos Jahrbuch. 1951–1982 (forthcoming).

Goldenberg Naomi. Archetypal Theory after Jung. Spring. 1975: 199–220.

Goldenberg Naomi. Changing of the Gods: Feminism and the End of Traditional Religion. Boston: Beacon, 1979.

Grinnell Robert. Alchemy in a Modern Woman. Spring Publications, 1973.

Guggenbuhl-Craig Adolf. Must Analysis Fail through Its Destructive Aspect? Spring. 1970: 133–145.

Guggenbuhl-Craig Adolf. Macht als Gefahr beim Heifer. Basel: Karger, 1971 [in translation: Power in the Helping Professions. Spring Publications, 1971].

Guggenbuhl-Craig Adolf. Analytical Rigidity and Ritual. Spring. 1972: 34–42.

Guggenbuhl-Craig Adolf. Marriage – Dead or Alive. Spring Publications, 1977.

Guggenbuhl-Craig Adolf. The Archetype of the Invalid and the Limits of Healing. Spring. 1979: 29–41.

Hartman Gary V. Psychotherapy: An Attempt at Definition. Spring. 1980: 90 – 100.

Hawkins Ernest. On Migraint – From Dionysos to Freud. Dragonflies: Studies in Imaginal Psychology, 1979: 1, 46–69.

Hillman James. Emotion: A comprehensive phenomenology of theories and their meanings for therapy. London: Routledge amp; Kegan Paul, I960.

Hillman James. Suicide and the Soul. New York: Harper amp; Row, 1964 [reprinted: Spring Publications, 1976].

Hillman James. Insearch: Psychology and Religion. London: Hodder and Stoughton, 1967a [reprinted: Spring Publications, 1979].

Hillman James. Senex and Puer. In Puer Papers, pp. 3 – 53. Spring Publications, 1979b.

Hillman James. On Senex Consciousness. Spring. 1970a: 146–165.

Hillman James. Why Archetypal’ Psychology? Spring. 1970b: 212–219.

Hillman James. The Feeling Function. In Lectures on Jung’s Typology (with M.-L. von Franz), pp. 74 – 150. Spring Publications, 1971.

Hillman James. An Essay on Pan. In Pan and the Nightmare (with W. H. Roscher). pp. i-lxiii. Spring Publications, 1972a.

Hillman James. Failure and Analysis. Journal of Analytical Psychology, 1972b: 17,1–6.

Hillman James. The Myth of Analysis. Evanston: Northwestern University Press, 1972c.

Hillman James. Plotino. Ficino e Vico precursori della psicologia degliarchetipi. Rivista di Psicologia Analitica, 1973a: 4, 322–340.

Hillman James. The Great Mother, Her Son, Her Hero, and the Puer. In Fathers and Mothers: Five Papers on the Archetypal Background of Family Psychology, edited by Patricia Berry, pp. 75 – 127. Spring Publications, 1973b.

Hillman James. Anima. Spring. 1973c: 97 – 132.

Hillman James. On the Necessity of Abnormal Psychology. In Eranos Jahrbuch 1943–1974, pp. 91 – 135. Leiden: E. J. Brill, 1977a.

Hillman James. Anima (II)». Spring. 1974b: 113–146.

Hillman James. Re-Visioning Psychology. New York: Harper amp; Row, 1975a.

Hillman James. Loose Ends: Primary Papers in Archetypal Psychology. Spring Publications, 1975b.

Hillman James. The Fiction of Case History. In Religion as Story, edited by J. B. Wiggins, pp. 123–173. New York: Harper amp; Row, 1975c.

Hillman James. The ‘Negative’ Senex and a Renaissance Solution. Spring. 1975d: 77 – 109.

Hillman James. Peaks and Vales: The Soul/Spirit Distinction as Basis for the Differences between Psychotherapy and Spiritual Discipline. In On the Way to Self-Knowledge, edited by J. Needle-man and D. Lewis, pp. 114–147. New York: Knopf, 1976 [reprinted: in Puer Papers, pp. 54–74. Spring Publications, 1979].

Hillman James. The Pandaemonium of Images: С. G. Jung’s Contribution to Know Thyself. New Lugano Review. 1977a: 3, 35–45.

Hillman James. An Inquiry into Image. Spring. 1977b: 62–88.

Hillman James (1977c). Psychotherapy’s Inferiority Complex. In Eranos Jahrbuch 1946–1977, pp. 121–174. Frankfurt a/M: Insel Verlag, 1981.

Hillman James. Further Notes on Images. Spring. 1978: 152–182. Hillman James. The Dream and the Underworld. New York: Harper amp; Row, 1979a.

Hillman James. Image-Sense. Spring. 1979b: 130–143.

Hillman James. The Thought of the Heart. In Eranos Jahrbuch 1948–1979. pp. 133–182. Frankfurt a/M: Insel Verlag, (1979c)1981.

Hillman James. Silver and the White Earth (Part Two). Spring. 1981a: 21–66. Hillman James. Alchemical Blue and the Unio Mentalis. Sulfur. 1981b: 1, 33–50.

Hillman James. Anima Mundi: The Return of the Soul to the World. Spring. 1982: 71–93.

Hillman James and Berry Patricia. Archetypal Therapy. Paper: First International Seminar of Archetypal Psychology, University of Dallas, Irving, Texas, 1977.

Hough Graham. Poetry and the Anima. Spring. 1973: 85–96.

Hull R. F. C. Bibliographical Notes on Active Imagination in the Works of С. G. Jung. Spring. 1971: 115–120.

Hulme Т. Е. Speculations. London: Routledge, 1924.

Humbert Elie. Active Imagination: Theory and Practice. Spring. 1971: 101–114.

James William. A Pluralistic Universe. London, 1909.

Jung С. G. The Collected Works (CW). Translated by R. F. С. Hull. Bollingen Series XX, vols. 1 – 20. Princeton: Princeton University Press, 1953.

Jung Emma. Animus and Anima. Spring Publications, 1957.

Kelly George. The Psychology of Personal Constructs. 2 vols. New York: Norton, 1955.

Kugelmann Robert. The Windows of Soul: Psychological Physiology of the Human Eye and Primary Glaucoma. Lewisburg, Pennsylvania: Bucknell Press, forthcoming.

Kugler Paul K. Image and Sound. Spring. 1978: 136–151.

Kugler Paul K. The Phonetic Imagination. Spring 1979a: 118–129.

Kugler Paul K. The Alchemy of Discourse: An Archetypal Approach to Language. Dissertation, С. G. Jung Institute, Zurich, 1979b [Lewisburg, Pennsylvania: Bucknell University Press, 1982].

Leveranz John. The Sacred Disease. Dragonflies: Studies in Imaginal Psychology. 1979: 1, 18–38.

Lockhart Russell A. Cancer in Myth and Disease. Spring. 1977: 1 – 26. Lockhart Russell A. Words as Eggs. Dragonflies: Studies in Imaginal Psychology. 1978: 1, 3 – 32.

Lockhart Russell A. Psyche in Hiding. Quadrant. 1980: 13, 76 – 105. Lopez-Pedraza Rafael. Hermes and His Children. Spring Publications, 1977.

Lockhart Russell A. Moon Madness – Titanic Love: A Meeting of Pathology and Poetry. In Images of the Untouched, edited by J. Stroud and G. Thomas, pp. 11–26. Spring Publications, 1982.

McConeghey Howard. Art Education and Archetypal Psychology. Spring. 1981: 127–135.

Micklem Niel. The Intolerable Image: The Mythic Background of Psychosis. Spring. 1979: 1 – 18.

Miller David L. Polytheism and Archetypal Theology. Journal of the American Academy of Religion. 1972: 40, 513–527.

Miller David L. The New Polytheism. New York: Harper amp; Row, 1974 [reissued: with appendix «Psychology: Monotheistic or Polytheistic» (J. Hillman). Spring Publications, 1981].

Miller David L. Fairy Tale or Myth. Spring. 1976a: 157–164.

Miller David L. Mythopoesis, Psychopoesis, Theopoesis: The Poetries of Meaning. Panarion Conference tape, 1976b.

Miller David L. Imaginings No End. In Eranos Jahrbuch 1946–1977, pp. 451–500. Leiden: E. J. Brill, (1977) 1981.

Miller David L. Christs: Meditations on Archetypal Images in Christian Theology. New York: The Seabury Press, 1981a.

Miller David L. The Two Sandals of Christ: Descent into History and into Hell. In Eranos Jahrbuch 1950–1981, pp. 147–221. Frankfurt a/M: Insel Verlag, (1981b) 1982.

Moore Tom. Musical Therapy. Spring. 1978: 128–135.

Moore Tom. Artemis and the Puer. In Puer Papers, pp. 169–204. Spring Publications, 1979a.

Moore Tom. Images in Asthma: Notes for a Study of Disease. Dragonflies: Studies in Imaginal Psychology. 1979b: 1, 3 – 14.

Moore Tom. James Hillman: Psychology with Soul. Religious Studies Review. 1980: 6, 278–284.

Moore Tom. The Planets Within. Lewisburg, Pennsylvania: Bucknell University Press, 1982.

Newman K. D. Counter-Transference and Consciousness. Spring. 1980: 117–127.

Ogilvy James. Many-Dimensional Man: Decentralizing Self, Society and the Sacred. New York: Oxford University Press, 1977.

Ritsema Rudolf. On the Syntax of the Imaginal. Spring. 1976: 191–194.

Romanyshyn Robert. Remarks on the Metaphorical Basis of Psychological Life. Paper: First International Seminar on Archetypal Psychology, University of Dallas, 1977.

Romanyshyn Robert. Psychological Language and the Voice of Things (I and II). Dragonflies: Studies in Imaginal Psychology. 1978, 1979: 1, 74–90, 73–79.

Sardello Robert J. Ensouling Language. Dragonflies: Studies in Imaginal Psychology. 1978a: 1, 1–2.

Sardello Robert J. An Empirical – Phenomenological Study of Fantasy. Psychocultural Review. 1978b: 2.

Sardello Robert J. Imagination and the Transformation of the Perceptual World. Paper: Third American Conference on Fantasy and the Imaging Process, New York, 1979a.

Sardello Robert J. Educating with Soul. Pamphlet, Center for Civil Leadership, University of Dallas, 1979b.

Sardello Robert J. The Mythos of Medicine. In Medicine and Literature, edited by K. Rabuzzi. Austin: University of Texas Press, forthcoming, 1980a.

Sardello Robert J. Beauty and Violence: The Play of Imagination in the World. Dragonflies: Studies in Imaginal Psychology. 1980b: 2, 91 – 104.

Sardello Robert J. et al. Dragonflies: Studies in Imaginal Psychology. 1978: 1.

Scott Charles E. On Hillman and Calvin. Soundings. 1980: 63, 61–73.

Severson Randolph. Titans Under Glass: A Recipe for the Recovery of Psychological Jargon. Dragonflies: Studies in Imaginal Psychology. 1978: 1, 64–73.

Severson Randolph. Puer’s Wounded Wing: Reflections on the Psychology of Skin Disease. In Puer Papers, pp. 129–151. Spring Publications, 1979.

Simmer Stephen. The Academy of the Dead: On Boredom, Writer’s Block, Footnotes and Deadlines. Spring. 1981: 89 – 106.

Sipiora Michael P. A Soul’s Journey: Camus, Tuberculosis, and Aphrodite. Spring. 1981: 163–176.

Stein Murray . Hephaistos: A Pattern of Introversion. Spring. 1973: 35–51.

Stein Murray . Hera: Bound and Unbound. Spring. 1977: 105–119.

Stein Robert. Incest and Human Love. Baltimore: Penguin Books, 1974.

Vico Giambattista. Scienza Nuova. Napoli, 1744 [in translation: The New Science. Ithaca: Cornell University Press, 1968].

Vitale Augusto. Saturn: The Transformation of the Father. In Fathers and Mothers Five Papers on the Archetypal Background of Family Psychology, edited by Patricia Berry, pp. 5 – 39 Spring Publications, 1973.

de Voogd Stephanie . C. G. Jung Psychologist of the Future, ‘Philosopher’of the Past. Spring. 1977: 175–182.

Watkins Mary M. Waking Dreams. New York Gordon amp; Breach, 1976.

Watkins Mary M. Six Approaches to the Image in Art Therapy. Spring. 1981: 107–125.

Wind Edgar. Pagan Mysteries in the Renaissance. Harmonds worth, England Peregrine, 1976.

Winquist Charles. The Epistemology of Darkness. Journal of the American Academy of Religion. 1981: 49, 23–34.

Внимание! Это не конец книги.

Если начало книги вам понравилось, то полную версию можно приобрести у нашего партнёра - распространителя легального контента. Поддержите автора!

Страницы книги >> Предыдущая | 1 2 3 4 5 6
  • 4.6 Оценок: 5

Правообладателям!

Данное произведение размещено по согласованию с ООО "ЛитРес" (20% исходного текста). Если размещение книги нарушает чьи-либо права, то сообщите об этом.

Читателям!

Оплатили, но не знаете что делать дальше?


Популярные книги за неделю


Рекомендации