Текст книги "За пределы человека. Жизнь и деятельность Шри Ауробиндо и Матери"

Это автоматически поднимает вопрос о реинкарнации или перерождении души. Реинкарнация для западного типа сознания, когда оно сталкивается с восточной духовностью, является серьезным камнем преткновения, потому что этот духовный факт был заклеймен христианскими ортодоксами как ересь, а западная мысль всецело пронизана христианством. Однако немногие знают, что раннее христианское движение, родственное гностикам, принимало реинкарнацию. Джо Фишер пишет в книге «Доказательства реинкарнации»: «Факт остается фактом, что перед тем, как христианство стало средством распространения имперских амбиций римских императоров, перерождение было широко принято среди преследуемых за веру христиан»³¹. Он цитирует святого отца Оригена (ок. 185–254 гг.): «Каждая душа… приходит в этот мир, усиленная победами или ослабленная поражениями своей предшествующей жизни. Она занимает в этом мире либо почетное, либо позорное место, и оно предопределено ее предшествующими заслугами или бесчестием. Ее работа здесь, на земле, определяет ее место в том мире, куда она должна будет отправиться впоследствии». Потребовалось двести с лишним лет, начиная со вселенского Собора в Никее в 325 г. до Второго Вселенского Собора в Константинополе в 553 г., для того чтобы выработать окончательную формулировку католико-христианской догмы, касающейся перерождения, в которой вопрос о «предполагаемом продолжении существования души после смерти» был решен официальной церковью раз и навсегда. Здесь не место для подробного рассмотрения аргументов в пользу принципа перерождения, но один или два факта, относящиеся к делу, все же стоит упомянуть.

Вот имена известных на Западе личностей, которые верили в реинкарнацию: Пифагор, Платон, Леонардо да Винчи, Лейбниц, Бенджамин Франклин, Гете, Шелли, Виктор Гюго, Бальзак, Рихард Вагнер, Уолт Уитмен, Ницше, Томас Эдисон, Генри Форд, Стриндберг, Мондриан, Юнг, Герберт Уэллс… Великий композитор и дирижер Густав Малер писал: «Мы все возвращаемся, именно это и привносит смысл в нашу жизнь, и не имеет ни малейшего значения, помним ли мы в нашем нынешнем воплощении свою прошлую жизнь. Что действительно принимается в расчет – это не индивид и его благополучие, но та великая устремленность к Совершенству и Чистоте, которая неудержимо возрастает от воплощения к воплощению»³². И не удивительно ли, что несмотря на повсеместно насаждаемое психологическое осуждение реинкарнации, немало великих людей все же верят в нее? «По данным института общественного мнения Гэллапа за 1982 год каждый четвертый американец верит в реинкарнацию. Тремя годами раньше «Санди Телеграф» сообщил, что, согласно проведенному опросу, 28 % взрослых англичан верят в перерождение и что каждые десять лет их число возрастает на десять процентов. 29 % процентов из 1314 опрошенных, сообщает в 1980 году ультраконсервативная лондонская газета «Таймс», верят в реинкарнацию»³³. «Теория перерождения почти так же стара, как сама мысль, и происхождение ее неизвестно, – писал Шри Ауробиндо в «Арье». – В соответствии со своими предпочтениями мы можем либо принять ее как плод древнего психологического опыта, непрерывно обновляемого и подтверждаемого и потому истинного, либо же отвергнуть как философскую догму и остроумную выдумку; но в любом случае эта доктрина, даже если она и кажется нам едва ли не столь же древней, как сама человеческая мысль, похоже, будет существовать до тех пор, пока люди продолжают мыслить»³⁴.

Зачастую реинкарнацию ошибочно принимают за трансмиграцию, являющуюся, по существу, широко распространенным суеверием. Трансмиграция подразумевает, что душа довольно хаотично возвращается на Землю и поселяется в самых различных животных и даже в растениях, но чаще всего в тех животных, на которых остановились в момент смерти глаза человека. Согласно Шри Ауробиндо и Матери, рост души на ее различных эволюционных стадиях есть развитие духовного сознания, однонаправленного, полного смысла и устойчивого в своем восходящем движении. Шри Ауробиндо писал: «Мы должны спросить, может ли душа, которая когда-то достигла человеческого уровня, возвратиться назад, в жизнь и тело животного – такую деградацию прежние популярные теории трансмиграции принимали как нечто само собой разумеющееся? Но все это представляется нам невозможным по той причине, что переход от животной жизни к человеческой означает радикальное и полное преобразование сознания, столь же полное и радикальное, как и преобразование витального сознания растения при переходе к ментальному сознанию животного. Совершенно невозможно, чтобы столь радикальное изменение, осуществленное Природой, могло предполагать возврат души к прежним низшим уровням существования, сводящий на нет достижения эволюционирующего духа». («Жизнь Божественная», стр. 762)

Шри Ауробиндо говорит о том, что возврат души к низшему уровню может происходить лишь в очень ограниченной сфере, на пороге первой человеческой стадии развития. Но такой процесс уже невозможен после того, как этот порог преодолен. Он также пишет, что части человеческого витала могут быть отброшены назад. Например, неистовое неудовлетворенное сексуальное желание может быть интегрировано в животное, но это, конечно, нечто весьма отличное от падения души на низшие животные уровни. «Душа не возвращается назад, в животное состояние, но та или иная часть витальной личности может отделиться от нее и соединиться с рождающимся животным существом, чтобы отработать свои животные наклонности»³⁵.

Еще одна ошибка может также привести к неправильному пониманию реинкарнации. Это то, что Мать называет «трехгрошовой романтикой», то есть большей частью поверхностная романтизация воображаемой прежней жизни. Какое множество перевоплотившихся Наполеонов, Клеопатр, Александров Великих, сколько мистических жрецов и жриц древнего Египта и Вавилона пребывают незамеченными среди нас, обычных смертных! Шри Ауробиндо предупреждал своих учеников: «Будьте серьезны. Эти исторические идентификации являются опасной игрой и открывают сотни дверей для игры воображения»³⁶ – опасной игрой для тех, кто желает познать себя и овладеть собою интегрально.

Обычная ошибка при рассмотрении проблем реинкарнации состоит в том, что душа представляется движущейся от тела к телу неизменной сущностью. «Вы должны избавиться от обычной популярной идеи перевоплощения, – замечает Шри Ауробиндо в одном из писем, – состоящей в том, что Тит Бальбус снова рождается как Джон Смит, как человек с той же самой личностью, характером, привычками, которые он имел в предшествующей жизни. И единственная разница между ними лишь в том, что Джон Смит носит пальто и брюки вместо тоги и говорит на простонародном английском вместо латинского. Но суть реинкарнации не в этом. Какой смысл был бы в земном рождении, если бы оно только повторяло одну и ту же личность и характер миллионы раз с начала и до конца света? Душа рождается ради приобретения опыта, ради своего развития, ради самопреобразования, ради эволюции, и это будет длиться до тех пор, пока она не низведет Бога в Материю»³⁷.

Наиболее сильным аргументом в пользу реинкарнации, согласно некоторым авторитетам, является вопиющая несправедливость той единственной жизни, столь краткой и неустойчивой, которая отмерена нам. Действительно ли человек столь разумен и высокоразвит, что способен согрешить против Бога (допуская, что действительно возможно согрешить против Бога), согрешить столь тяжко, что душа, расплачиваясь за совершенные грехи, должна вечно гореть в аду? Да и что знает человек об этих вещах? Что известно ему о Боге, о грехе, об аде, о собственной душе и о вечности? Не слишком ли большую цену ему приходится платить за свою психологическую и физиологическую ошибку в борьбе за абсолютную добродетель и духовную непогрешимость? И какую пользу может он извлечь из тех немногих лет жизни, которые даны ему, если он намерен завоевать Бога и вечность ради спасения собственной души? Ответы на эти вопросы, предлагаемые нам религией, сколь бы суровыми и устрашающими они ни были, не могут удовлетворить нас.

Шри Ауробиндо пишет в «Арье»: «Сомнение вызывают и утверждения, согласно которым душа, наследуя прошлое, за которое ни в коем случае не может нести ответственности, или же будучи скована господствующими наклонностями низшей природы, которые не являются результатом ее собственных действий, несмотря на это должна нести ответственность за собственное будущее – так, словно бы оно не было обусловлено этой чаще всего прискорбной наследственностью недобросовестного творения, а являло бы собой плод исключительно ее собственных усилий. Мы, созданные такими, какие мы есть, и бессильные как-либо повлиять на тот процесс, в результате которого мы стали тем, что мы есть, вынуждены тем не менее нести ответственность за то, что мы являем собой, или, по крайней мере, за то, чем должны будем стать впоследствии, – хотя то, чем мы станем, неизбежно и в большой мере обусловлено тем, чем мы являемся изначально. И нам дан лишь этот единственный шанс. Платон и варвар, счастливое дитя святых и ребенок, родившийся и выросший среди изгоев и не видевший ничего в своей жизни, кроме отвратительной смрадной изнанки гигантского современного города, должны на равных делом или верой за одну эту изначально неравную жизнь зарабатывать себе свое вечное будущее». И он заключает: «Такой парадокс одинаково оскорбляет и душу, и разум, и этическое чувство, и духовную интуицию»³⁸.

«Следует заметить, что идея, рассматривающая перерождение и обстоятельства новой жизни как награду или наказание за содеянное прежде… есть грубая человеческая идея «справедливости»: она является как антифилософской, так и антидуховной и искажает подлинное предназначение жизни. Жизнь здесь, на Земле, есть поле эволюции, и жизненный опыт направлен только на развитие души, которая с его помощью «отрабатывает» тот или иной аспект природы, и если существуют в этом мире страдания, то они нужны именно для этой «отработки» и вовсе не являются карой Бога или Космического Закона за наши ошибки и преткновения, которые в Неведении неизбежны». («Письма о Йоге», стр. 441)

Перерождение или реинкарнация – это процесс развития души в материальной эволюции. Душа неминуемо должна переходить из тела в тело, поскольку материальные тела не являются достаточно гибкими для того, чтобы адаптироваться к развитию души. По сути душа всегда остается тем, чем она является вечно, но она отправилась в это странствие эволюции, погрузившись в Ночь своих противоположностей. Благодаря вмешательству Великой Матери становится возможным возвращение ее назад, к Свету; это и есть эволюционный процесс, в котором душа является движущей силой и играет центральную роль.

В Ночи Несознания возникает Материя, в Материи возникает Жизнь, в Жизни – Ментальное Сознание, потому что Душа, носитель Сознания, Любви и Света, развивается во все усложняющихся формах Материи, Жизни и Ментального Сознания. Для Шри Ауробиндо и Матери реинкарнация это механизм роста души, которая есть присутствие Божественного в его эволюционирующем творении. Реинкарнация – это необходимый духовный механизм роста души, который в свою очередь является причиной иначе необъяснимого материального механизма развития материальных форм.

Полностью забывая себя, душа отправляется в это долгое странствие, чтобы насладиться радостью обретения себя заново в ходе эволюции. Это происходит постепенно, сначала она становится медленно дифференцирующейся душой земли в материальных формах, затем групповой душой в растениях и животных, и, наконец, обретает достаточную зрелость, чтобы стать индивидуализированной душой в человеке. Когда это происходит, она начинает отбирать из каждой жизни тот опыт или те элементы, которые необходимы ей для дальнейшего роста, и именно этим объясняется, почему душа избирает для себя именно такую жизнь, а не какую-нибудь еще. Иными словами, душа из жизни в жизнь словно скульптор своим резцом высекает тот божественный образ, которым она, в сущности, является и которым решила стать еще раз в материальном проявлении.

Большая часть нашей жизни это подсознательная рутина. Но иногда происходят события, за которыми стоит реальное присутствие души, потому что эти события нужны ей для ее самостановления. События такого рода это всегда необычайно интенсивные, незабываемые мгновения нашей жизни, моменты, когда мы полностью присутствуем в данном событии, всецело захвачены им, моменты, которые навеки запечатляются в нашей памяти. Душа навсегда сохраняет эти моменты – моменты наивысшего мужества или, наоборот, низменнейшей трусости, невыносимого страдания или безмерной радости, ужаса или восторга. Ибо все эти вещи необходимы нам для того, чтобы мы стали тем, что мы есть в действительности. Мир не есть результат злосчастной случайности, он живое эволюционирующее тело тайного золотого Божества, которое мы несем в самих себе и которое однажды явится на Земле во всем своем божественном великолепии.

Из своих бесчисленных предыдущих жизней мы можем вспомнить только те события, в которых принимала участие наша душа, и только тогда, когда внутренне мы достаточно выросли и способны осознавать эти воспоминания, то есть когда они могут иметь значение для нашего духовного развития. В них сосредоточена суть нашего пребывания во времени; они представляют собой саму субстанцию нашего вечного бытия. Эти мимолетные воспоминания могут быть собраны воедино только индивидуализированной душой, душой человеческого существа. В животной жизни еще недостаточно душевной субстанции, в которой могли бы запечатлеться эти воспоминания, преодолевающие барьеры смерти и перерождения.

В промежутке между двумя жизнями душа уходит на отдых в психический мир, светлый и гармоничный, где она ассимилирует весь опыт, накопленный в ходе последней жизни. Когда она усваивает все, что приобрела, она вновь готова низойти в Проявление, чтобы продолжить свое Странствие (согласно древним Писаниям, в этот момент она начинает готовиться к новому воплощению). Она избирает тот участок земной сцены, который позволит ей приобрести необходимый ей на этот раз опыт, и когда видит свет, зовущий ее, нисходит в новое тело для дальнейшей эволюции. Программа переживаний души, через которые ей надлежит пройти, разработана ее собственным божественным Всеведением. Именно душа управляет жизнью человека и определяет все ее события еще до его рождения.

Это значит, что мы не должны обвинять кого-то за то, что мы здесь: мы сами предопределили и избрали для себя все, что с нами происходит, и все беды, которые мы проклинаем, – это неосознаваемый источник интенсивной радости становления. «Душа нисходит в проявление не потому, что Бог силой принуждает к этому. Душа сама избрала для себя этот путь. Она сама по своей собственной воле пришла сюда. Божественное ни в коей мере не принуждало ее»³⁹, – говорит Шри Ауробиндо в одной из бесед. И когда ученик неоднократно жаловался на свои трудности, Шри Ауробиндо писал ему: «Вначале ты сам (не то человеческое существо, которое жалуется теперь, но центральное существо), ты сам согласился или даже напросился на это путешествие в Неведение. Страдание и борьба являются необходимыми условиями погружения в Несознание и эволюционного высвобождения из него. Объяснение состоит в том, что здесь присутствует скрытая цель – возможная игра божественного Сознания и Ананды, но не в их изначальной трансцендентности, а на условиях, ради которых и нужно было погрузиться в Несознание».⁴⁰

 
О смертный, не кляни судьбу и смерть —
Ты сам навлек все беды на себя;
Ты сам избрал смятенный этот мир
И сам измыслил собственную боль⁴¹.
 

«Савитри»

Душа, или «Психея», имеет несколько различных аспектов: 1. Она есть вечная часть Божественного в его единой трансцендентной множественности (дживатман, согласно индуистской традиции). 2. Она является проекцией этой вечной части в Проявлении, поскольку Великая Мать привнесла в Проявление божественное «Я» как Любовь; душа есть божественное Присутствие, божественная «искра» во всем, что существует в Проявлении (антаратман). 3. Она есть растущее божество в человеке, из жизни в жизнь воссоздающее свое изначальное существо, теперь уже в материально проявленной форме. Это растущее Божество в человеке, растущее тело сущностной «души-искры», было названо Шри Ауробиндо и Матерью «психическим существом». Психическое существо – это «подлинная эволюционирующая индивидуальность нашей природы». Эти три аспекта души являются тремя формами единой, чрезвычайно конкретной реальности, которая является истиной и основой нашей жизни и связывает нас с божественной Всеобщей Душой, с великим «Я».

 
Камнем я умер,
но поднялся снова в растеньи,
Растеньем я умер,
но поднялся снова в животном,
Я умер животным,
но вновь родился человеком…
Чего же страшусь я,
коль смерть лишь меня возвышает?⁴²
 

Джелал ад-Дин ар-Руми

Наше истинное «я» есть проявление нашей растущей души. Что бы мы ни делали, мы можем лишь все больше и больше раскрывать свое божественное «Я» или становиться самими собой; и только превосходя себя, человек может стать самим собой. Это означает, что не сам человек становится сверхчеловеком; он является лишь живым связующим звеном между животным и Богом, лабораторией, в которой вырабатываются материальные и духовные условия для формирования сверхчеловека, но не сверхчеловек как таковой. «Пропасть в сознании между животным и человеком столь велика, пусть физически это и не столь заметно, что заявления ученых о родстве обезьяны и человека психологически выглядят почти невероятными. И все же различие между витальным животным и ментальным человеком почти ничто в сравнении с различием между человеческим умом и беспредельным сознанием и всемогущими силами будущего сверхчеловеческого существа. Этот прежний шаг человечества по сравнению с предстоящим его взлетом будет напоминать медленное движение улитки в травяных дебрях по сравнению со стремительной тысячемильной поступью Титана, шагающего с континента на континент»⁴³. (Шри Ауробиндо)

Мы можем предположить, что переходный процесс от человека к сверхчеловеку будет аналогичен тому, который происходил каждый раз, когда на земле появлялся новый, эволюционно более высокий вид; человеческий вид достиг своего потолка; повинуясь неодолимому эволюционному импульсу, его душа уже призвала более высокое сознание проявиться на земле в новой материальной форме. Это более высокое сознание, в настоящем случае супраментальное Сознание-Единство, уже откликнулось из своего типического мира, где оно уже является частью бесконечного Самопроявления. И чтобы сделать этот переход возможным (а человеческие виды не способны осуществить его собственными силами) Всевышний сам воплотился на Земле как Аватар.

Этот переход благодаря явлению целостного Аватара в двух телах, Шри Ауробиндо и Матери, уже происходит сейчас (как мы увидим дальше). Он стал возможен благодаря их сверхчеловеческой йоге. Но на этот раз целью является не новый эволюционный шаг или следующая ступень в низшей полусфере бытия. Теперь цель состоит в переходе из низшей полусферы в высшую, из ментального сознания в сознание супраментальное, из нашего фрагментированного, рассеянного, бессильного сознания к глобальному, всемогущему, божественному Сознанию-Единству. Наши беды, наши неудачи, наша беспомощность – все это последствия фрагментированности нашего сознания; новое существо, пока еще безымянное, будет постоянно жить в самой сущности божественного Единства с его наивысшими атрибутами – Бытием, Сознанием и Блаженством. Поэтому в настоящий момент эволюция Земли, то есть ее духовный рост, достигла своей важнейшей поворотной точки. Основания для рождения Царства Божьего на Земле уже заложены. Его торжество неотвратимо. Обещание, данное человечеству в его истоках, обретает ныне свое исполнение. И все наши страдания не окажутся напрасными.

Глава 10. Двое-в-Одном

 
И он узрел бессмертных Двух-в-Одном —
Единый Дух, сокрытый в двух телах…¹
 

«Савитри»

«Я встретила Шри Ауробиндо раньше, но с полной ясностью это началось только в 1920 году». Это, то есть тот Великий Труд, который они должны были исполнить вместе, – «алхимическую трансмутацию всего внутреннего и внешнего существования»² (Шри Ауробиндо). Это будет трансмутация, благодаря которой новый, более высокий вид проявится на Земле физически, однако на этот раз уже не в пределах низшей полусферы Бытия и не через постепенное изменение, которое, возможно, привело бы к появлению ницшеанского сверхчеловека; этот новый вид будет обладать супраментальным, божественным сознанием высшей Полусферы и, соответственно, супраментальным, божественным телом.

 
В том новом акте драмы мировой,
Бессмертные, соединились Двое,
И начался великий новый век.³
 

«Савитри»

Они знали, что их воссоединение, на этот раз окончательное, означает, что обещание, данное человечеству в его источнике, теперь благодаря им могло быть исполнено.

«Возвращение в Пондичери было очевидным знаком победы над враждебными силами», – писала Мать позже о самой себе. Она не объясняла значение этих слов, но Поль Ришар, воплощавший собой Асура Лжи, которого она не смогла обратить, несмотря на свое обещание сделать это, несомненно, имел определенное отношение к этим словам. Несколько раз она упоминает о том, что их жизнь в Японии, а также последние несколько месяцев их совместного пребывания в Пондичери нельзя назвать иначе, как «дьявольским» временем. Возможно, тогда, в 1915 году, Шри Ауробиндо считал, что его и Матери йога еще не достигла той фазы своего развития, когда мог бы начаться их совместный Великий Труд. «В 1914 году я должна была уехать. Он не удерживал меня. Что я могла сделать? Я ушла. Но я оставила с ним свое психическое существо»⁴. Этот факт, как мы уже знаем, едва не стоил ей жизни: «Врачи уже считали меня безнадежной».

Ее возвращение в 1920 году очень сильно повлияло на внешний образ жизни Шри Ауробиндо, который до этого был скорее спартанским. Четверых его молодых товарищей, которые тогда разделяли с ним все тяготы жизни в Пондичери, следует упомянуть по именам: Биджой Наг, один из обвиняемых по «алипорскому делу», который сопровождал Шри Ауробиндо в его нелегком путешествии в Пондичери; Суреш Чакраварти, известный как Мони, он прибыл в Пондичери немного раньше, чем Шри Ауробиндо, чтобы встретиться с местными революционерами и подготовить все необходимое к его приезду; Саурин Бос, двоюродный брат жены Шри Ауробиндо Мриналини, который присоединился к ним в октябре 1914 года, и, наконец, Нолини Канта Гупта, который прибыл в ноябре того же года и также был причастен к «алипорскому делу». Финансовое положение этой компании было столь плачевным, что Шри Ауробиндо однажды написал своему другу: «Ситуация такова, что у нас сейчас осталось около двух рупий… Несомненно, Бог все устроит, но в последнее время у него появилась плохая привычка тянуть до последнего»⁵.

Вот что говорит об этом периоде Нолини в своих «Воспоминаниях»: «У каждого из нас было по циновке, и эти циновки служили нам и кроватью, и матрасом, и одеялом, и подушкой. Собственно, это и была вся наша мебель. А противомоскитные сетки? О, тогда о подобной роскоши мы даже и не мечтали. Если было слишком много москитов, мы просто выносили наши циновки на террасу, где было немного посвежее. Только для Шри Ауробиндо мы кое-как ухитрились найти стул, стол и раскладную кровать. Мы жили настоящей походной жизнью»⁶. У них также была пара рассохшихся стульев для посетителей и одна (!) свеча специально для Шри Ауробиндо. Как и все остальные, он ежедневно мылся под краном во внутреннем дворике и обычно делал это самым последним.

Кроме йогической дисциплины, изучения Вед и других вещей, он также работал над очерками, статьями, пьесами (в период издания «Арьи» из-под его пера выходило 64 страницы в месяц); кроме того, Шри Ауробиндо находил время, чтобы заниматься с теми из своих товарищей, кто серьезно тянулся к знаниям. Самыми усердными среди них были Нолини и Мони. Они учились раньше в колледже, но из-за революционной деятельности были вынуждены прервать свои занятия. Он обучал их французскому, греческому, латыни и итальянскому. Они читали в подлиннике произведения Софокла, Еврипида, Вергилия, Данте. Впоследствии оба они станут известными бенгальскими писателями.

Еду они готовили сами. «Каждый из нас старался приготовить что-то особенное, – замечает Нолини. – Я варил рис, возможно потому, что это было легче всего. Мони отвечал за приготовление дала (национальное блюдо из зеленого горошка). Биджой был специалистом по овощам и карри». Саурин же занимался приемом посетителей, которые приезжали со всей Индии и отнимали столько времени, что Шри Ауробиндо был вынужден опубликовать в одной из мадрасских газет открытое письмо, в котором сообщал, что отошел от политики и просит не отвлекать его от духовной работы. Зачастую денег не хватало даже на то, чтобы купить специи для приготовления пищи, которые, как известно, являются основой индийской кухни. Им не на что было купить обувь, и они вынуждены были ходить босыми.

В Пондичери молодые бенгальцы стяжали славу высококлассных футболистов. (Три профессиональные футбольные команды Калькутты по сей день являются наилучшими в стране). Духовная жизнь, казалось, мало интересовала их. «В ту пору мы относились к Шри Ауробиндо как к близкому другу и соратнику по революционной борьбе и, хотя умом и сердцем мы узнавали в нем своего Гуру, внешне мы вели себя так, словно бы он был одним из нас. Он и сам был против того, чтобы употреблялись такие слова, как «гуру» или «ашрам»⁷.

Возвращение в 1920 году Матери, которую многие из них уже знали по первому приезду, привело к серьезным переменам в жизни маленькой коммуны, которая к тому времени выросла уже в два раза. «Дом был полностью перестроен, сад и просторный двор приведены в порядок, в каждой комнате появилась простая и удобная мебель: маленький стол, кресло, мат. Все было опрятно, везде был порядок… Несомненно, это было влияние присутствия Матери»⁸. И не только условия жизни в доме стали менее суровыми, но благодаря Матери, благодаря ее совершенно особому отношению к Шри Ауробиндо его молодые товарищи увидели и осознали, кем он в действительности был. В этом деле она должна была быть особенно тактичной, поскольку те знали ее только как мадам Ришар, и, несмотря на то, что Шри Ауробиндо не раз указывал им на ее огромные оккультные и духовные достижения, для них она была всего лишь женщиной, к тому же дважды побывавшей замужем. Вот что пишет К. Д. Сетна: «В двадцатые годы, когда Мать вернулась в Индию, чтобы уже навсегда остаться со Шри Ауробиндо, группа садхаков[10]10
  Садхак – практикующий садхану – йогическую дисциплину, ведущую к обретению совершенства (сиддхи). – Прим. ред.


[Закрыть] была совершенно не расположена принимать Мать как воплощение Божественного: во-первых, она прибыла с Запада, а во-вторых, была женщиной, в то время как по индийским традициям все Аватары были исключительно индийского происхождения и мужского пола»⁹. Неприятие ее западного, неиндийского происхождения и впоследствии время от времени будет проявляться в довольно острой форме, особенно среди учеников, воспитанных в старых традициях.

Шри Ауробиндо неоднократно сообщал в прессе о том, что он полностью отошел от всякой политической деятельности. Однако в 1920 году его известность как политика все еще была жива в умах его соотечественников. В этом же году ему было предложено занять место редактора политического журнала одной из вновь образованных партий, в число основателей которой входил Тилак. Еще более важным фактом явилось предложение занять пост президента Конгресса. Как и раньше, Шри Ауробиндо с благодарностью отклонил «эту величайшую честь, оказанную нацией», повторив, что в настоящий момент он не может принять этот политический пост, ибо сейчас полностью сосредоточен на своем внутреннем развитии.

В письме от 1920 года к своему брату Барину, возвратившемуся к тому времени из заключения, Шри Ауробиндо пишет: «Внутренний наставник, Мировой Учитель, показал мне весь мой путь. Вся суть этого пути содержится в десяти частях йоги. На протяжении последних десяти лет Божественное давало мне этот опыт, развивая его во мне, но работа еще не закончена. Судя по всему, ее завершение потребует еще двух лет, и до тех пор, пока она не будет закончена, я, вероятно, не смогу возвратиться в Бенгалию»¹⁰. Из этого письма ясно видно, что не по своей инициативе Шри Ауробиндо остается жить в уединении в Пондичери, в своей «пещере тапасьи». В будущем он несколько раз подтвердит это: в 1943 году в письме к Дилипу Кумару Рою и в 1950 году, в год своего ухода, в беседе с К. М. Мунши.

Многие из тех, кто не знал или не понимал истинной причины отхода Шри Ауробиндо от освободительного движения, были поражены этим фактом и не могли спокойно принять его. Среди этих многих был также махараджа города Бароды, у которого он когда-то работал, заявивший: «Мистер Гхош сейчас – это потухший вулкан! Он стал йогином!» В 1908 году Рабиндранат Тагор опубликовал в «Банде Матарам» широко известную в Индии поэму. Она начиналась со строк:

 
Ауробиндо, друг великий мой,
Рабиндранат склонился пред тобой —
Друг Индии, могучий, вольный глас
Ее души!..
 

Теперь же он жалуется Дилипу: «Он потерян для нас, Дилип. Он парит в заоблачном мистицизме, он не хочет возвратиться, он не хочет повести за собой страну»¹¹[11]11
  Позднее Тагор пересмотрит свое мнение. Это произошло после исключительно теплой встречи со Шри Ауробиндо в 1928 году, о которой он напишет в газете «Современное обозрение»: «Его лицо светилось внутренним светом… Казалось, со мной говорит древний Риши: в нем чувствовалась та уравновешенность и спокойствие, которые обретает человеческая душа, освобожденная в слиянии с Единым. Я сказал ему: «Вам дано слово, и мы ждем возможности услышать его от вас. Вашим голосом Индия будет говорить со всем миром…» Много лет тому назад я видел Шри Ауробиндо в атмосфере его ранней, героической юности, и я сказал ему тогда: «Ауробиндо, Рабиндранат приветствует тебя». Сегодня я увидел его вновь погруженным в атмосферу всемогущей безмолвной мудрости и так же, как много лет назад, я сказал ему в глубине души: «Ауробиндо, Рабиндранат приветствует тебя».


[Закрыть] В биографии Шри Ауробиндо, написанной Питером Хизом, мы читаем: «Среди разочарованных был и Джавахарлал Неру; в 1962 году он пишет следующее: «Когда Ганди-джи поднял свое движение несотрудничества и всколыхнул всю Индию, мы ожидали, что Шри Ауробиндо выйдет из своего затворничества и присоединится к великой борьбе. И мы были разочарованы, когда он не сделал этого»¹². Это отсутствие понимания было причиной того, что в 1942 году Мохандас Ганди не внял настоятельным рекомендациям Шри Ауробиндо принять предложение Криппса о придании Индии статуса доминиона; в случае принятия этого предложения разделение страны на Индию и Пакистан, возможно, было бы предотвращено.

Аватар есть прямое воплощение Божества. «Аватар, говоря иными словами, это тот, кто осознает присутствие и силу Бога, рожденного в нем или низошедшего в него и управляющего изнутри всей его волей, жизнью и действием; он (Аватар) чувствует внутреннее тождество с божественной силой и Присутствием»¹³ (Шри Ауробиндо). Будучи сыном человеческим, он также, образно говоря, есть Сын Божий. Для человеческого понимания этот факт остается загадкой, потому что контакт обычного человека с Аватаром на протяжении его земной жизни осуществляется через чувства и мышление, и необходимо более высокое психическое развитие, чтобы воспринять внутреннюю божественность Аватара. Все же метафизическое определение Аватара и смысл его воплощения в эволюции не трудно понять исходя из традиционных описаний.