Текст книги "За пределы человека. Жизнь и деятельность Шри Ауробиндо и Матери"

Глава 7. видение Шри Ауробиндо

 
Это – всеобъемлющая духовная революция,
реабилитирующая Материю и Творение¹.
 

Мать

Ауробиндо Гхош и Мирра Альфасса, которых мы теперь будем называть Шри Ауробиндо[5]5
  Приставка «Шри», которая традиционно используется в Индии в качестве знака уважения или поклонения, в данном случает образует неотъемлемую часть имени (произносится как Шри АуроБИНдо). Надо помнить об этом, поскольку все имена обладают мантрической силой.


[Закрыть] и Мать, несмотря на свои природные, национальные и культурные различия, достигли одних и тех же реализаций и одного и того же видения. «Не существует различия между путем Матери и моим; мы всегда шли и продолжаем идти одним и тем же путем, путем, который ведет к супраментальному преобразованию и божественной реализации; не только в конце, но и в самом начале этот путь был одним и тем же»², – писал Шри Ауробиндо. Истина едина на всех уровнях бытия, и они пришли, чтобы реализовать ее новый уровень здесь, на Земле, привнести сюда «более истинную Истину». Но в силу того, что все эти реализации и прозрения были, в основном, сформулированы самим Шри Ауробиндо в «Арье», как его инструменте, мы для большей простоты и удобства говорим здесь о «видении Шри Ауробиндо». Это видение развивалось последовательно, и всегда его фундаментом и краеугольным камнем был непосредственный духовный опыт. Никогда у Шри Ауробиндо и Матери не было намерения остановиться на пути, окинуть взглядом достигнутое к этому моменту знание и создать на его основе ту или иную систему. Они всегда оставались открыты новым взглядам и использовали все, что было в их власти, чтобы буквально в каждое мгновение своей жизни возводить на Земле новый мир.

Отправная точка Шри Ауробиндо – это Веданта с идеей Брахмана в ее центре. «Брахман есть Альфа и Омега. Брахман есть Единый, который единственно есть, и нет ничего кроме него»³. «Брахман» – это санскритское слово (или концентрированная вибрация), означающее то, что на Западе именуют Единым или Абсолютом. Чрезвычайно важно найти слово среднего рода, которое могло бы определять начало, середину и конец всех вещей; ибо иначе мы с первых же шагов будем вынуждены придерживаться разделения на два принципа, на мужской и женский, что необратимо искажает правильный образ постижения высшей божественной Реальности. «Наша первая предпосылка состоит в том, что Абсолют есть высочайшая Реальность» (Шри Ауробиндо). Из этой предпосылки, а также из самого факта существования мира в том виде, в каком мы осознаем его, вытекает все остальное. Мы непрерывно и всецело находимся в состоянии конфронтации по отношению к миру; для нас это видимый и осязаемый факт. Эта первая предпосылка не является самоочевидной, ибо Абсолют не может быть познан и определен возможностями человеческого интеллекта. Познание Абсолюта – это факт высочайшего духовного опыта, непосредственно воспринятый великими духовными провидцами древности и подтверждаемый снова и снова их потомками во все времена и во всех народах. Можно стать Абсолютом, но невозможно назвать, описать или определить Его. «Единственный способ познать Божественное – это отождествиться с Ним»⁴ (Мать).

Все есть Брахман. Не существует ничего, что не было бы Брахманом. «Ты – мужчина, и ты – женщина, ты – мальчик и девочка, и вон тот согбенный и немощный старик, бредущий со своим посохом; ты – голубая птица, и зеленая, и алоглазая…», – говорит Шветашватара Упанишада. «Если верно то, что есть только Дух (Self) и нет ничего иного, то так же верно и то, что все есть Дух». (Шри Ауробиндо) Как просто и основательно звучит эта мысль. Мать утверждает то же самое, но еще категоричнее: «Есть только «То». Только «То» существует, и нет ничего, кроме Него!» Это «То» есть единственная всеобъемлющая, всепроницающая точка, для которой нет пределов.

Концепция абсолютной Единой Реальности, которая есть Все, также поддерживается западными мистиками, однако на Западе она не принимается в качестве основной, общепринятой идеи. Причиной этой, как говорит Мать, «изначальной ошибки» является идея предполагаемого разрыва между Богом и его Творением. Эта идея основывается на древней халдейской традиции. «Но в действительности нет никакого разделения между тем, кого мы называем Богом, и тем, что мы называем Творением… Скорее наоборот – именно через полноту этого Творения постепенно, шаг за шагом, Божественное вновь открывает самого себя, достигает единения с самим собой, реализует самого себя и выражает самого себя… И этот процесс не имеет ничего общего с каким-либо произвольным способом творения; поэтому наш мир не есть плод какого-то автократического волеизъявления свыше; он являет собою всевозрастающее самовыражение и развитие сознания, которое все больше и больше объективируется по отношению к самому себе»⁵. Идея разделения Бога и его творения берет свое начало в халдейской традиции и, принятая иудейской религией, проникает в христианство. Поэтому Бог по-прежнему восседает на своем заоблачном троне, а человеческие существа все также мечутся между добром и злом в земной юдоли скорби и слез, надеясь, что их благие поступки будут однажды вознаграждены вечным блаженством; а дьявол по-прежнему ловит души несмирившихся грешников и обрекает их на вечные муки в пламени Ада.

Многие восстают против подобной мировоззренческой модели, претендующей на то, чтобы найти оправдание тайне человеческой жизни. Еще в свои молодые годы Мирра решительно отвергла эту модель. «Когда мне было двадцать пять или примерно столько, я знала только Бога религий; такого Бога, каким его сделали люди. И я не принимала его! Совершенно не принимала!» (Впоследствии, как мы уже знаем, через «Космическое обозрение» она познакомится с учением об имманентном Боге, о Божественном Присутствии в сердце человека.) Бога, который поместил маленькое, беспомощное и невежественное существо в мир, подобный нашему, она находила просто чудовищем, а мир, сотворенный им, – Адом. Вот самая простая и естественная реакция человека на старую мировоззренческую модель (вопреки всем доводам теологов). «Если [такой] Бог существует, он самый настоящий злодей! Он жалкий негодяй, и я не хочу такого Бога» – вот ее мысли того периода. «Знаешь, идея Бога, который безмятежно восседает на небесах, сотворяет мир и наслаждается его созерцанием: «О, этот мир вышел на славу!»… «Нет, – говорила я себе, – я не хочу иметь ничего общего с этим чудовищем»⁶.

Всю свою жизнь Мать испытывала чувство дискомфорта, когда она произносила слово «Бог». «Мне не нравится слово «Бог», потому что религии подразумевают под этим именем то всесильное существо, которое отделило свое творение от себя и стало в стороне от него. И в силу этого такой Бог есть Истина». Она находила это слово «опасным и вводящим в заблуждение»; это слово ассоциировалось у нее с земным Тираном. Поэтому она, так же как и Шри Ауробиндо, обычно называла Высочайшее Существо словом «Божественное» (the Divine) вместо слова «Бог». Или же они использовали для этой цели безличный оборот и просто говорили: «То» или «Господь» (Lord), или «Всевышний» (The Supreme) – «ведь какое-то слово человек должен использовать», иначе ничего невозможно сказать.

«Брахман – говорит Веданта – существует в самом себе, в проявлении и за пределами своего проявления. Три его наивысших атрибута: Сат = Существование, Чит = Сознание и Ананда = Блаженство – в своем триединстве есть Сат-Чит-Ананда (это санскритское слово есть одно из имен Брахмана). Эти три атрибута абсолютны и безграничны; ограничения могут быть навязаны им лишь извне, но в действительности это невозможно, так как вне Брахмана ничего не существует. «Мы не можем предположить, что единая Сущность может быть зависима от чего-то «внешнего» по отношению к ней, от того, что отлично от нее самой, ибо нет ничего, что не являлось бы этой Сущностью»⁷. Это также означает, что такой вещи, как «Ничто», не существует, ибо все, что есть, есть «То»; если бы Ничто и существовало, оно должно было бы быть Тем, а следовательно, уже не могло бы быть Ничем.

Абсолютное Сознание есть также абсолютная сила, Всемогущество; это то, что наше человеческое воображение не в силах охватить, потому что в человеке сознание отделено от силы реализации. Только благодаря своему Всемогуществу безграничный Брахман способен ограничить самого себя в формах, в которых он также может открыть себя своему собственному видению. «Его Самоограничение является высочайшим актом Всемогущества». Именно так начинается великая Игра проявления, Игра Ананды (Блаженства). Эта Игра называется на санскрите Лилой. «Трансцендентное Божество играет в свою материальную Игру, играет в Самом Себе, с Самим Собой и посредством Самого Себя».

Это саморазвертывание, это самопроявление так же бесконечно, как и сам Брахман. Когда мы говорим, исходя из терминологии, пришедшей к нам из халдейской традиции, о «Творении», мы всегда имеем в виду «Творца», который создал все вещи из Ничего, что всегда рассматривалось как доказательство Его Всемогущества. Но такой вещи, как «Ничто» не существует. И «Ничто» не может быть источником существования, источником миров и всего того, что их наполняет. Единственный источник есть «То», Брахман, который является Всем. «Бесконечное не творит, оно проявляет то, что уже присутствует в Нем Самом» (Шри Ауробиндо). Действие Всемогущества в вечности и в каждом мгновении есть лишь факт того, что Брахман для того, чтобы проявить свою природу, конкретизирует Самого Себя посредством Собственного Самоограничения. Бесконечное, словно обуславливая Самого Себя, предстает конечным (на самом деле оставаясь бесконечным). И наоборот – все конечные вещи по сути своей бесконечны, иначе они вообще не могли бы существовать. «Все конечное по своей духовной сути является Бесконечным», – говорит Шри Ауробиндо.

Вследствие этого в Проявлении также нет ничего, кроме Брахмана. И это означает, что на всех планах Проявления, во всех мирах нет ничего, кроме Ананды. В проявлении Брахмана, говоря языком логики, присутствие страданий, нужды, страха или любых других ощущений неполноты невозможно, и сама смерть может быть лишь исполненной смысла и радости метаморфозой. Среди планов проявления есть материальный, витальный, ментальный и супраментальный миры, а также миры, населенные существами, которые выражают высшие атрибуты Брахмана, – вплоть до той невидимой для нас пограничной линии, где самые прекрасные и утонченные материальные формы растворяются в имматериальном, абсолютном, самосущем бытии Божественного, где есть только Он, «Единый, Абсолютный, Совершенный».

 
Он Сам – Господь-Творец, и Он – Творенье,
Он – виденье, и Он же Сам – провидец;
Он Сам – актер, и Сам же – представленье,
Он – познающий и предмет познанья,
Он Сам – мечтатель, и Он Сам – мечта⁸.
 

«Савитри»

Спускаясь на землю из этого царства высоких абстракций[6]6
  Вследствие того образа бытия, который люди ведут в этом мире, все, что кажется им качественно или эволюционно большим, кажется также и более высоким. Религии превратили этот «вертикальный» способ чувствования в ментальную привычку, которая находит свое формальное выражение в языке. С тем же успехом можно считать, что Бог или Брахман находятся глубоко внутри нас самих. Ведь Бог – это «круг, чей центр – везде».


[Закрыть] с множеством заглавных букв, мы не можем не задать простой, но существенный вопрос: «Если все есть Брахман, то наш мир также должен быть Брахманом? Почему же тогда мир этот полон страданий, ужаса и смерти?»

Веданта отвечает на этот вопрос следующим образом: так как бесконечность Брахмана есть бесконечная сумма Его возможностей, то Его самоотрицание должно быть одной из этих возможностей. Для Абсолютного Сознания, которое обладает Всемогуществом, «видеть» возможность означает реализовывать ее. Поэтому Брахман в одном из своих проявлений погружает себя в собственные противоположности, в результате чего Бытие становится Инерцией, Свет превращается в Ночь, Сознание переходит в Неведение, а Блаженство – в слепое бесчувствие.

Но, подобно любому его проявлению, все это также является его Игрой, посредством которой Брахман скрывает самого себя от своего собственного взора, чтобы заново открыть самого Себя и, погружаясь в Ночь, вновь испытать экстатический восторг величайшего Рассвета. Ибо – вспомним – Все есть только Брахман, и нет ничего кроме Него, поэтому даже Его крайнее самоотрицание не может существовать вне Его.

Это «Самообретение заново», в свою очередь, является тем процессом, который мы называем «эволюцией». В Ночи также присутствует Свет, не замечаемый нами. В каждом атоме, в каждой молекуле, обретающей форму в ходе эволюционного процесса, в каждой элементарной частице присутствует Божество во всей полноте своих бесконечных сил. Божество развивается в своих творениях; постепенно Оно все полнее обнаруживает самого себя перед своим собственным восприятием, и это длится до тех пор, пока оно не становится объективно тем, чем субъективно оно было всегда, и не обретает опыт чистой Божественной Любви, который является центром всей этой Игры.

Все мы являемся постепенно развивающимся Божеством. «Брахман, сэр, есть имя, которое индийская философия еще на заре времен дала Единой Реальности, вечной и бесконечной, которая есть Дух, «Я» (Self), Божественное, – все… и более чем все… Фактически, сэр, вы есть Брахман»⁹, – так с юмором, полным смысла, пишет Шри Ауробиндо Ниродбарану. Божество присутствует в каждой части материального, витального и ментального тел. Его особое присутствие, всецело проявленное, мы можем почувствовать в нашем сердце, за которым пребывает наша душа. То, что мы называем душой, есть чистое «То». В источнике, где Дух погрузился во Время, фактически мы сами, души, вечно сущие в «Том», решились на это великое странствие, поскольку, должно быть, понимали, что не останемся внакладе.

Эволюция – это процесс роста, в том числе и в нас, материализованного Божества к своей проявленной абсолютности. Наш мир – самораскрывающееся чудо, но это самораскрытие требует времени; кроме того, перерождаясь на земле, мы каждый раз летим вниз головой и ударяемся ею с такой силой, говорила Мать, что забываем, откуда пришли. «Мы – Божество, забывшее себя». Человечество также забыло, откуда оно появилось, то есть из лона Матери-Земли, но сейчас оно вновь осознало эту истину, хотя все еще не осознает, куда оно движется. Оно также не понимает, что если до его появления было сделано такое множество эволюционных шагов, то и после него, то есть после появления человечества, эволюция не остановит своего движения, и что немало еще эволюционных сюрпризов ждет нас и нашу Землю в будущем. И действительно, читая утреннюю газету или рассматривая себя в зеркале, можем ли мы хоть на миг предположить, что человечество достигло своего совершенства, а сам человек являет собой венец творения?

Но здесь мы больше не следуем Веданте, по крайней мере, тем из индийских мудрецов, которые, подобно каждому из нас, находили жизнь на земле столь беспорядочной и бессмысленной, что, объявив ее дурным сном, химерой и иллюзией, советовали как можно скорее избавиться от нее. Эти мудрецы даже не осознавали, что они лишают твердого основания если и не самого Брахмана, то, по крайней мере, свои логические построения. Неужели в этом Всеведущем, Всемогущем, Всеблаженном Брахмане мог появиться какой-либо мир – например, этот вращающийся голубой шарик с ничтожными человеческими существами, – настолько бессмысленный и никчемный, что из него следовало бы лишь бежать без оглядки? А может, Всеведущий совершил ошибку? Может, Всемогущий не так уж всемогущ? Или Всеблаженный находит наслаждение в ничтожных жизнях полусознательных тварей?

И тем не менее, многие вероучения на Западе и на Востоке по существу согласны с такой интерпретацией Веданты. Каким-то образом, говорят они, где-то когда-то вкралась ошибка (возможно, это было магическое вмешательство Черного Демиурга?), поэтому Земля – лишь неизбежное зло, и так как мы, к несчастью, родились на ней, то нам ничего не остается, как попытаться вымолить себе будущее блаженство в загробном мире. Или же раз и навсегда освободиться от кошмара земной жизни в Нирване. Некоторые утверждают, что после одной этой абсурдно короткой жизни мы навсегда избавимся от наших мук; другие – что мы должны приходить сюда снова и снова сотни, а может быть и тысячи раз. Словом, какой бы ни была их исходная истина, для многих религий решение остается одним и тем же, бегством от жизни.

Но Шри Ауробиндо видит вещи иначе. Он не уклоняется от основных логических выводов Веданты. Если Абсолютное Бытие-Сознание-Блаженство есть сущность всего существования, тогда эволюция также должна неизбежно содержать в себе эти три атрибута и рано или поздно проявить их. Кроме того, такое обещание, согласно всем великим оккультным традициям, дано человечеству – обещание установить Царство Бога на Земле.

«Эволюция не закончена: разум – не последнее слово Природы, а разумное животное – не высшее ее творение. Как некогда из животного проявился человек, так из человека постепенно проявляется сверхчеловек»¹⁰, – пишет Шри Ауробиндо в одном из своих афоризмов. Первые страницы «Жизни Божественной» посвящены именно этой проблеме: «Животное – это живая лаборатория, в которой Природа, можно сказать, «разработала» человека. В свою очередь, сам человек может стать живой, мыслящей лабораторией, в которой Природа при сознательном сотрудничестве самого человека создаст сверхчеловеческое существо, Бога»¹¹. Для него этот процесс не только возможен, но и неизбежен, ибо он, если рассматривать его в правильной перспективе, является самой сущностью эволюции. «Супраментальное преображение предустановлено и неизбежно в эволюции земного сознания, ибо его восхождение не закончено, и разум – не последняя вершина, которую ему суждено покорить»¹².

Эволюция и Инволюция

«Слово «эволюция» в самой своей глубинной сути, в своей основополагающей идее заключает необходимость предшествующей инволюции»¹³, – писал Шри Ауробиндо. «Ибо ничто не может развиться из материи, если оно, как в семени, уже не содержится в ней»¹⁴. «Эволюция жизни в материи предполагает ее предшествующую инволюцию. Разумеется, если мы не рассматриваем творение как нечто магическое, необъяснимым образом возникшее в Природе»¹⁵. «Невозможно предложить вразумительного объяснения эволюции сознания и знания, если не допустить, что в скрытом виде сознание изначально уже присутствует в вещах и сам эволюционный процесс есть не что иное, как постепенное «развертывание» его скрытых потенциальных возможностей»¹⁶. Иными словами, то, что не содержится в эволюционном материале, не может возникнуть из него, и если что-то возникает из этого материала, значит, с самого начала оно должно было содержаться в нем, как в определенном эволюционном базисе.

Процесс творения, модель нашего эволюционирующего мира, можно образно представить себе в виде лестницы миров, проявленных Божеством, с тем чтобы сначала низойти в это проявление с самого высшего уровня сознания до самого низшего, до полного несознания и после этого, воплощаясь во все более развитых эволюционных формах, взойти обратно к своему абсолютному совершенству. Сейчас мы наблюдаем это восхождение Божества к самому себе и можем предположить, что в человеке оно прошло лишь половину предназначенного пути.

Низшие ступени этой лестницы достаточно ясно различимы для каждого, кто свободен от влияния догматического материализма. Самая первая ступень – это материя (минералы), следующая ступень – жизнь (растения, низшие животные), затем идет уровень или ступень ментального сознания (высшие животные и человек). Каждый из восходящих уровней поднимается из нижестоящих уровней и содержит в себе все их сущностные элементы. Замечательный мыслитель Е. Ф. Шумахер, автор книги «Прекрасное в малом», в беседе с Фритьофом Капрой следующим образом объяснил эту эволюционную иерархичность. «Шумахер, – пишет Ф. Капра, – выразил свою веру в фундаментальный иерархический порядок, содержащий в себе четыре типа элементов – минерал, растение, животное и человек, а также четыре формы, которые их характеризуют, – материя, жизнь, сознание и самосознание, проявленные таким образом, что каждый уровень обладает не только своим собственным, присущим только ему свойством, но и свойствами всех низших уровней. Конечно, здесь речь идет о древней идее Непрерывной Цепи Бытия, которую Шумахер заново представил в терминах современного знания. Как бы то ни было, он утверждал, что эти четыре элемента представляют собой вечную мистерию мироздания, которую нельзя объяснить, и что различие между ними представляет собой фундаментальные качественные скачки в вертикальном измерении, или, как он выразился, «онтологические разрывы». «Именно поэтому естественная наука не способна совершить качественного скачка в своей философии», – повторяет он. «Она не имеет дела с целым; она имеет дело только с низшим уровнем – уровнем материи»¹⁷. («Непривычная Мудрость»)

Слова Шумахера замечательны, ибо он сумел преодолеть ограниченность базовых постулатов научного редукционизма и увидеть реальность непредвзятым взглядом. Законы науки представляют собой в целом законы материального уровня существования. Они охватывают лишь внешний пласт Глобального Бытия и поэтому неизбежно остаются неполными и ограниченными. И это будет продолжаться до тех пор, пока наука не выйдет из того порочного круга, который основывается на изначальной убежденности, что все есть Материя и что кроме Материи ничего не существует.

Над этими уже упомянутыми уровнями существуют другие уровни; они также вполне доступны нашему опыту, несмотря на то, что они не столь конкретны для восприятия. Это уровни нашего высшего вдохновения и интуиции. Над ними простирается мир великих существ, которых мы называем богами, ангелами или существами Света. Знакомясь с различными культурами и творениями, которые дошли до нас через века, а также учитывая ту роль, которую религия всегда играла в мире, было бы просто абсурдом отрицать существование уровней, превосходящих наше обычное ментальное сознание. Несомненно, все откуда-то приходит! Есть ли в мире хотя бы одно научное открытие, которое не являлось бы результатом высшего вдохновения? Есть ли хоть одно великое изобретение, которому бы не предшествовала вспышка внезапного озарения, внутреннего видения?

Согласно Шри Ауробиндо, все эти уже упомянутые уровни принадлежат к низшей части эволюционной лестницы или к низшей полусфере Глобального Бытия. («Глобальное Бытие» – это более подходящий для наших целей термин, чем «Цепь Бытия» или «Лестница Бытия», потому что термины «Цепь» и «Лестница» предполагают линейный способ мышления). Часть высшей полусферы – это миры атрибутов Божественного или миры Сат-Чит-Ананды (Бытия-Сознания-Блаженства); эти миры являют собой, как считают провидцы, высшие качества существования. Когда человек размышляет о Зевсе и о его олимпийских чертогах, или о пантеоне индийских Богов, или о Яхве с его воинством ангелов, становится очевидным, что Брахман с его атрибутами должен быть гораздо более высоким, более глубоким и более всеохватывающим. Миры богов – это проявленные миры, в то время как Брахман сам есть источник проявления, находящийся за пределами всех форм и имен.

Духовный опыт показывает, что между мирами Сат-Чит-Ананды (или мирами божественных атрибутов) и мирами богов существует граница, рубеж, который древнеиндийские писания называют «золотой преградой». Именно об этой преграде говорит халдейская традиция, а также и все религии, основанные на ней; они говорят об этой преграде как о непреодолимой пропасти, разрыве между Богом и его Творением. Эта «золотая преграда» является вратами, через которые человеку в его нынешнем состоянии не позволено пройти; Веды говорят, что тот, кто проходит через «врата Солнца», не может вернуться обратно.

Шри Ауробиндо и Мать прошли через них и возвратились назад; они были первыми существами, которым суждено было предпринять это рискованное путешествие. Они исследовали Божественный, Солнечный Мир, находящийся между наивысшими уровнями Сат-Чит-Ананды и различными уровнями нашего мира, из которых мы состоим. Они обнаружили, что низшая полусфера существования порождена высшей полусферой и поддерживается ею. Некоторые провидцы, среди них и ведические риши, имели видение этого Солнечного Мира, но для них тогда еще не пришло время сделать этот солнечный мир новой ступенью восходящей эволюции. Шри Ауробиндо, говоря об этом солнечном мире, использует нейтральный термин; он называет его «Супраментальное» (The Supramental) или «Сверхразум» (Supermind), потому что он находится гораздо выше ментального сознания, даже его наивысших регионов.

Супраментальное, само по себе, это сияющая призма миров, Сущностный Принцип Единства, совершенно невообразимый для нашего типа сознания. В нашем мире все разделено, разделено на «я», «ты», «он», «она» и т. д., и это разделение простирается по всей эволюционной шкале: от космического уровня до человеческого и молекулярного. Мы сталкиваемся с себе подобными и с внешними вещами, но мы ни в чем не уверены. Мы не знаем, что стоит за взглядом собаки, или нашего ребенка, или самого близкого нам человека. Великий западный философ даже сказал, что все вещи существуют сами в себе и что невозможно ничего знать, кроме себя самого. В Супраментале все наоборот. Все сознательно и все постоянно присутствует в каждой вещи в один и тот же момент. Там жизнь – ничем не омраченное Блаженство (божественная Ананда). «Там Свет един с Силой, вибрации Знания неразделимы с ритмом Воли, и всякое действие без усилий, поисков и заблуждений достигает совершенного результата»¹⁸. Супраментальное не только «обладает знанием Единого, но и способно проявить Его скрытую множественность. Проявляя это Множественное, оно, однако, не теряет себя в ее бесконечных различиях»¹⁹.

Супраментальное, являясь прямым проявлением Божественного и обладая присущим Божественному единством, пребывает везде и всюду, в каждой вещи. Оно есть даже здесь, в этой книге, в бумаге, на которой отпечатаны эти слова, и в радужной оболочке глаз, которые видят их; оно есть в ледяной массе комет, вращающихся за орбитой Плутона и в пылающем ядре квазаров. Без Супраментального вообще ничто не могло бы существовать. Мы должны помнить, что Бог есть не только нечто «высочайшее», но и глубочайшее и сокровеннейшее. И именно изнутри, из этой сокровенной глубины, благодаря своему супраментальному творчеству он поддерживает наш помраченный мир. Но, в самом деле, почему наш мир оказался «помраченным»? Почему нам приходится жить в этом смятенном мире разобщенности и неведения? Потому что золотые лучи Сознания-Единства, проникая через рассеивающий покров или «золотую преграду» между двумя полусферами, тускнеют и превращаются в то, что мы называем ментальным сознанием или умом. Ум является инструментом знания, способным видеть вещи только под определенным углом зрения; он не может, как Супраментальное Сознание-Единство, охватить все точки зрения одновременно, поэтому его восприятию доступны только отдельные аспекты, разрозненные фрагменты Единой Реальности. Вот почему Шри Ауробиндо называет человека «ментальным существом», поднявшимся до половины восходящей эволюционной лестницы мироздания и находящимся где-то посередине между темной бездной Несознания и сияющими вершинами всесознающего, всезрящего и всемогущего Бытия.

Эволюция в действительности означает постепенное воссоздание в Материи супракосмической лестницы или «столпа», или башни миров до тех пор, пока Проявление не станет полностью сознательным воплощением породившего его Творца. Матери-Природе (аспект Великой Матери) для этой работы требуется почти бесконечное время (особенно если измерять протяженность Ее труда нашими краткими жизнями)… С какой изумительной изобретательностью она создавала неисчислимые вариации своих творений еще миллионы лет тому назад… И ее творения до сих пор наполняют этот мир; до сих пор они куда-то бегут, куда-то плывут, куда-то летят на своих земных крыльях…

Новая ступень лестницы, как мы видим, создана из уже существующих материалов, которые возникли на предшествующих этапах эволюции, – человек также несет в себе всю полноту эволюционного прошлого плюс нечто большее: то, что благодаря инволюции ждет его в будущем. Когда одна ступень, или один вид материальной эволюции, достигает своего верхнего предела и его полнота не находит выхода, тогда эволюционный импульс к дальнейшему развитию действует как призыв сделать следующий шаг к новой реализации в направлении нового, более высокого вида.

«Инволюция – это другое слово для обозначения всей лестницы проявленных, но для нас невидимых миров; потому что существуют также неэволюционирующие, «типические» миры, в которых существа не изменяются и не эволюционируют, так как они полностью удовлетворены своим способом бытия и своим типом; их самодостаточность является выражением фундаментальной вездесущей Ананды или Блаженства. В этих мирах отражена вся иерархия уровней сознания от высочайшей Ананды до самых низших витальных уровней. Каждый шаг эволюции является материальной реализацией одного из «слоев», или ступеней, этого «столпа» типических миров (т. е. мира со своими законами и существами). Эта реализация есть «отклик» типического мира на импульс, исходящий из нашего мира материальной эволюции, импульс, обусловленный стремлением скрытой эволюционной силы, закрепощенной достигнутым устойчивым эволюционным уровнем, высвободить свои более высокие потенциальные возможности. Благодаря взаимодействию этих двух сил – эволюционного импульса снизу и отклика сверху – в материальном проявлении возникают новые, более высокие виды. Это уже происходило несколько раз, когда вслед за низшими и более высокими формами жизни, сумевшими реализоваться на планете Земля, последовали все более и более ментализированные животные и, далее, полностью развитое типичное ментальное существо – человек.

Из этого следует, что где-то в типических мирах ментальный мир, принадлежащий ментальным существам, подобным человеку, должен был существовать еще за целые эоны до того, как он материально воплотился на Земле. Человек принадлежит не только Земле; по своей сути человек – существо космическое, но он имеет особое проявление на Земле»²⁰. А вот слова Шри Ауробиндо: «Человек выражает в условиях земного мира, где он обитает, ментальную силу универсального бытия»²¹. И он пишет ученику: «Вы говорите об эволюции так, словно она была единственным творением; Творение или Проявление чрезвычайно обширно и содержит множество планов и миров, которые существовали до эволюции, совершенно различных по типу и характеру и населенных различными существами»²².

И если мы будем видеть вещи именно так, то Божественное Проявление, включающее в себя земную эволюцию, больше не будет казаться нам сценой, на которой воплощены деспотические фантазии Бога. Всемогущее Божество ограничило самого себя в своем творении посредством законов, которыми оно обусловило его и которые поддерживают структуру этого творения; именно поэтому эволюция должна следовать определенным процессам. Один из этих законов заключается в том, что необходимо нисхождение высших универсальных уровней сознания в восходящую материальную ступень эволюции в ответ на эволюционный импульс, когда предшествующий, низший уровень достиг своего предела. Другой необходимый процесс – это вмешательство самого Божественного в свое эволюционирующее творение, для того чтобы сделать возможным появление новой эволюционной стадии. Для этой цели Божественное воплощается на земле как Аватар.