Текст книги "За пределы человека. Жизнь и деятельность Шри Ауробиндо и Матери"

Дилипа настолько впечатлила эта встреча, что он обратился к Шри Ауробиндо с просьбой принять его в ученики. Но Шри Ауробиндо ответил, что для этого еще не пришло время, и разочарованный кандидат в йоги покинул Пондичери с мыслью о том, что ему отказали. Его духовные устремления, тем не менее, не мешали ему вести крайне активную общественную жизнь, сопровождавшуюся концертными выступлениями, лекциями, встречами в высших кругах общества. Он описывает свой темперамент как «исключительно общественный». Он наслаждался «солнечным восторгом путешествий, музыки, смеха и здорового оптимизма». «Я стал популярен и нашел бесчисленных друзей. Я нашел их благодаря моему положению в обществе, музыкальному дарованию, социальным качествам и, наконец, благодаря тому патетическому благоговению и почтению, которое испытывают люди, когда вы способны свободно рассуждать о континентальной культуре на континентальных языках».

Но отказ Шри Ауробиндо был скрытой, неисцеляемой болью Дилипа. Он помнил слова Шри Ауробиндо: «Я могу принять только тех, для кого йога является столь первостепенной необходимостью, что кроме нее уже ничто не будет иметь значения. В вашем случае йога еще не стала такой настоятельной потребностью. Вы ищете какое-то частичное объяснение мистерии жизни. В лучшем случае это просто интеллектуальный поиск – здесь нет потребности центрального существа».

Возвратившись назад в Калькутту, Дилип пытается стать учеником Свами Абхедананды, одного из непосредственных учеников Рамакришны Парамахамсы. «Но один из моих друзей, бывший ученик Шри Ауробиндо, в этот сложный психологический момент пришел мне на помощь и предложил проконсультироваться со знакомым ему йогином, который обладал замечательными оккультными способностями. Он жил в какой-то далекой деревушке. Мы добрались туда и провели там ночь…» Дилип рассказал йогину, «как сильна была его потребность в Гуру». Йогин ничего не ответил, лишь предложил: «Сядь и закрой глаза». Дилип не привык к такому странному обхождению, но тем не менее подчинился, хоть и «слегка обидевшись». «Я не знаю, сколько времени я просидел с закрытыми глазами, ибо глубокий мир снизошел на меня и я потерял счет времени».

Его друг слегка толкнул его, и Дилип открыл глаза. Йогин спросил: «Скажи мне, почему ты ищешь Гуру, если сам Шри Ауробиндо принял тебя?» Дилип не мог поверить в то, что он слышит, и попросил йогина объяснить ему его слова. «Все очень просто, – сказал йогин, – Шри Ауробиндо только что был здесь – он появился как раз позади тебя – он сказал мне, чтобы я посоветовал тебе ждать, и еще он просил передать, что, как только ты будешь готов, он возьмет тебя. Достаточно ли тебе моего объяснения?»

«В его глазах была ирония», – пишет Дилип. «Ты, наверное, хочешь, чтобы я сказал тебе что-то еще?» – спросил он. Немного подумав, он продолжил: «Скажи мне, чувствуешь ли ты иногда боль с левой стороны живота?» Совершенно пораженный, я посмотрел на него: «Но откуда ты знаешь?» – «Я ничего не знал до того, пока он не сказал мне об этом». – «С-сказал тебе? – я начал заикаться. – Кто сказал?» – «Кто же еще, как не твой Гуру? Тот, который приходил сюда и велел тебе ждать, пока ты не излечишься от своей болезни. Чтобы практиковать йогу, ты должен выздороветь… А что с тобой?» – «Грыжа. Я надорвался, когда мы соревновались… в перетягивании каната». – «Тогда все понятно, – сказал он. – Йога вызовет давление на эти части, на твое витальное существо. Поэтому он и просил тебя подождать, пока не произойдет исцеление».

В марте 1927 года нью-йоркская граммофонная компания «Эдисон» пригласила Дилипа сделать серию записей для грампластинок. Но то ли по причине болезни, то ли по какой-то другой причине он больше никогда не ездил дальше Европы. В Ницце, где «проходил концерт нашей музыки», Дилипа в отеле посетил Поль Ришар. Дилип уже знал о нем, в основном, от Рабиндраната Тагора, который встречался с Ришаром в Японии и с большой похвалой отзывался о нем. К изумлению Дилипа, Поль Ришар признался, что он часто думает о самоубийстве. Он говорил о том, что никогда не сможет смириться с тем фактом, что у него нет способности принять Шри Ауробиндо в качестве того, кем он действительно является. «Единственного человека в моей жизни, перед которым я склоняюсь как перед высшим существом… Единственного провидца, который утвердил мою веру в Божественное Предначертание… Он, и никто другой, владеет ключом к тому, чем должен стать мир, и моя трагедия в том, что любовь к своеволию принуждает меня оставить его когорту и избрать другую альтернативу: бесцельную жизнь… жизнь в стороне от единственного человека, чье общество я ставлю выше всех».

Встреча с Ришаром, открывшая Дилипу «крушение блистательного человека, обладающего столь незаурядными способностями», усилила потребность Дилипа «вступить в когорту» Шри Ауробиндо. «Я решил возвратиться домой, но лишь после операции, которая была необходима, чтобы устранить болезнь, преграждавшую мне путь к йоге. Я увиделся с Бертраном Расселлом, прочитал несколько лекций в разных местах и в ноябре 1927 года уехал домой». После непродолжительного пребывания в Бенгалии он во второй раз отправляется в Пондичери. Это было в августе 1928 года.

«Я был немного огорчен, когда узнал, что Шри Ауробиндо уже не принимает посетителей и не встречается с учениками; он ушел в уединение». Дилип беседовал с Матерью. Мать сказала, что Шри Ауробиндо говорил ей о нем и что в первый свой приезд он еще не был готов к практике этой йоги. «Я был принят, и спустя три месяца уже полностью следовал водительству Матери и Шри Ауробиндо… чтобы посвятить все, что у меня есть, тому, что я учился любить все больше и больше, – святейшей цели, которой я только и мог посвятить свою жизнь».

Его садхана сопровождалась великими взлетами, но и многочисленными падениями, приносившими отчаяние, сомнение и отрицание. Шри Ауробиндо и Мать неоднократно повторяли: «Каждый из находящихся здесь представляет собой некоторую невозможность, невозможность, которую необходимо сделать возможностью». Никто не приходил к ним просто так, без причины; они обладали знанием, которое позволяло им распознать прошлое и будущее каждого человека, его затруднения и его возможности. В один из тяжелых моментов, в одну из «темных ночей» Дилипа Шри Ауробиндо писал ему: «Я забочусь о вас как о друге и сыне»⁵⁰ и еще: «С самой первой встречи я почувствовал глубокую личную привязанность, существующую между нами… Даже прежде, чем мы встретились, я знал о вас и сразу же почувствовал контакт с одним из тех, с кем я имел глубокую связь, которая проявляется постоянно на протяжении многих жизней… и я наблюдал за вашим развитием… с глубокой симпатией и интересом. Это чувство из тех, которые никогда не бывают ошибочными; оно создает впечатление, что кто-то не только близок вам, но является частью вашего существования. Именно это внутреннее узнавание привело вас сюда»⁵¹.

Дилип Кумар Рой всегда питал глубокое уважение к своему Гуру, но он никогда полностью не понимал, кем был Шри Ауробиндо в действительности и с какой миссией он пришел на Землю. Мать он никогда не принимал внутренне и во втором издании своей книги «Шри Ауробиндо пришел ко мне» даже изъял все материалы, связанные с Матерью. После ухода Шри Ауробиндо он без лишнего шума оставляет ашрам и вместе с Индирой Деви основывает «Хари Кришна Мандир» (Храм во славу Кришны) в Пуне. Плодом его садханы, а также неистощимого сострадания и всепонимания Шри Ауробиндо явились около четырех тысяч исполненных света писем Шри Ауробиндо к Дилипу, охватывающих самые различные темы. Многие из этих писем включены в Собрание сочинений Шри Ауробиндо; они занимают подобающее им место, как и переписка Шри Ауробиндо с Ниродбараном и К. Д. Сетной, а также беседы Матери с Сатпремом.

Глава 11. Вся жизнь – Йога

При правильном подходе к жизни и к йоге мы понимаем, что вся жизнь является Йогой, либо осознанной, либо подсознательной.¹

Шри Ауробиндо

Итак, мы приблизились в нашем повествовании к 1926 году, когда Шри Ауробиндо ушел в полное уединение (в котором он останется до конца жизни), возложив «физическое» руководство учениками на Мать; тем самым горстка учеников, собравшихся вокруг них, стала «ашрамом», духовной общиной. Для того чтобы понять важность этой вехи в жизни Шри Ауробиндо и Матери, необходимо более пристально рассмотреть, как проходил в то время процесс Трансформации, над которой они работали.

А. Б. Пурани рассказывает о последствиях этого процесса, ставших в то время очевидными даже внешне: «Я был изумлен, увидев Шри Ауробиндо во время Даршана в 1921 году; за два года, которые я его не видел, тело его совершенно преобразилось, и это преображение можно было бы назвать чудесным. В 1918 году цвет его тела был, как и у всех бенгальцев, довольно темным, хотя его лицо излучало свет и во взгляде чувствовалась пронизывающая сила… Я поднялся по лестнице, чтобы увидеть его… и увидел, что лицо у него стало необыкновенно свежего розового цвета и все тело светилось мягким кремовато-белым светом. Перемены в его облике были столь разительными, что я не смог удержаться и воскликнул: «Что с вами стало?..» Вместо ответа он переадресовал мой вопрос мне: «А с вами?», имея в виду бороду, которую я отпустил за прошедшее время. Но впоследствии, уже в ходе наших бесед, он объяснил мне, что когда Высшее Сознание, низойдя на ментальный уровень, проникает ниже, на витальный уровень и даже еще ниже, тогда начинается трансформация в нервной системе и в физическом существе. Он предложил мне принять участие в дневной медитации, а также в вечерней беседе. В тот раз я впервые увидел Мать. Она стояла около лестницы, когда Шри Ауробиндо поднимался вверх по лестнице в свою комнату. Такой неземной красоты я никогда не видел. Она выглядела двадцатилетней девушкой, хотя в действительности ей было более тридцати семи»². На самом деле в то время ей было сорок три года.

Схожесть путей, которыми следовали Шри Ауробиндо и Мать, поразительна. Родители обоих страстно желали, чтобы их дети были лучшими из лучших. Они были атеистами, и в юности Шри Ауробиндо и Мать также были атеистами (Мать: «Я была убежденной атеисткой»). Йога Шри Ауробиндо началась в 1905 году в Бароде с интенсивной практики пранаямы; приблизительно в то же самое время Мирра Альфасса познакомилась с журналом «Космическое Обозрение», который привел ее к контакту с Теоном и к открытию Божества внутри себя. После некоторого периода духовного застоя и «внутренней пустоты» Ауробиндо в конце 1907 года встречается с йогином Вишну Бхаскаром Леле. Йога Мирры начинается почти в этот же момент («Я по-настоящему начала свою йогу в 1908 году»). В развитии обоих важную роль сыграла Бхагавадгита. Оба имели какое-то время внутренних духовных учителей. Шри Ауробиндо начал вести свой «Дневник Йоги» в то же время, когда Мать начала писать свои «Молитвы и медитации», свой духовный дневник. Нынешнее издание этого дневника включает только часть ее записей. Подобно тому как юный Ауробиндо приехал с Востока на Запад, чтобы получить западное образование, так же и Мирра впоследствии покинула Запад и путешествовала по Востоку; их единение и сотрудничество дают в результате глубочайший глобальный синтез. И путь, по которому они оба следуют, приводит их к открытию Супраментального сознания.

Вот почему, комментируя свои ранние тексты, Мать говорила: «Это была полная программа того, что Шри Ауробиндо уже сделал и что предстояло сделать впоследствии. Это был метод исполнения нашей работы на земле, и уже в 1912 году я предвидела все это. Впервые я встретила Шри Ауробиндо в 1914 году, два года спустя, когда я уже работала по этой программы»³; эта программа была результатом ее внутренней реализации. «Вот в таком состоянии я приехала сюда: у меня за плечами был целый мир внутренних опытов. Сознательное единение с Божественным внутри и с Божественным свыше уже было установлено – все это было достигнуто, осознано и подробно записано. Когда я прибыла к Шри Ауробиндо, эта часть работы уже была сделана»⁴. Вспомним слова Шри Ауробиндо: «Не существует различия между моим путем и путем Матери; у нас был и есть один и тот же путь, который ведет к супраментальному преобразованию и божественной реализации; не только на конечном этапе, но и изначально наш путь был един». И он говорит в 1938 году, читаем мы у Ниродбарана: «Все мои реализации – Нирвана и другие – могли бы остаться, так сказать, чистой теорией, даже если бы внешний мир и проявил к ним интерес. Именно Мать указала путь их практического воплощения. Без нее какое-либо организованное проявление было бы невозможным. Именно она выполняет эту часть садханы и эту работу с самого детства»⁵.

Традиционные пути Йоги

Процесс Йоги – это обращение человеческой души от эгоистического состояния сознания, поглощенного явлениями внешнего видимого мира, к более высокому состоянию…⁶

Шри Ауробиндо

Слово «йога», теперь уже знакомое большинству из нас, зачастую ассоциируется с причудливыми, экзотическими индийскими практиками, ибо оно пришло к нам из земли факиров, вымазанных пеплом, прокаженных, нищих, священных коров и загадочных йогов, которые пытаются найти Бога, стоя на голове. Да, действительно, различные йогические дисциплины достигли в Индии такого развития, какого, конечно же, не знает Запад. Но йога – поиск Бога и единения с Богом, – так же как и концепция Аватара, гораздо более широко распространена на Западе, чем это может показаться на первый взгляд. Шри Ауробиндо пишет: «И правда, осознать эти вещи смогла лишь очень незначительная часть человеческой расы, но несмотря на это, во все времена и во всех народах было множество тех, кто смог независимо друг от друга постичь их и кто оставил нам свои свидетельства этих постижений, и среди них величайшие умы прошлого, замечательнейшие представители человечества»⁷. Мать говорит: «Все они приходили к одному и тому же внутреннему опыту. Когда они соприкасались с Этим, все они воспринимали Это одинаково. Доказательством того, что они достигали Этого, является тот факт, что Это было одинаковым для каждого… И вы можете давать Этому любые имена, какие вам нравятся, потому что не в них дело»⁸.

«Ищите прежде царствия Божия и правды его, – говорит Христос, – а все остальное приложится вам». Таким образом, познать Бога – это «единственное, что необходимо», – говорит Шри Ауробиндо, ибо отсюда проистекает все остальное. Без знания Бога и отождествления с Ним все остальное лишь «суета сует»: человечество по-прежнему продолжает идти по своему ментальному кругу. «Йога основывается не на идеях и умозаключениях, а на внутреннем духовном опыте. Сама по себе увлеченность какими бы то ни было религиозными или духовными идеями не ведет ни к какой реализации. Йога означает изменение сознания; сама по себе ментальная активность не может изменить сознание, она может изменить только наш ум»⁹, – так коротко и ясно написал Шри Ауробиндо, и еще: «Йога не является сферой интеллектуальных диспутов и умозаключений. Невозможно прийти к истинному пониманию йоги и следовать ей, лишь упражняя свой ум в логике и философских дебатах»¹⁰.

Над входом в храм Аполлона в Дельфах было начертано: «Познай самого себя». Сегодня это изречение понимается в интеллектуальном и психологическом смысле, но в эпоху древнегреческих мистерий оно являлось ключом к более великой тайне: познай свое подлинное «Я», и ты познаешь мир и Бога, потому что твое «Я» и есть мир и Бог. В этой лаконичной греческой формуле заключается, например, все, к чему призывал Шри Рамана Махарши, современник Шри Ауробиндо, реализовавший свое истинное «Я», свою душу. О том же говорил и Христос: «Царствие Божие – внутри вас».

Не находит ли душа в таких книгах, как «Подражание Христу» Томаса Кемпи, метод и дисциплину, позволяющие ей на собственном опыте реализовать единение со своим Возлюбленным и наслаждаться благодатью его Присутствия? Не есть ли Иисусова молитва та же самая джапа, повторение слов, исполненных силы и сведенных в единую, концентрированную мантру, словесную формулу, благодаря которой душа, используя силу слова, может превзойти повседневную реальность и войти в Реальность Божественного? Разве не того же эффекта достигают и молитвы к Господу или к Деве Марии или некоторые строки псалмов, даже если молящийся не всегда сознает это? Или, к примеру, «Уложение Святого Бенедикта», которое регулирует уклад жизни в монастырских общинах, не является ли по сути дисциплиной Богореализации? И есть множество духовных путей, проторенных святыми и мистиками, которые, словно прекрасные цветы, украшали свою эпоху и культуру.

Именно поэтому Анна Банкрофт пишет в своей книге «Просветленное видение», посвященной жизни шести средневековых мистиков: «Мистицизм основывается на трех центральных постулатах: первый – стать собой значит стать Духом, пронизывающим мир, Богом, вневременной Реальностью; второй – чтобы достичь этой ничем не обусловленной Реальности, нужно превзойти нашу зависимость от обусловленных вещей; и третий – только сделав это, мы открываем для себя подлинную природу нашей жизни как человеческих существ. Эти три центральных постулата лежат в основе не только учения дионисийских или христианских мистиков, искавших Бога, но и любого вероучения, включая и буддизм – и в самом деле, его Четыре Благородные Истины снова и снова эхом отзываются в словах средневековых искателей Истины». Эти «центральные постулаты» являются также и столпами, на которых зиждутся суфизм и традиционные системы йоги».

Все это позволяет нам заключить, что йога действительно была очень хорошо известна на Западе, пусть и в иных обличьях и под другими именами, задолго до того, как уже в нашем веке ее смогли сознательно возродить проникшие сюда разнообразные школы восточной духовности[17]17
  «Внутренний опыт бхакты (преданного Богу) или мистика европейского средневековья, пусть и получивший другие названия, формы, другую религиозную окраску и т. д., по сути ничем не отличается от опыта бхакты или мистика средневековой Индии, а между тем эти люди были никак не связаны между собой и ничего не знали об опытах и достижениях друг друга… Отсюда можно сделать вывод, что за этим опытом стоит что-то единое, универсальное и, вероятно, истинное, несмотря на то, что из-за различий в ментальном языке адептов он каждый раз облекается в новую форму». (Шри Ауробиндо. Письма о Йоге, стр. 190).


[Закрыть]. Потребность прямого индивидуального контакта с Божественным, или со своим Истинным «Я», в прошедших столетиях была еще более настоятельной по причине авторитаризма христианских церквей, провозгласивших себя посредниками между душой и Богом. Прикрываясь сомнительными религиозными догматами, они хотели лишить человека непосредственной связи с Богом, его истинным «Я». До сего дня ни одна из формальных религиозных групп не смогла сохранить в первозданном виде учение своего Основателя. Каждый раз то, что создавалось как апостольское движение, со временем превращается в формализованные группировки, руководствующиеся сугубо прагматическими интересами: жаждой власти, социального престижа, материального благополучия. Церкви сыграли в жизни человечества важнейшую историческую и культурную роль, но их главной жертвой стала живая душа веры. Восточные «секты», которые привлекают сейчас такое огромное количество людей на Западе, могут приблизиться к осуществлению своей истинной миссии, только если сумеют избегнуть силков человеческой природы, тяготеющей к образованию формализованных сообществ, и смогут сосредоточиться исключительно на поисках своего идеала, чего-то более высокого, чем они сами, той «единственно необходимой вещи», частью которой является всякая душа, той «вещи», чей живой образ должен в итоге явить собой всякий человек, что и приведет к основанию Царства Божьего на Земле.

«Йога есть не что иное, как практическая психология», – пишет Шри Ауробиндо в «Синтезе Йоги», где в литературной форме изложены итоги его экспериментов, опытов и реализаций в период с 1912 по 1921 год, описанных в зашифрованном виде в его «Дневниках Йоги». «По существу Йога – это обобщающее название всех тех процессов и результатов процессов, с помощью которых мы превосходим или отсекаем нынешние формы нашего бытия и достигаем нового, более высокого и более свободного состояния сознания, которое уже не является сознанием обычного животно-интеллектуализированного человека»¹¹. Эти процессы основаны на общих психологических характеристиках человеческого существа, так что каждый, кто воспроизводит их в себе, приходит к одним и тем же описанным традицией результатам – этот факт подтвержден поколениями духовных искателей в Индии.

Для человека как деятельного существа есть йога воли или йога действий, карма-йога; для человека как эмоционального существа – йога преданности или любви, бхакти-йога; для человека как мыслящего, интроспективного существа – йога знания, джняна-йога. Существует три основных способа, благодаря которым человек может, используя фундаментальные качества своей природы, подняться над своим обычным состоянием и получить доступ к Высшим Сферам. Но он, кроме того, воплощен в несколько «оболочек»: в видимую материальную оболочку и невидимые витальную и ментальную оболочки. Это сложное проявление, которое называется в Индии адхарой, – намного более сложное, чем просто материальное тело, которым обычно считают человека, – может также совершенствоваться в комплексе с помощью хатха-йоги, которая на Западе стала практически синонимом йоги как таковой. Хатха-йога, однако, это наиболее ограниченная и наименее духовная форма йоги, поскольку она занимается исключительно совершенствованием Адхары; чтобы прикоснуться к более высоким реалиям, она должна позаимствовать некоторые элементы из других йогических дисциплин. Существует также раджа-йога, метод йоги, вероятно, наиболее распространенный сегодня в Индии, который, органично сочетая в себе элементы различных йогических систем, превратился в целостную эффективную систему, способную удовлетворить запросы подавляющего большинства духовных искателей. Сегодня нам доступна обширная литература, освещающая все эти йогические пути.

Подобно всем духовным путям и вероучениям, эти методы йоги преследуют только одну цель: вырваться из этого кошмарного мира, из этой юдоли слез, из этой тюрьмы, из этого изгнания в более высокие, более гармоничные миры или состояния бытия или даже в состояние Не-бытия. С одной стороны, есть этот невозможный мир, в который по тем или иным причинам была низвергнута или же по собственному выбору низверглась душа; с другой – некий потусторонний мир, являющий собой в целом позитивную проекцию нашего негативного мироощущения, – и нет ничего иного. Отсюда такая настоятельная потребность поскорее покинуть этот мир и, по мере возможности, никогда больше не возвращаться сюда благодаря, например, полному самоисчезновению в Боге или в Нирване. Но в Нирване нет больше того, кто смог бы поздравить себя с освобождением. «Шри Ауробиндо часто говорил: «Люди, которые избирают бегство из проявления, забывают, что в тот же самый миг, как это произойдет, они лишатся того сознания, посредством которого могли бы поздравить себя с этим выбором»¹² (Мать). Более того, если Бог является совершенным существом, каким он должен быть по определению, то почему же он сотворил этот чудовищный мир и нас в нем, обреченных на адские муки?

Одна из школ йоги предложила смелое решение этой проблемы – тантра-йогу. Несмотря на то, что и она ставит своей конечной целью достижение мукти, освобождения, она, тем не менее, не отворачивается от мира и жизни в нем. Наоборот, она превращает трудности этого мира в новые возможности. В то время как все ведантистские йогические пути ищут тайного Высочайшего Существа, Пуруши, тантра-йога поклоняется созидательной Энергии, Шакти, Матери Мира, а значит, и всем Ее трудам, всему Ее беспредельному творению. Из предыдущей главы мы помним об отношении Шри Ауробиндо к Великой Матери мироздания; далее мы увидим, что это отношение подкрепляется его утверждением, согласно которому само Творение также есть Бог, ибо Бог есть все и ничто не может существовать вне Него. (Исходя из этих двух признаков, а именно из признания роли Великой Матери и позитивной оценки Ее творения, йога Шри Ауробиндо может рассматриваться как некая разновидность сверх-тантры).

Интегральная йога Шри Ауробиндо

«Шри Ауробиндо всегда утверждал, что его йога начинается там, где заканчиваются все остальные йоги, – говорила Мать, – и для того чтобы быть способным осуществлять эту йогу, нужно сначала покорить вершины других йогических дисциплин»¹³. Нелегкий подготовительный этап! Но и та Работа, которую пришел совершить двухполюсный Аватар, не имеет аналогов по своей грандиозности.

Шри Ауробиндо и Мать овладели если и не во все деталях, то по существу всеми традиционными йогами. «Воля, знание и любовь – вот три божественные силы в человеческой природе и в жизни человека, которые указывают три пути, позволяющие человеческой душе взойти к Богу. Их интеграция, единение человека с Богом на всех трех путях… должны, следовательно, быть основой Интегральной Йоги»¹⁴. «Эта Йога охватывает все стороны Истины, но не в тех систематизированных формах, которые они обрели ранее, а в самой их сути, и выявляет их высший и всеобъемлющий смысл»¹⁵. «Что касается Матери и меня самого, то нам пришлось познать все пути, опробовать все методы, преодолеть величайшие трудности, взять на себя бремя куда более тяжкое, чем ваше или чье-либо еще здесь в ашраме или за его пределами, принять гораздо более суровые условия, выстоять в гораздо более жестоких сражениях, вынести сокрушительнейшие удары, проложить пути через непроходимые топи, леса и пустыни, победить несметные орды враждебных сил… Работу, подобную нашей, я уверен, еще никто не делал до нас. Ибо Вождь-первопроходец в такой работе, как наша, должен не только низвести и воплотить Божественное и стать Его олицетворением, он должен также олицетворять восходящий элемент человечества и вынести сполна бремя человека, познать на собственном опыте, и не просто в игре, Лиле, но во всей их зловещей реальности, стоящие перед ним препятствия, трудности, медленно и с великим трудом преодолевая шаг за шагом этот нелегкий, извилистый Путь»¹⁶.

Они смогли открыть Новый Мир только благодаря интегральному освоению знания и опыта мира старого. Только на основе интегрального синтеза всего того, что уже существовало ранее, они могли осуществить глубокий смысл эволюции в самих себе и в других.

Их позиция в отношении традиционных путей йоги и духовности никогда, конечно, не была отрицательной. Разве не йога и духовность «во все времена и во всех народах» рождали величайших сынов человечества? И разве не была бы его жизнь подобна беспросветной горестной ночи, если бы не эти светочи духа? Шри Ауробиндо говорит одному из своих учеников: «Вы можете и должны следовать своим собственным путем, никого не осуждая и не смотря свысока на тех, чей путь отличается от вашего, даже если вы видите, что ваш путь заключает в себе более великую истину. Духовная сфера столь сложна и многообразна, что подразумевает бесконечную вариативность внутреннего опыта, и в ней есть место для самых разных путей и реализаций. Кроме того, необходимо преодолеть всякий ментальный эгоизм – в том числе и эгоизм духовный, и поэтому такое чувство превосходства не может поощряться»¹⁷.

В ходе собственного внутреннего продвижения Шри Ауробиндо и Мать ясно осознали, что их роль как Аватаров состоит в том, чтобы заложить основания для материального воплощения на Земле нового эволюционного вида. На этот раз целью было воплощение не более высокого существа в пределах прежнего ментального уровня, а существа божественного, в буквальном смысле этого слова. Их собственная йога, работа или эволюция – как бы мы ни называли ее – заключалась поэтому в следующем:

1. Полное отождествление со своей божественной природой;

2. Динамическая реализация в себе своего божественного сознания (йога, выходящая за пределы всех существующих йогических путей), что сделало бы возможным его активное проявление в мире;

3. Поэтапное воплощение этого божественного сознания в самих себе, сначала на ментальном, затем на витальном и, наконец, на материальном уровне. Окончательным результатом этого процесса было бы возникновение и утверждение на Земле нового, божественного вида, преемника нынешнего человека, вследствие чего Царство Божье перестало бы быть несбыточной мечтой или отдаленным обещанием и стало бы реальностью, превосходящей наши самые дерзновенные мечты. «И тогда весь тяжкий миллионнолетний труд Природы увенчается достойной такого труда высочайшей божественной реализацией»¹⁸.

Очевидно, что Йога, направленная на осуществление столь несбыточного идеала – утверждения на Земле Золотого Века, – требует иных средств, чем те, которыми располагают традиционные системы йоги, ведь при всей их разработанности и освоенности все они без исключения предназначены не для того, чтобы реализовать божественное творение на Земле, а чтобы как можно скорее вырваться из этого земного ада.

Новый метод, предложенный Шри Ауробиндо, был невероятно прост и в то же время чрезвычайно дерзок. Если это новое Нечто было действительно столь новым, если за ним действительно скрывалось подлинное намерение Всевышнего и его Проявляющей Силы реализовать в эволюции новый сверхчеловеческий принцип, то есть проявить божественный вид, который придет на смену нынешнему человеческому виду, то единственный путь к сотрудничеству с этой Силой состоит в том, чтобы полностью и безусловно открыть несовершенную человеческую природу этому новому Действию Божественного. То есть необходима полная самоотдача (surrender) Божественному. «Самоотдача» («самоотречение», «самопожертвование», «самопосвящение») является ключевым термином в йоге Шри Ауробиндо и Матери – называемой также Интегральной Йогой, Пурна-Йогой («полная», всесторонняя йога) или Супраментальной Йогой. Если масштаб этого совершенно нового для Земли события, а также его сила и действие превосходят человеческое существо, тогда единственное, что мы можем сделать, если желаем сотрудничать с этой Силой ради рождения Нового Мира, – это полностью открыться и посвятить себя этому Божественному Действию, с тем чтобы оно овладело нашей природой и трансформировало наши ментальные, витальные и физические ограничения.

«Первое слово в супраментальной Йоге – самопосвящение; последнее слово в ней тоже самопосвящение¹⁹», – такие слова мы находим в одной из недавно обнаруженных рукописей Шри Ауробиндо. Самопосвящение было началом и фундаментом его собственного путешествия в неизвестное. О своей встрече с Леле он рассказывает: «Что касается меня самого, первым решительным поворотом в моей внутренней жизни я обязан тому, кто был бесконечно ниже меня по интеллектуальному развитию, образованию и способностям и, конечно, ни в коей мере не был духовно совершенен; но увидев за ним Силу и решив прибегнуть к ее помощи, я полностью отдал себя в его руки и пассивно, автоматически следовал его руководству. Он и сам был удивлен и говорил другим, что он еще ни разу не встречал человека, способного на такое абсолютное, всецелое самопосвящение»²⁰.