Текст книги "За пределы человека. Жизнь и деятельность Шри Ауробиндо и Матери"

Но в действительности наука знает немного о механизмах эволюции, и все ее претензии на полноту обладания истиной являются лишь самообманом, а зачастую и формой околонаучной демагогии, практикуемой религией материализма. Фрэнсис Хичинг говорит следующее: «В трех главных сферах, где неодарвинизм мог быть подвергнут испытанию, он потерпел поражение.

1. Ископаемые останки отражают скорее ход эволюционных скачков, чем постепенное изменение.

2. Гены являются могущественным стабилизирующим механизмом, основная функция которого состоит в том, чтобы предотвращать развитие новых форм.

3. Случайные, беспорядочные мутации на молекулярном уровне не могут объяснить возникновения сложного механизма организованной и прогрессирующей жизни»²⁸.

Иными словами, теория «градуализма» (т. е. постепенного развития эволюционных изменений в течение очень долгого периода времени), которая якобы должна приниматься безусловно как самоочевидный факт, при ближайшем рассмотрении не выдерживает никакой критики; гены не являются фундаментальным эволюционным фактором, как утверждает молекулярная биология; эволюция в своей сущности не есть совокупность внезапных случайных мутаций, ибо результат подобных мутаций – это всегда не пригодные к жизни уродцы-мутанты. По этой причине они не могут выполнять функцию строительных элементов в грандиозной и чрезвычайно сложной структуре эволюции как в целом, так и в какой-либо из ее восходящих ступеней. Это означает в конечном итоге, что три столпа неодарвинизма, а также общепринятая ныне теория эволюции не имеют под собой реальной основы.

Не менее важным является тот факт, что знаменитые «отсутствующие звенья», т. е. переходные, межвидовые формы, так до сих пор и не найдены. Большинство палеонтологов допускает сейчас, что они вообще не существуют. «Невозможно создать даже самую приблизительную модель эволюции исходя из фактов, которыми располагает палеонтология. Представители этой науки владеют сейчас таким количеством материальных ископаемых, что отсутствие каких-либо недостающих серий (видов) уже не может быть объяснено недостатком фактических данных. «Отсутствие этих данных действительно реальность. Таких данных просто не существует!»²⁹ Эти слова произнесены Гербертом Нильсом, профессором университета города Ланда, после сорокалетнего изучения этой научной проблемы. «Существуют отсутствующие звенья, которые всегда будут оставаться отсутствующими»³⁰, – иронически замечает Шри Ауробиндо в «Жизни Божественной». Теперь мы знаем объяснение этому факту: эволюционные скачки происходят в Сознании, которое является сущностью, носителем и единственным фактором всякого проявления. В свою очередь, материальные формы жизни – это те формы, которые были зафиксированы в Материи процессами Сознания, поскольку оказались жизнеспособными организмами.

Мы остановились на этой теме, потому что она чрезвычайно важна. Вопросы о том, кто мы, откуда мы пришли и куда идем, в той или иной форме сопутствуют нам всю нашу жизнь. Объяснения, которые предлагает нам религия, в большинстве случаев оказываются столь невразумительными и столь сильно проигрывают в сравнении с аргументами науки, что научное видение мира кажется непогрешимым.

Видение Шри Ауробиндо является рациональной обработкой основополагающих истин как повседневного, так и высшего духовного опыта, в котором как космические события, так и самые незначительные детали обыденной жизни находят свое подлинное место и свое истинное оправдание. Ибо он всегда стремился к тому, чтобы «согласовать свое видение со всеми фактами бытия». Проблему взаимоотношений между наукой и духовностью мы рассмотрим позже; в следующей главе мы коснемся вещей «духовных» и их кажущейся нереальности. Шри Ауробиндо всегда было свойственно «здравое осмысление фактов» и вместе с тем склонность к «духовному позитивизму». Его целью был «самый широкий, самый пластичный и самый разносторонний позитивизм»³¹: «Как в науке, так и в метафизической мысли наилучшим должно быть признано то решение, которое охватывает проблему в целом и при этом отводит должное место каждой частной истине, доказанной опытом»³².

«Прикосновение к Земле всегда дарует силы ее сыну, даже когда он ищет супрафизического Знания. Можно даже сказать, что человек способен овладеть супрафизическим знанием во всей полноте – высот его он может достичь всегда – лишь в том случае, если ногами твердо стоит на земле, на «физическом». «Земля есть Его опора», – говорят Упанишады всякий раз, когда описывают «Дух» (Self), проявляющийся во вселенной. И, конечно, факт в том, что чем шире становится наш кругозор и чем надежнее наше знание физического мира, тем шире и надежнее наша основа для более высокого знания, даже для высочайшего знания, даже для Брахмавидьи (знания Брахмана)». («Жизнь Божественная», стр. 11).

 
Земля зовет на бой героев духа,
Здесь – поле брани самых сильных душ,
Горнило, где божественный Кузнец
Рождает величайшие творенья.
Я предпочту всей вольности небесной
Быть на земле рабом Твоим, о Царь³³.
 

«Савитри»

Глава 9. От человека к сверхчеловеку

 
[Нынешний] человек – лишь тень Человека;
Человек – лишь тень Бога¹.
 

Надпись, высеченная на стене вавилонского храма

Большинству из нас все, что имеет отношение к духу, кажется чем-то далеким, призрачным, нематериальным, не имеющим отношения к реальности, а иногда и просто вымышленным. Мы столько раз были обмануты так называемыми «представителями духа», которые изумляли нас своей способностью формулировать неизреченное, описывать то, что неосязаемо, и то, что нельзя увидеть. Их контакт с духом, утверждали они, был единственно истинным, и потому все ими сказанное должно быть безоговорочно принято, если мы не хотим навлечь на свои души вечное проклятие. И они внушают нам, а иногда и просто навязывают, веру в то, что сами мы не способны на непосредственный контакт с Истиной, которой они владеют, ибо мы не достойны ее. Мало того, нам непозволительно иметь с ней дело напрямую, без их посредничества. И даже сегодня нет нехватки в торговцах «духом» и мошенниках от «духовности»; пустота внутри нас столь глубока, а человеческие страдания столь велики, что «божьи люди» всегда находят для себя подходящую аудиторию и ремесло их пользуется неослабевающим спросом.

Шри Ауробиндо и Мать никогда не прилагали никаких усилий к тому, чтобы приумножить число своих учеников и последователей. Мы процитируем хорошо известное письмо Шри Ауробиндо, адресованное, возможно, одному из своих слишком ревностных учеников: «Я не вижу смысла в какой бы то ни было рекламе, за исключением рекламы книг и т. д., и пропаганде, за исключением разве что пропаганды в политике и здравоохранении. Для серьезной же работы подобные вещи губительны. Они означают, что работа либо превратится просто в шоу, либо потонет во всеобщем ажиотаже – и в том, и в другом случае она теряет свой подлинный смысл: эта волна всеобщей шумихи возносит ее только затем, чтобы высосать из нее все здоровые соки и оставить ее безжизненный, иссушенный и исковерканный остов на берегах безвестности. Или же она вырождается в какое-нибудь движение, что в случае, подобном моему, означает возникновение «школы» или секты или еще какой-нибудь дьявольской чепухи[8]8
  Шри Ауробиндо и Мать имели замечательное чувство юмора. «К счастью, мы сходимся в этом вопросе», – скажет впоследствии Мать. Вот что говорит Шри Ауробиндо в одном из своих афоризмов: «Если послушать, что говорят некоторые преданные Богу люди, то можно вообразить, что Бог никогда не смеется; Гейне был гораздо ближе к истине, когда увидел в Нем божественного Аристофана». Однако Шри Ауробиндо и Мать не часто имели возможность блеснуть своим чувством юмора, поскольку ученики принимали всерьез каждое их слово и могли в результате неправильно их понять. Шри Ауробиндо иногда подчеркивает: «Нет такого закона, согласно которому мудрость непременно должна быть чем-то торжественным, отчужденно-величественным и неулыбчивым». «Чувство юмора? – писал он. – Да это же сама соль существования!»


[Закрыть] вроде этой. Это означает, что сотни и тысячи бесполезных людей хлынут со всех сторон, чтобы принять в работе самое горячее участие и тем самым погубить ее или превратить в помпезный фарс, из которого нисходившая прежде Истина предпочтет удалиться в свою обитель тишины и таинственности. Именно это происходило и происходит со всеми «религиями» и в этом причина их несостоятельности»². И добавляет: «Я предпочитаю делать свою работу на совесть, и, если она будет выполнена, она сама превзойдет свои нынешние пределы: она сама огласит себя – в той степени, в какой это будет необходимо. Если же ей не суждено увенчаться успехом, любая пропаганда будет напрасной».

«У меня глубокое неприятие всего, что связано с публичной оглаской», – говорит и Мать. Любые формы сектантства, будь то восхваление собственной праведности, за которым скрывается эгоцентрическое самолюбование, или узость и догматичность мышления, отталкивали ее.

Шри Ауробиндо и Мать сознавали, что их могучее и детально отработанное видение сверхчеловека и сверхчеловечества может привести к появлению самопроизвольного фанатичного сектантства. И поэтому Мать предостерегала: «Истина не есть догма, которую человек может вызубрить раз и навсегда и применять как обязательное правило во всех случаях. Истина бесконечна, как сам всевышний Господь, и в каждое мгновение она проявляет себя в тех, кто искренен и внимателен»³. И она пишет своим ученикам: «Что касается Шри Ауробиндо, то я повторяю – невозможно ограничивать его дело рамками учения или даже откровения: это само Действие Божественного, и его нельзя превращать в религию… Духовная жизнь может существовать в чистом виде, только если она свободна от любых форм ментального догматизма»⁴.

Иногда она видела, как на ее глазах в письмах учеников или в их умах, которые были для нее подобны открытой книге, пластичная и синтетическая мысль Шри Ауробиндо искажается, ограничивается, становится жесткой и тяжеловесной. «Любой ценой нужно избежать превращения нашей работы в новую религию. Как только она будет изложена в изящной, впечатляющей и достаточно сильной форме, так сразу же ВСЕ БУДЕТ КОНЧЕНО»⁵. Шри Ауробиндо писал: «Могу сказать, что я чрезвычайно далек от цели пропагандировать какую-либо религию, новую или старую, для нынешнего или будущего человечества. Моя задача – открыть путь, который все еще прегражден, а вовсе не основать какую-либо религию. Такова, по существу, моя концепция»⁶. И Мать замечает: «Я говорю вам все это потому, что вы должны все это услышать. Но не делайте из этого абсолютной догмы, поскольку мои слова тут же потеряют свое истинное значение»⁷. И добавляет: «Не превращайте мои слова в учение. Мои слова – это сила в действии, и они всегда произносятся с определенной целью. Они теряют свою истинную силу, когда отделены от этой цели»⁸. Это предостережение напечатано на первой странице каждого тома ее собрания сочинений. И оно часто цитируется… особенно теми, кто предпочитает действовать как раз наоборот.

Уместно привести здесь и слова Шри Ауробиндо, сказанные им в «Савитри»:

 
Но Истина предвечна, бесконечна,
Ни мысль, ни слово не вместят её:
Весь мир – лишь тонкий луч её светила…
Ведь Истина своих превыше форм.
Ее свели к несметным образам,
Ее признали в идолах желанных;
Она же остается лишь собою —
Неявленной, нетленной, беспредельной.
 

«Савитри» (стр. 276)

Человеческое существо стремится к высотам, но его снова и снова тянет вниз бремя прошлого, которое оно несет в себе, тьма и неведение, гнет подсознания, ноша материи и иррациональность низшего витального – все эти невидимые, но очень реальные силы, осаждающие его мышление, его ум, чаще всего напоминающий крохотный поплавок, который мечется на беспокойных волнах внутреннего океана. Шри Ауробиндо называет это «низменной гравитацией». Более того, ментальное сознание человека в действительности не способно познать реальность. Нам известно, что целостную реальность наше ментальное сознание может познавать только по частям, фрагмент за фрагментом, через суммирование отдельных ее аспектов. Оно чувствует, что знает только части этой головоломки, но не способно воспринять ее как целое. Истинное знание достигается только отождествлением себя с познаваемым объектом, на что человеческая мысль просто не способна.

В человеке реализованы только три низшие ступени лестницы Бытия. Выше этих ступеней лежит множество более «духовных» уровней. В силу того, что слово «дух» не имеет устойчивого значения и употребляется почти произвольно, мы будем иметь в виду то различие, которое существует между обычным ментальным сознанием и уровнями сознания, находящимися над ним; термин «духовное» впредь будет использоваться только применительно к этим более высоким уровням.

Если духовные вещи кажутся людям далекими, нематериальными, лишенными реальности, то это происходит по одной единственной причине, из-за того, что они подвержены той самой «низменной гравитации», о которой говорил Шри Ауробиндо, из-за того, что человеческие материальные чувства могут воспринимать только материальные объекты, а человеческий интеллект не способен охватить реальность как целое. И в силу этих ограничений духовные миры представляются людям вымыслом, лишенным реальности. И, вероятно, поэтому после столетий напряженных, но все же весьма противоречивых поисков в области духа, несмотря на то, что существует столько разнообразных описаний духовных миров, сделанных людьми, которые, по их словам, достигли этих миров, неудовлетворенное человечество обеими ногами становится на твердую почву материи и провозглашает ее своей единственной реальностью.

И все же люди знают о духовных мирах очень и очень немногое. Иногда они ощущают их столь интенсивно, что их собственный мир кажется им перевернутым с ног на голову. Человек может почувствовать только то, что он уже содержит в самом себе, – такова природа наших чувственных способностей. Мы можем иметь контакт только с тем, что уже присутствует в нашей собственной природе.

Согласно Шри Ауробиндо и Матери, а также древней йогической традиции, человеческое тело, в котором человеческое существо проявлено на Земле, состоит из семи «футляров» или «оболочек» (души). Материальная, видимая, оболочка состоит из того вещества, которое мы называем осязаемой материей, и является наиболее внешним, или «грубым», нашим телом. Эта материальная оболочка окружена витальной оболочкой (или «вложена» в нее), состоящей из субстанции витального плана бытия. Именно в этом витальном теле мы испытываем множество приключений в наших витальных снах и в этом же теле мы остаемся, когда в момент смерти покидаем свое материальное тело. Оба эти тела, в свою очередь, окружены ментальной оболочкой (или «вложены» в нее), которая состоит из еще более тонкой субстанции ментальных миров. Если наше ментальное тело достаточно развито, мы можем странствовать в нем в ментальных мирах и какое-то время пребывать в них после смерти, когда, сбросив витальную оболочку, мы уходим из витальных миров. Существует также еще более тонкая оболочка, иногда ее называют «каузальным», или «причинным», телом; в нем, когда оно будет полностью сформировано, мы сможем войти в супраментальные миры.

Таким образом, человеческое существо, как и сама Земля, представляет собой космос в миниатюре. Именно поэтому оккультисты и алхимики называют его микрокосмом. «Человек, микрокосм, заключает в своем существе все эти планы, начиная от подсознательного и кончая сверхсознательным его бытием»⁹, – писал Шри Ауробиндо о тех оболочках, или телах, о которых мы говорили выше.

«Потенциально все уже присутствует в субстанции, из которой сформирован человек… В сущности, каждое человеческое существо содержит в себе все, что может быть проявлено во вселенной, весь универсум»¹⁰, – говорит Мать и продолжает, обращаясь к своему ученику: «Если бы в нас не было чего-то, что связует нас со всем во вселенной, то вселенная для нас не существовала бы»¹¹.

Несмотря на то, что эти духовные планы или ступени кажутся нам иллюзорными, мы тем не менее имеем к ним непосредственное отношение, потому что они – часть нас самих. Наверное, поэтому мы испытываем иногда особое волнение, когда слышим о них, и, быть может, по этой же самой причине шарлатаны от духовности имеют на нас, наивных и легковерных, такое влияние. Ведь нам так хочется, чтобы все то высокое, чистое, прекрасное, о котором мы знаем, могло проявиться также и здесь, в этом мире. Ведь существует же оно «где-то еще»!

«Чем выше мы восходим, тем более тонкую, но и гораздо более интенсивную, более истинную и духовно «конкретную» субстанцию мы встречаем, более светозарную и могущественную материю сознания, более тонкую, более радостную, более чистую и экстатическую энергию наслаждения»¹², – писал Шри Ауробиндо. Относительно градаций бытия он говорит следующее: «Более тонкое является также и более могущественным – мы даже можем сказать более подлинным и «конкретным»; оно менее ограниченно, чем грубое, оно обладает большей устойчивостью в своем бытии, а также большим потенциалом, пластичностью и широтой в своем становлении. Каждая новая ступень в нашем восхождении к вершине бытия открывает нашему расширяющемуся опыту более высокий план нашего сознания и более обширный и изобильный мир нашего существования»¹³.

«Сознание это нечто фундаментальное, фундаментальный факт бытия»¹⁴. (Шри Ауробиндо) Но об этом мы не имеем ни малейшего представления, поскольку мы не осознаем собственного сознания. Мы осознаем столь немногое! Существование для нас подобно невозделанной земле, на которой здесь и там пробиваются редкие цветы: озаренная мысль, миг постижения после долгих интенсивных усилий. Но если сознание является фундаментальным фактом, тогда оно есть основа всех планов существования, включая и наши. Сознание присутствует в атоме, в клетке, в любом телесном органе, в нервной системе, в витальной оболочке. Мы представляем собой (в основном, несознательно) фантастически сложный феномен сознания, и то, что мы обычно подразумеваем под сознанием, это не более чем тонкая поверхностная шелуха луковицы нашего существа.

«Сознание, как правило, идентифицируется с умом, но ментальное сознание – это только часть универсального сознания, человеческая сфера, которая охватывает все возможные сферы сознания не в большей мере, чем человеческое зрение охватывает все градации цвета или человеческий слух – все градации звука¹⁵, – писал Шри Ауробиндо. – В бесконечной шкале вибраций сознания нашему человеческому сознанию соответствует лишь несколько делений где-то в середине шкалы».

«Сознание не есть что-то абстрактное. Подобно самому существованию или ананде, или уму, или пране, оно представляет собой нечто очень конкретное. Если человек осознает свое внутреннее сознание, он может делать с ним все что угодно: испускать его как поток силы, окружить себя стеной сознания, вложить идею в голову человеку, находящемуся где-нибудь в Америке, и т. д. и т. п.»¹⁶. Великие йогины всегда, с древних времен и до наших дней, говорили, что человек может научиться управлять сознанием. Шри Ауробиндо на протяжении многих лет испытывал все эти возможности «более скрупулезно, чем ученый испытывает свою теорию или свой метод на физическом плане»¹⁷. О Матери мы знаем, что уже в Тлемсене она была способна восходить на двенадцать ступеней ввысь по универсальной лестнице сознания, к самой границе, где проявленные миры исчезают в белизне вечного Безмолвия.

Из писем, которые Шри Ауробиндо получал от своих учеников, явствовало, насколько нереальным, далеким, холодным, абстрактным, монотонным и малопривлекательным казалось им Сознание, Божество и все, что связано с духовностью. Большинство из них, как и все обычные люди, оставались почти полностью погруженными в подсознательные трясины материи и о просторах духа, где они могли бы дышать свободно, знали только понаслышке. И Шри Ауробиндо вдохновлял их в их страстном стремлении к высотам, рассказывая им о своем собственном духовном опыте. «Когда покой Божества нисходит в вас, когда внутри вас раскрывается Божественное Присутствие, когда Ананда обрушивается на вас подобно морю, когда вас словно лист, влекомый ветром, уносит дыхание Божественной Силы, когда Любовь расцветает у вас в сердце и наполняет собой все творение, когда Божественное Знание затопляет вас Светом, который в одно мгновение озаряет и преображает все, что прежде пребывало во власти мрака, неведения и горя, когда все сущее становится частью Единой Реальности и когда Реальностью становится все вокруг, вы в результате непосредственного духовного контакта, подкрепленного свидетельствами внутреннего видения, озаренной прозревшей мысли, витальных чувств и даже самого физического восприятия, в тот же миг ощущаете во всем, что вы видите, слышите, с чем соприкасаетесь, – во всем вы ощущаете Божественное. Тогда у вас остается гораздо меньше оснований сомневаться в Нем или отрицать Его, чем сомневаться в том, что днем светло, что вы дышите воздухом, что у вас над головой сияет солнце, – ведь вы не можете быть уверенными, что знаете, чем эти материальные вещи являются на самом деле, поскольку судите о них по тому их образу, который формируют для вас ваши чувства; когда же вы удостаиваетесь конкретного переживания Божественного, никакие сомнения просто невозможны»¹⁸.

Шри Ауробиндо рассказал о многих из своих духовных опытов, особенно подробно в «Савитри», а также в своих философских трудах и письмах. Мистический опыт кажется абстрактным только тогда, когда вы слышите о нем из уст другого человека, ибо непосредственный личный опыт – и все мистики соглашаются с этим – более конкретен, чем камень, о который вы спотыкаетесь. «Что же есть завершение всего? Подобными меду, который может отведать самого себя и разом все свои капли, все капли которого могут отведать друг друга, а каждая капля – все медовые соты целиком, как саму себя, должны быть в итоге Бог, душа человеческая и вселенная»¹⁹. Мать говорит, что это реалистическое описание высочайшего переживания Ананды. И мы вспоминаем слова фламандского мистика Яна ван Рюисбрука, обращенные к Богу: «Ты для меня слаще медовых сот».

Люди, и малознающие, и высокоученые, так много говорят о том, что превосходит их понимание… «Этот лепечет, и тот лепечет, и непонятно даже, о чем идет речь»… Люди болтают обо всем на свете: о футболе, об автомобилях новейших марок и о кинозвездах, и о томатном супе с фрикадельками, о самих себе и о других, о жизни и смерти, о Боге и, быть может, о душе, о духовности и мистицизме… «Если бы люди смогли получить хотя бы смутное впечатление о тех бесконечных наслаждениях, тех совершенных силах, тех светозарных просторах спонтанного знания, том беспредельном безмолвии нашего существа, которые лежат, дожидаясь нас, на путях, еще не покоренных нашей животной эволюцией, они бросили бы все и не успокоились бы до тех пор, пока не овладели бы этими сокровищами. Но узок путь, крепки двери, и всегда начеку страх, недоверие и скептицизм – эти верные стражи Природы, не дающие нам покинуть ее привычные пастбища»²⁰. (Шри Ауробиндо)

Душа

 
Хоть скован человек своей природой,
Душа его владычит над судьбой²¹.
 

Шри Ауробиндо

«Когда ты будешь располагать инструментом, позволяющим тебе рассматривать душу человеческую так же просто, как ты рассматриваешь картину, тогда ты не сможешь смотреть без улыбки на чудеса физической науки, которые покажутся тебе игрушками младенца»²², – гласит один из афоризмов Шри Ауробиндо. Но для нас наша душа – наше истинное «я», наша сокровенная суть, источник силы или высшее «Я», «Даймон, Божество внутри нас»²³ – кажется чем-то призрачным, нереальным, подобно всему тому, что мы относим к духу. Говорят также, что душа наша сотворена Богом в момент нашего рождения, что Бог вдохнул ее в нас и что она продолжает существовать вечно, попадая после смерти в рай или в ад. Иногда она изображается на картинах в виде маленького обнаженного существа, миниатюрного подобия человека, выходящего из тела в момент смерти. И она направляется вниз, в подземные миры, встречая на пути множество испытаний. Или же ее представляют как бабочку или как призрак, или ее изображают в обличье животного. Или же она, присоединяя свой голос к ангельскому хору, наслаждается вечной гармонией в райских кущах Господа. Все это выглядит довольно по-детски, если мы понимаем, что душа в действительности является частицей, «искрой» самого Божества.

Восточная мудрость говорит, что это действительно так, что душа воистину есть частица Бога и обладает всем его бесконечным величием. «Душа, представляющая центральное существо, – это искра Божественного, поддерживающая всякое индивидуальное бытие в Природе»²⁴. (Шри Ауробиндо) Являясь в буквальном смысле частью Божества, она существует вечно, у нее нет конца, как нет и начала. Ибо то, что имеет бесконечное будущее, должно также иметь бесконечное прошлое. Именно душа сама избрала Приключение эволюции еще до того, как эволюция началась, и именно в душе эволюция найдет свое завершение.

Мы знаем, что Бог един, совершенен и абсолютен и он не нуждается в проявлении. Но он блаженно созерцает свои бесконечные возможности в игре бесчисленных миров, которые выражают эти возможности. Во всех иных мирах эта экстериоризация Божественного происходит напрямую, без какого-либо посредничества; мы называем такие миры «типическими», так как их законы неизменны и всегда согласуются с их изначальным типом. Существа, пребывающие в этих мирах, совершенно самодостаточны и несут в себе тот уровень Ананды, который они воплощают.

И все же есть один мир (насколько нам известно), который не является типическим. Это эволюционирующий мир, основными принципами которого являются Ананда и Свобода. Мы уже знаем, как первые четыре воплощения этого мира злоупотребили свободой, данной им, и как эта ошибка стала причиной их «падения» во тьму, страдание, ложь и смерть. Чтобы исправить катастрофические последствия этого падения, Великая Мать излила свою Божественную Любовь во тьму Несознания «с еще более великой интенсивностью, чем в момент сотворения четырех изначальных существ». Эта Любовь есть сама сущность Божественного, сущность высшего «Я», Всеобщей Души нашего мира.

Из-за присутствия Божественной Любви Несознание больше уже не могло оставаться неподвижным в своей инерции, в своем бесконечном сне. Любовь стала катализатором, благодаря которому «выродившееся» или падшее Проявление могло бы вновь вернуться к своему Источнику, что и становится целью того движения, которое мы называем эволюцией. В темном Несознании иерархия форм – материальных, витальных, ментальных – постепенно приняла конкретное очертание; возникла даже более сложная материализация Любви, которая есть сущность единого «Я», изначальной Души. Все эти восходящие, постепенные материализации – в пределах своих ограничений – являются отражением потенциальных возможностей, существующих в высшем «Я», в Духе, в Боге. По мере развития этого мира их пределы постепенно расширяются и это происходит до тех пор, пока все божественные потенции, скрытые в самой цели эволюционного Путешествия, не будут проявлены в своем полном и совершенном великолепии и снова не станут тем, чем они являются в своем Источнике.

Земля есть символ, или средоточие нашей вселенной. В лице Земли и посредством Земли развивается вся вселенная. Все, что происходит на Земле, откликается во всей бурлящей, пылающей, сияющей или, наоборот, темной и плотной субстанции вселенной. Именно здесь имела место инволюция материи Любви, которая есть материя Души. Именно благодаря ее присутствию стала возможной эволюция. Благодаря ее присутствию эволюция не сможет остановиться до тех пор, пока не достигнет своей Цели.

Нет ничего на Земле, что не несло бы в себе этого Божественного Присутствия. Это Присутствие есть в атоме, в кристалле, в камне и в дереве, в достижениях науки и техники, в растении и в животном. И это Присутствие обнаруживает себя все более и более полно на каждом последующем уровне эволюционного восхождения. Растение и животное еще не являются индивидуализированными или самосознательными творениями; они имеют групповую душу. В животных эта групповая душа сконцентрирована в архетипе вида, «душе вида» или «царе вида», о чем мы знаем из легенд и сказок, откуда она излучает свои эманации во всех представителей этого вида.

В человеческом существе, сыне Земли, эволюция достигает своей критической фазы: душа, пройдя через множество своих земных воплощений, достаточно выросла для того, чтобы начать действовать как индивидуальность и осознавать себя в материально проявленном мире. Об этой индивидуализированной душе, которая постоянно является неотъемлемой частью Всеобщей Души, можно сказать следующее: «Эта душа есть нечто такое, что принадлежит исключительно человеческому виду; она существует только в человеке»²⁵.

«Знание всех традиций повсюду в мире говорит, что формация психического[9]9
  Шри Ауробиндо и Мать использовали слова «душа» и «психическое» только для обозначения истинной души, живого Божества внутри нас, но не в общепринятом, иногда очень превратном смысле, который это слово приобрело в повседневном использовании как в парапсихологии, так и в других исследованиях оккультных феноменов.


[Закрыть] – земная формация и что рост психического существа происходит исключительно на земле²⁶, – говорила Мать, – так как только на Земле – я даже не имею в виду материальную вселенную, – только на Земле это нисхождение божественной Любви, заронившее божественное Присутствие в сердце материи, имело место»²⁷. Вот почему только люди, эволюционирующие человеческие существа, дети земного творения, «имеют психическое существо»²⁸. Именно поэтому они превосходят все другие существа, даже богов, которые должны воплотиться в земном теле, если они хотят достигнуть более высокой эволюционной ступени.

Катха Упанишада говорит, что душа «не больше пальца человека»; Шветашватара Упанишада – что она «меньше, чем сотая доля волоса». Фактически эти образные описания означают, что душа не имеет измерений в нашем трехмерном мире. Она принадлежит измерению, которое находится за пределами знакомых нам трех внешних измерений, и точка, где она соприкасается с нашим материальным телом, расположена позади сердца, в чакре сердца. Однажды маленькая девочка спросила Мать: «Пребывает ли психическое существо в сердце?» И Мать ответила: «Не в физическом сердце, не в сердечной мышце. Это четвертое измерение, внутреннее измерение. Но оно где-то вблизи солнечного сплетения, позади него; именно там его легче всего найти. Психическое существо находится в четвертом измерении, вне нашего физического тела»²⁹. Но мы чувствуем его так, словно оно находится в нашем сердце. Именно поэтому Шри Ауробиндо метафорически говорит, что «истинная тайная душа в нас пылает во храме сокровенного сердца». Она есть «свет в тайной пещере, в сокровенном святилище сердца», она

 
…тайный царь…
в покоях, скрытых пологом роскошным.
 

«Савитри»

«И христиан, и крест их я изучил, но не было Его на кресте. Я пошел в индийский храм и в древнюю пагоду, но и там не было Его следов. Я поднялся в верхние земли Герата и спустился в Гандахар. Я смотрел и искал. Но не было Его на возвышенностях и не было Его в долинах. Наконец, я пошел на вершину горы Каф, но там была только птица Анга. Я отправился в Мекку, к Каабе. Его не было и там тоже. Я спросил о нем у философа Авиценны. Он был за пределами понимания Авиценны… И я посмотрел в свое собственное сердце – и там я увидел Его. Его не было ни в одном другом месте»³⁰.

Джелал ад-Дин-ар-Руми

Перерождение

Из всего сказанного мы можем заключить, что душа играет основную роль в эволюции, которая, в сущности, является непрерывной эволюцией Сознания, хотя снаружи этот процесс выглядит как скачкообразное изменение его материальных воплощений. Если душа есть часть Божества, она должна быть бесконечной, ибо каждая часть бесконечности также является бесконечной. Иными словами, душа бессмертна, и в эволюционном процессе она представляет непрерывно растущее божественное присутствие-силу, которое делает эволюцию возможной. Именно она является эволюционирующим элементом.