Автор книги: Ефрем Сирин
Жанр: Религиозные тексты, Религия
сообщить о неприемлемом содержимом
Текущая страница: 13 (всего у книги 19 страниц)
Глава 16
«Проклял смоковницу» (Мф. 21, 19), потому что написано так: «когда будешь собирать жатву с поля твоего, оставляй то, что останется, и когда будешь обивать маслины твои, делай так же; так делай и во всем, чем владеешь» (Втор. 24, 19–21). Но владелец той смоковницы презрел этот Закон непослушанием, и когда Господь пришел и никаких оставленных плодов не нашел на ней, то проклял ее, чтобы владелец (смоковницы) не съедал более от плодов ее, так как ничего не оставлял сиротам и вдовам. Подобным образом гергесеяне решились не выходить (навстречу) Господу; посему потопил свиней их, чтобы побудить их, даже против воли, выйти к Нему.
Так и владелец этой смоковницы решил не приходить к Христу, а Он (Христос) иссушил смоковницу, чтобы он против воли пришел к Нему, потому что Господь во всех случаях желал спасения людей.
Затем, когда сказал: «разрушьте храм сей, и Я в третий день воздвигну его» (Ин. 2, 19), – то ответили Ему: «сорок шесть лет строился храм сей, Ты ли в третий день воздвигнешь его?» (Ин. 2, 20), – откуда явствует, что они не верили в Него.
А когда показали Ему на украшение храма, сказал: «придут дни, когда (храм) будет разрушен и Иерусалим низвергнут» (Лк. 21, 6).
Итак, чтобы показать власть Божества Своего, проклял смоковницу, и она засохла, дабы посредством настоящего, которое видели, они поверили и тому, что предстояло увидеть. И (еще) проклял ее, чтобы впредь не рождалось на ней плода по Закону (естественному), так как она не исполнила Закона (Моисеева)[248]248
То есть хозяин ее не исполнил повеления о том, чтобы оставлять плоды для сирот и бедных.
[Закрыть]. Несвоевременно же[249]249
Не в то время, когда созрели плоды.
[Закрыть] искал плода на этой смоковнице для того, чтобы она сделалась образом Того, Который в свое время ослабил и разрешил Закон. Ведь если бы в надлежащее время искал плода на смоковнице, то никто бы не подумал, что она служила образом и символом. В смоковнице явно обличил город Иерусалим, где искал любви, но он (Иерусалим) обнаружил ненависть к сотворившим плод покаяния[250]250
Буквально: «к плоду кающихся» или «покаяния».
[Закрыть]. Взалкал и поспешно пришел к смоковнице, которую и проклял, не найдя на ней ничего. Голод, конечно, принадлежал телу, когда именно естественная необходимость вызвала его, но то, что Он искал плода не в надлежащее время, как могло сие случиться с Тем, Кто знал даже сокровенное сердца? Итак, пойми: Господь проклял смоковницу не ради Своего голода, так как, хотя (тогда) и было бы время (созревания) плодов, все-таки Ему не надлежало иссушать и уничтожать смоковницу (только) потому, что для Него не оставлены были плоды, каких искал.
Некоторые же говорят, что дерево смоковницы обозначает Иерусалим, так как он не дал плода, и (потому), говорят, в (образе) смоковницы проклял Иерусалим, и Кто, утверждают, алкал, Тот алкал покаяния и пришел, чтобы найти его у иерусалимлян – и не нашел. К этому присоединяют другое изречение: «у одного человека была смоковница в винограднике своем» (Лк. 13, 6), – и то и другое относят к городу Иерусалиму. Но если Он искал плода именно от Иерусалима, то почему проклял его, чтобы низвергся, под образом смоковницы, для которой не настало еще время, чтобы дать плод? А если не настало время его, то как понять слова апостола: «в конце времен послал Бог Сына Своего» (Гал. 4, 4)? И так как пришествие Единородного произошло в надлежащее время, то почему смоковница в непригодную для плодов пору сравнивается с городом Иерусалимом, для которого настало время плодам?
Приложим же большее старание к этому месту Писания, чтобы найти в нем решение нашего вопроса. Вот о Господе, входящем в город Иерусалим, написано: «увидел Господь его, и заплакал о нем, и сказал ему: о, если бы ты узнал сей день твой…» (Лк. 19, 41–42). Итак, если настал день его, то насколько более (настало) и время его? Однако для смоковницы не (настало) время свое, откуда явствует, что иное – смоковница, и иное – Иерусалим.
Из сего исследования о смоковнице уразумеваем, что она не означает города Иерусалима, как говорят некоторые. Таким образом, вероятным становится, что в то время апостолы по обычной своей простоте были заняты какой-либо мыслью и находились в сомнении. Чтобы посредством чуда отклонить их сомнения, (для сего) на виду у них и иссушил смоковничное дерево.
«Когда возвратились, говорят Ему: вот, смоковница, которую Ты проклял, как это тотчас засохла! Говорит им: и вы, если будете иметь веру и не сомневаться в сердце вашем, скажете этой горе, и передвинется» (Мк. 11, 20–23). Если бы смоковница эта была символом и образом, то не приличествовало бы говорить: «если будете иметь веру», – но: «если есть у вас разумение». Итак, на этой смоковнице было (явлено) чудо, а не символ.
Еще говорят, что слова: «скажете этой горе» – означают не гору, а диавола или что-нибудь подобное. Но какой бес мог быть вблизи, когда Господь сказал это? А что гора была близко, это ясно, потому что Он пришел к горе Елеонской, на которой, без сомнения, была и смоковница; и тем, кои смотрели на эту гору, сказал: «если скажете этой горе, (так и) будет». Если эта гора означала беса, как они думают, то к нему также относится и то, что следует (далее): «ввергнись в море». Однако если кто изгонит беса, то зачем ввергать его в море? Но, быть может, у них то основание, что Господь таким же образом изгнал бесов? Что Господь изгнал бесов – это правда, и что бесы просили Его позволить войти в свиней – и это не ложно; но чтобы Господь вверг их в море, (об этом) Писание не говорит[251]251
Писание не говорит, чтобы Господь повелел бесам броситься в море; оно повествует только о том, что Господь допустил бесам войти в стадо свиней.
[Закрыть]. Ведь причина, почему те бесы вошли в свиней, была очевидна, поскольку это чудо быстро вывело к Господу жителей города, которые отказывались выйти к Нему по доброй воле.
Но если таков был смысл (Его слов), то почему надо было Ему говорить: «если скажете этой горе: иди, ввергнись в море»? А именно потому, что увидел их удивляющимися (чуду) над иссохшей смоковницей и сказал им: «если будете верить и не сомневаться…»; подобно тому, как говорил и Нафанаилу: «если веришь, то увидишь больше сего» (Ин. 1, 50). Если не будете сомневаться, то Господь сделает так не только с этой смоковницей, которая на горе сей, но и вся эта гора со всеми своими деревьями передвинется и ввергнется в море. И дабы показать им, что слово Его есть (слово) животворящее и Сам Он животворит и судит, (для сего) иссушил зеленеющую смоковницу и исцелил сухую руку.
Почему же Сей сладостный Благодетель, Который повсюду являл в малом многое и в недостатках полноту, повелел иссохнуть смоковнице? Все человеческие болезни исцелил, воду в вино превратил, из немногих хлебов сделал многие, слепым открыл очи, прокаженных очистил и мертвых восставил к жизни; только одной смоковнице прямо повелел засохнуть. Но так как приближалось время Его страданий, то дабы кто-нибудь не подумал, что Его взяли потому, что не мог освободить Себя, Господь и проклял смоковницу, чтобы она для друзей послужила знамением, для врагов же – предостережением, и (чтобы) ученики этим Его словом утвердились в вере, а посторонние были изумлены Его могуществом. Поскольку все хорошо соделал и (все-таки) был распят, то могли подозревать, как это и на самом деле делали, что Он был взят по той причине, что в Нем истощилась сила (Его); в предотвращение сего при помощи бездушного растения, которое иссушил, показал, что Он посредством слова мог погубить так же и распинателей Своих. Как в это время совершил сие дело Своею Божественной силой, дабы не думали о Нем низко как о (существе) слабом по своей человеческой природе, так впоследствии сказал Симону: «вложи меч твой в его место» (Мф. 26, 52).
Тот, Кто пришел, чтобы изгнать в людях невидимые повреждения, трижды поразил их видимыми повреждениями. Гробы попрал и сокрушил, свиней в море потопил и смоковницу совершенно иссушил, дабы, поправ гробы верных, попрать сердца неверных, сокрушением и потоплением стада свиней потопить заблуждение отвергающих веру и (чтобы) в образе смоковницы, без вины иссушенной, разрушить город Иерусалим за его преступления. «Взалкал; и поспешно подошел к смоковнице». К глазам видящих и ушам слушающих приспособил видимое Свое поведение и Свое слово.
«Удивились ученики Его, что смоковница столь скоро засохла» (Мф. 21, 20). Так как смоковница по природе своей, если и посекается по причине обилия зелени, то только по истечении многих месяцев засыхает, потому избрал ее знамением, чтобы посредством ее дать возможность предощутить Свое могущество. Ведь, как известно, смоковница ранее всех деревьев производит ростки и листья, как Сам Господь и сказал в следующей притче: «От смоковницы возьмите подобие, потому что когда ветви становятся мягкими и появляются лист и ростки, то знаете, что близко лето» (Мф. 24, 32). Смотри (сам), что по причине обилия соков и первого цвета воспользовался смоковницей для этого знамения, и взвесь силу могущества Его, дабы вышняя (Его) сила явилась (для тебя) несомненною. Для тех, которые взяли Его, Господь не открыл уст Своих, как открыл (их) для смоковницы. Для того и иссушил ее, чтобы израильтяне снова расцвели, но не захотели. Взят был, потому что восхотел, как и с Неба пришел, потому что (сие) угодно было Ему.
Писание рассказывает, что Адам после того, как согрешил и лишился той славы, которой был обличен, покрыл свою наготу листьями смоковницы (см.: Быт. 3, 7). Итак, Господь пришел и потерпел распятие, чтобы исцелить раны и язвы его и возвратить наготе его одежду славы. Таким образом, и смоковницу иссушил для того, чтобы показать, что больше не нужны (те) листья смоковницы, которыми одевался Адам, так как он возведен к прежней славе, имея которую он не нуждался ни в листьях, ни в кожаных одеждах. Итак, отселе человек не имеет надобности в смоковничьем дереве, которое засохло (и) листья коего, пока были зелены, служили одеждой стыда и покрывалом позора.
«Никто не восходил на небо, как только сшедший с неба Сын Человеческий» (Ин. 3, 13). Поскольку просили у Него знамения, то говорит им:
«итак, если Я сказал вам о земном, и вы не верите, – то как поверите, если буду говорить вам о небесном? и никто не восходил на небо…» (Ин. 3, 12–13), – то есть чтобы прийти и стать у вас свидетелем за Меня. Так как знал, что некоторые скажут, что плоть не (может) восходить (на Небо), то говорит им: «как только сшедший с неба». Не потому, что Христос телом сошел с неба, а потому, что зачатие Марии произошло не от человеческого семени, но Гавриил сошел с Неба, неся Ей в своих устах приветствие, – потому сказал: «сшедший с неба».
Затем, так как на слова Никодима Господь сказал: «ты – учитель Израилев, и этого… не знаешь?» (Ин. 3, 10), – то спросим, что (иное) он должен был знать, как не то, что содержалось в Законе и пророках, именно: погружать (в воду) иссоп, кропить водой, крестить для очищения и другое подобного рода? Если бы ранее пришествия Сына не были начертаны образы (Его), то Господь несправедливо бы требовал так от Никодима. Поскольку же в Святых Писаниях Своих был сокрыт Сын Божий, а он (Никодим) не уразумел того, что Господь справедливо рассеял его сон и исцелил недуг кротким и сдержанным голосом, и напомнил ему крещение отпущения, какое существовало среди Израиля. Ведь и Захария, когда было возвещено ему о том, что он будет иметь сына, усомнился, и посему его язык, которым он учил других, был связан. Подобным образом и у Никодима все эти образы предлежали перед глазами, и он не поверил; по этой причине Господь подверг его порицанию, но кротко. Так как Господь видел, что он, конечно, болеет, но (в то же время близок) к исцелению, и не знает того, что прежде было написано о Нем в Законе, то показал ему крещение совершенного очищения плоти и души.
Разве ты, Никодим, не уразумел, что Иаков помимо утробы и чрева родился к первородству (см.: Быт., гл. 27), и Нееман был возрожден без утробы, когда Елисей беседовал с ним, и он ушел, и после омовения и очищения возвратился без перемены, а плоть его сделалась, как плоть ребенка? (см.: 4 Цар. 5, 14). Подобно сему и Мария, сестра Моисея, разве не была ясным знамением крещения, какое дано язычникам? Ибо иссоп очистил пятнистые ее язвы. Удивительно, что Нееман поверил и взял с собой землю из страны Израильской; Никодим же спросил Господа о небесном, почему и услышал: «если Я говорю вам о земном, и вы не верите, – то как поверите, если буду говорить вам о небесном?»
Говорит далее: «не знаете Духа, откуда приходит или куда уходит» (Ин. 3,12), – то есть если чувственное не может быть обнято, то кто будет в состоянии исследовать то, что не воспринимается чувствами и что находится на небе? «И никто не восходил на небо, как только сшедший с неба Сын Человеческий», – дабы научить, что никто не восходил к месту Божества и никто никогда не взойдет.
И (Никодим) сказал ему: «разве каким-нибудь образом может быть, чтобы старый человек снова вошел в утробу матери своей и снова явился на свет?» (Ин. 3, 4), – и сверх того, утроба матери через рождение его сделалась нечистой по Закону, как и произведенный ей человек. И Господь не оставил его в этом недоумении (слабости), но дал ему ясное учение, говоря: «если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царство Небесное» (Ин. 3, 5). Кто хотел понять, тот мог из этих предложенных ему слов и из этого примера заключить, что плоть нуждается в погружении в воды с сообщением Духа.
«Рожденный от плоти есть плоть, и рожденный от Духа есть дух» (Ин. 3, 6). Поскольку наставлял его в вере, то говорит, что рождение плоти видимо, рождение же крещения есть дух, то есть невидимо. «Если, говорит, будете иметь веру с горчичное зерно и скажете этой горе: передвинься, и передвинется» (Мф. 17, 20). И еще: «все, чего ни попросите от Бога в молитвах ваших с верою, дам вам» (Мф. 21, 22). Когда это было поставлено им на вид, то они сказали Ему: «умножь нам веру» (Лк. 17, 5).
Змий, ужалив в раю Адама, умертвил (его) и погубил израильтян в лагере. «И как Моисей вознес змия в пустыне, так должно быть вознесену Сыну Человеческому» (Ин. 3, 14), – потому что как посредством того изображения, какое Моисей прибил к кресту, смотревшие на него телесно были освобождены телесно и остались живыми, так спасенные пригвожденным телом Христа, висящего на Кресте, пребывают живы те, кои с верою взирают на Него. Через страдания, коих змей не мог испытывать по природе своей, было указано, что на Кресте пострадает Тот, Кто по Своей природе не умирает.
В том судье грешнике (см.: Лк. 18, 1–8) сколь велика была неправда и злобность? А в этом Судии праведном сколь велики были милосердие и правда? По своей неправде (тот) не хотел защитить вдовы и по своей злобности не хотел позаботиться о покое ее. Правда же Божия умеет взыскивать, и милосердие Его готово оживотворять и согревать.
Итак, неправедность сего судьи противоположна правде Божией, и его отвратительная злобность противоречит сладостному милосердию Божию. И жестока была неправда его, так как он осмелился отступить от страха Божия; и велико было безстыдство его, ибо он презирал уважение к людям. Жестоки были оба эти (свойства его), но то и другое превозмогла настойчивость молитвы. Ведь и неправду, которая отступила от Бога, и безстыдство, которое превозносилось над людьми, – все это сломила настойчивость женщины и склонила к своему желанию, дабы (судья) защитил ее против врага. Настойчивая молитва превратила ту и другую горькую ветвь, дабы они принесли ей сладкие плоды, несвойственные их природе. Итак, судья этот, не устояв в своей злобе, оказал ограбленной женщине правый суд и праведное воздаяние и дал покой несчастной и угнетенной. Однако же неправда не способна праведно защищать, и злобность не может восстанавливать нарушенное право. Значит, если непрестанная молитва заставила эти два грубые зла дать ей плод добрый и противоположный их природе, то насколько более будем услышаны мы, если непрестанно станем понуждать милосердие и правду Божию, дабы они доставляли нам плод, соответствущий природе своей, то есть чтобы правда защитила нас и милосердие утешило нас, поскольку праведно воздавать терпящим неправду есть плод правды, и давать успокоение несчастным есть плод милосердия.
«Пришли и сказали Ему: какою властью Ты это делаешь?» (Мф. 21, 23). Так говорят Ему, пока Он учил народ и проповедовал ему.
Если учил, то почему учение назвали делом? А потому, конечно, что истину слов Своих подтверждал свидетельством дел Своих, как и сказал: «если Мне не верите, то делам-то верьте» (Ин. 10, 38).
«Какою властью Ты это делаешь?» – спросили Его как сыщики, (но) им Он не ответил, потому что не с благорасположением приступили к Нему, дабы научиться, а как бунтовщики и враги. В Свою очередь скорее спросил их: «крещение Иоанново откуда было?» (Мф. 21, 25). Это слово принудило их сознаться, что они не верили Иоанну. «С неба было или от человеков? Они начали рассуждать между собою и говорить: если скажем, что с неба, то Он скажет нам: почему не поверили ему? Если же сказать: от человеков, – то боимся народа сего» (Мф. 21, 25–26). Говоря: «если скажем, что с неба», – не добавили: «боимся Бога». Значит, людей убоялись, а не Бога.
«Как вам кажется? У одного человека было два сына…» (Мф. 21, 28). Сыновьями назвал их, чтобы побудить их к предстоявшему делу. «Хорошо, – говорит, – Господи!» Сей назвал его сыном, а он ответил Ему: Господи! – Не назвал Его отцом и тем не менее не исполнил Его слова. «Кто из них исполнил волю отца своего?» – и они, справедливо рассуждая, сказали: «второй».
Не сказал: «который из двух, по вашему мнению», – сказал: «я иду», – но: «который исполнил волю отца своего?» – «Посему мытари и блудники предварят вас в Царстве Небесном» (Мф. 21, 31), потому что вы обещаете на словах, а они подвизаются (на деле). «Пришел к вам Иоанн путем праведности» (Мф. 21, 32), то есть чести Господа своего он не похитил себе, но когда подумали, что он есть Христос, то ответил им, что он недостоин понести ремни у обуви Его (см.: Мф. 3, 11).
Иная притча: «один человек, домохозяин, насадил себе виноградник» (Мф. 21, 33), что тождественно со следующим (изречением): «из Египта перенес Ты виноградную лозу, выгнал народы и насадил ее» (Пс. 79, 9).
И часто ограждал его, именно Законом; и точило устроил в нем – жертвенник; и построил в нем башню – храм (и прочее). «И послал слуг своих принести ему плод» (Мф. 21, 34). Однако ни первые, ни следующие, ни последние не получили плода от виноградарей. После сего послал сына своего, не потому чтобы он был младший из всех, но после явился Тот, Который был уже прежде, как и свидетельствует Иоанн: «по за мне придет Муж, Который в то же время и прежде (меня)» (Ин. 1, 15). Но не не знал, что предшественники, которых посылал, не способны были получить плоды, но сделал это для того, чтобы не дать места жалобам упрямых людей, которые сказали бы: «Посредством Закона не мог упорядочить и устроить все, что хотел?» – Итак, послал Сына, дабы наложить на них молчание. Но когда увидели, что пришел Сын, то сказали: «вот наследник этого виноградника, пойдем, убьем его, и тогда наследство виноградника будет наше» (Мф. 21, 38). Правда, Сына они убили, но наследство виноградника было перенесено и отдано язычникам, как и сказал: «кто имеет, тому дано будет и приумножится, а кто не имеет, у того отнимут и то, что он похитил» (ср.: Мф. 13, 12; 25, 29).
Сделал их судьями в их собственном деле, говоря: «чего заслуживают эти виноградари?» – Высказывая себе приговор, они постановили: «злых предаст злой смерти» (Мф. 21, 41). Затем изъясняет смысл (этой притчи) и говорит: «разве никогда не читали: камень, который отвергли строители, тот самый сделался главой угла?» (Мф. 21, 42). Какой камень? Тот, который называется алмазным в следующих словах: «Я положу алмаз среди сыновей Израильских» (ср.: Иез. 3, 9; Ис. 54, 12). И дабы научить, что Он Сам и есть сей камень, по причине немощи их говорит: «всякий, кто преткнется на нем, разобьется, и на кого он упадет, того раздавит и сокрушит» (Мф. 21, 44), – ибо князья народа собрались против Него и хотели погубить Его, так как неугодно было им учение Его. И сказано: «на кого упадет, того раздавит и сокрушит», – потому что уничтожил идолослужение и прочее сему подобное. Ведь камень, который разбил истукана, сделался великой горой и им наполнилась вся земля (см.: Дан. 2, 35).
«Послали к Нему учеников своих с иродианами (с вопросом)… давать ли подати?» (Мф. 22, 16, 17). Поскольку верили, что Господь должен владеть царством Израильским, так как называли Его сыном Давида, то хотели видеть, повелит ли Он давать подать кесарю? Ведь если бы сказал: «не давайте», то нашли бы (здесь) предлог к обвинению Его за то, что объявил Себя царем. Потому что сказали Ему это не с тем, чтобы Он удержал их от нарушения подати, но чтобы убить Его. А чтобы показать им, что Его учение выше этих вещей и что Он хочет спасти жизнь людей, говорит: «дайте кесарю кесарево, а что должны Богу, отдавайте Ему» (Мф. 22, 21).
«Пришли саддукеи и говорят Ему: нет воскресения мертвых» (Мф. 22, 23). Называются они саддукеями, то есть праведными, потому что говорят: «Мы почитаем Бога не ради награды», – ведь они не взирают на награду в Воскресение мертвых, посему называют себя праведниками. Нам должно, говорят, помимо награды почитать Бога. «Моисей учитель дал нам заповедь: если кто умрет, не имея детей, то брат его пусть возьмет жену его. Таким образом одна жена была у семи братьев… Итак, в воскресение мертвых кому из них она будет принадлежать?» (Мф. 22, 24–28). Можно ли надеяться, что в другом мире снова будет брачное сожительство? А если иудеи ожидают брачного сожительства в Воскресение мертвых, то неудивительно, что они и теперь отвращаются от целомудрия. «Весьма заблуждаетесь, потому что чада мира сего женятся и пр. Те же, кто сподобились достигнуть того мира, суть, как Ангелы» (Лк. 20, 34–35). Если люди, которые становятся подобными Ангелам, не вступают в брак, то что сказать о тех, которые осмеливаются по этому поводу клеветать даже на Ангелов[252]252
Здесь святой автор обличает тех, которые утверждают по поводу Быт. 6, 1–2, что Ангелы состояли в брачном сожительстве с дочерьми человеческими. Ср. толкование святого Ефрема Сирина на Быт. 6, 1–2.
[Закрыть]?
«Какая заповедь первая и наибольшая в Законе» (Мф. 22, 36)? Ответил ему: «возлюби Господа Бога твоего… и ближнего твоего, как самого себя» (Мф. 22, 37–40). Ибо любовь к Богу не позволяет погублять нас, а любовь к ближним не допускает обижать нас, потому что никто не обижает того, кого любит. Но какие сердца могут быть вместилищем любви ко всем чадам своей плоти? Или какой человеческий дух обладает способностью распространить на все души ту любовь, какую посеяла в нем эта заповедь, составляющая правило любви? «Возлюби ближнего твоего, как самого себя». Члены наши недостаточны для того, чтобы быть сосудами быстрой и щедрой воли Божества, но только плод, который от Бога, может удовлетворять Его воле. Пришли Ангелы, действующие сообразно своей природе, пришли цари, делая то, что свойственно им, пришли пророки, совершая чудеса, однако люди не были спасены, пока не сшел с Неба Тот, Кто как бы рукою взял нас и восставил. Итак, каждый ученик Христа посредством этих двух заповедей летает как бы посредством двух крыльев, именно: любовью к Богу и любовью к людям.
Сей израненный (см.: Лк. 10, 30–37) означает иудеев, а в лице Самарянина (Господь) подверг порицанию священников и левитов, которые не оказали милосердия к чадам народа своего. Сказал ему: «и ты поступай так же» (Лк. 10, 37), – то есть с иудеями, согражданами твоими. Не сказал: «будь самарянином». Так как он спрашивал именно о том: «кто мой ближний?», – то есть кто тот, которого я должен возлюбить, то Господь указал ему на раненого иудея. Поскольку же самарянин был врагом также и язычникам, то почему вместо раненого иудея (Господь) не привел в пример в сей притче язычника? Разве и таким образом Он не подверг бы стыду священников и левитов, кои не оказали милосердия к детям народа своего? Но если бы Он вывел в притче какого-либо язычника, то высказал бы в этом случае нечто совсем неуместное, потому что иудеи не имели попечения о язычниках, а Он (между тем) в заключение сказал ему: «поступай так же». Но теперь нам скажут: повелевал или нет Закон оказывать милость нашему раненому? Если это так, то Господь, может быть, пришел для того, чтобы защитить самарянина от клеветы, особенно, когда сказал ему: не поступай так, как (поступали) те, которые не оказали милосердия[253]253
Смысл этого места, по-видимому, такой: если помогать израненному согласно с требованием Закона, то, выводя в Своей притче милосердного Самарянина, Господь хотел защитить его народ от того упрека в нелюбви к ближним, какой делали иудеи самарянам.
[Закрыть]. И дабы показать, что попавшийся разбойникам был иудей, сказал: «из Иерусалима в Иерихон». А там обитали самаряне, так как древние цари отвели их в плен и поселили там. Смысл этой речи ясно направляется к тому, чтобы похвалить милосердие. «Кто из них, думаешь ты, был ближний раненому?
Говорит Ему: оказавший милосердие» (Лк. 10, 36–37). И вот, он был самарянин. Итак, ясно было, что самарянин оказался ближним сыну не своего народа. Хотя, говорит, однокровные и священники, которые обязаны нести заботу о несчастных, презрели и пренебрегли детьми народа своего, однако, если и случится, что ты родился от этих врагов самарян, – не презирай несчастного, но считай его своим ближним и с великим попечением врачуй (его).
«Господь возгласил и сказал: если кто из вас жаждет, пусть идет ко Мне и пьет» (Ин. 7, 37). То же сказал пророк в следующих словах: «Всякий жаждущий…» (Ис. 55, 1). Пророк послал к источнику, а Кто исполняет пророков (см.: Мф. 5, 17), Тот призывает пить. То же сказала и Премудрость: «ешьте хлеб и пейте вино, мною растворенное, и оставьте неразумие вашей глупости, и живы будете» (Притч. 9, 5–6).
Поскольку они в самопревозношении рукоплескали самим себе и хвалились именем Авраама, дела же делали сатанинские, то сказал им: «не берите себе имя Одного и дела другого; или делайте дело Того, именем Коего хвалитесь, или принимайте имя того, чьи дела господствуют в вас»: «Если вы дети Авраама, то и делайте дела Авраама» (Ин. 8, 39).
Дабы показать, что существует великое различие между именем Авраама и теми делами, какие вы делаете, сказал: «вы дети сатаны, который от начала был человекоубийцей» (Ин. 8, 44), и добавил: «за что ищете убить Меня?.. Авраам этого не делал» (Ин. 8, 40). Предвозвестил же им это для того, чтобы, во-первых, убедить их не убивать Его; во-вторых, чтобы взять свидетельство от их же собственных слов: «кто хочет убить Тебя…», – дабы, когда убьют Его, они оказались осужденными посредством этих слов. «Авраам этого не делал», а напротив, пожалел тех, кои делали зло, то есть содомитян. Итак, что общего между Авраамом, который был милостив к грешникам, и теми, которые искали убить Господа праведников? «Самарянином» же назвали Господа (Ин. 8, 48) потому, что самаряне, вопреки иудеям, утверждали о себе самих: «Мы – дети Авраама», – как и иудеи, в противоположность им, тоже уверяли о себе. Когда же Господь сказал иудеям: «если вы дети Авраама, то также делайте дела его», – то Иудеям показалось, что эти Его слова имеют в виду притязания самарян, потому и сказали Ему: «Ты – Самарянин».
«Авраам … рад был увидеть день Мой; и увидел и возрадовался» (Ин. 8, 56). Какой день? Тот, о котором было сказано ему: «в семени твоем благословятся все народы» (Быт. 22, 18). Увидел же и возрадовался, потому что познал таинство агнца, спасение всех народов. «Тебе нет пятидесяти лет, – и Ты видел Авраама? Ответил им: прежде нежели существовал Авраам, Я уже был» (Ин. 8, 57–58). Поскольку Христос был и, хотя сокровенно, присутствовал при том, когда Исаак посредством агнца сохранен был для жизни, посему на нем показал Свое знамение. И спасенное через агнца семя его, после того как ушло в Египет и оставалось там долгое время, под таковым же образом агнца было освобождено Тем, Кто в прежние века предызображен был в (лице) Исаака. С того времени закалали многих агнцев, пока не пришел истинный Агнец, и когда Иоанн подходил к Нему, то воскликнул:
«вот Агнец Божий» (Ин. 1, 29). А так как пришел истинный Агнец, то те агнцы, кои служили только образами Его, прекратились.
Поскольку (иудеи) поносили Его за то, что сказал: «прежде нежели был Авраам, Я есмь, и когда Авраама еще не было, Я был», – то: «встретил слепого от утробы матерней. И спросили Его ученики: чей грех? и ответил им: ни его, ни родителей его, но да откроются на нем дела Божии. И Мне должно делать дела Отца Моего, Пославшего Меня, доколе есть день» (Ин. 9, 1–4), то есть пока Я у вас. Придет ночь, и Сын вознесется к Отцу на Небеса, и вы, являющие собой «свет мира» (Мф. 5, 14), преданы будете на смерть, и прекратятся знамения по причине неверия многих. «И сказав это, плюнул на землю и сделал брение из плюновения Своего» (Ин. 9, 6), и сделал очи в этом брении, и свет появился в земле, как сделал и в начале (миротворения), когда сень небесная, или мрак, рассеян был повсюду, и дал повеление свету, и он родился из мрака. Так и этот свет, созданный из плюновения Его, пополнил недостаток первоначального творения, дабы ясно было, что как (этот) недостаток естества пополнен был Им, так и все творение первоначально было Им совершено и окончено. Поскольку они не хотели верить, что Господь был прежде Авраама, то сие дело доказал им, что Он есть Сын Того, Кто чрез Него создал из земли первого Адама, ибо Он посредством земли пополнил и совершил то, чего недоставало сему (слепому).
Кроме того, сделал сие, чтобы обличить тех, которые говорят, что человек состоит из четырех элементов. Ибо из земли и плюновения образовал то, чего недоставало в членах (слепого). Сделал это также для пользы их, поскольку знамения ободряли их и научали вере. «Иудеи, говорит, знамения ищут» (1 Кор. 1, 22). Ведь не Силоам раскрыл очи слепого, как не воды Иорданские исцелили и Неемана, но повеление Христа соделало это. Совершенно так же и вода очищения нашего не сама собой освящает, но имена, которые воспоминаются над ней, они очищают нас. Итак, брением помазал глаза его, дабы и прочие омыли слепоту сердца своего. И когда слепой, проходя через толпу людей, спрашивал: «где Силоам?» – и они замечали брение, которым помазаны были его глаза, то и сами, расспрашивая его и научившись у него, сказали: «пойдем же и мы с ним», – и ушли, чтобы видеть, действительно ли откроются очи его.
Видящие внешними очами путеводили слепым, который видел внутренними очами, а слепой, находясь во мраке, путеводительствовал видящими, внутренне ослепленными. Омыл брение с глаз своих и увидел себя, омыли и они сердце свое от слепоты и увидели себя. Таким образом, в то время когда Господь явно открывал очи одного слепого, сокровенно Он открыл очи многих слепцов. Прозревший слепой послужил для Господа как бы жезлом, посредством которого Он собрал многих слепых и исцелил от слепоты сердца.
В немногих словах Господа скрывались многие сокровища, и на этом деле исцеления таинственно начертано было, что Он – Сын Творца. «Иди, говорит, умой лице свое» (Ин. 9, 7). Чтобы кто-нибудь не подумал, что это исцеление подобно более искусству, чем чуду, для сего послал его умыться, дабы показать, что слепой не сомневался в том, что Господь исцелил его, и дабы посредством расспросов и рассказов о случившемся слепой открыто обнаружил свою веру.
Правообладателям!
Это произведение, предположительно, находится в статусе 'public domain'. Если это не так и размещение материала нарушает чьи-либо права, то сообщите нам об этом.