Текст книги "От святой купели и до гроба: Краткий устав жизни православного христианина"

Воля

Тот, кто сам себя судит (1 Кор. 11, 31) и себя исследует (2 Кор. 13, 5), тот познает себя, утончает свою совесть и через самопознание при благодати Божией он получает полную возможность и победить себя. Победить же себя – это значит приобрести волю крепкую, железную; уметь собой управлять, обуздать себя, как коня уздой, и господствовать над своими немощами и страстями (1 Ин. 2, 13). Ведь живущий по язычески есть раб своих привычек и страстей, потому что воля его слаба, необучена: такой человек обманывает сам себя, чтобы успокоить совесть, раболепствует перед страстью, или похотью, которая его бьет и тиранит, как своего жалкого раба. Все же самомнение не оставляет этого несчастного, истерзанного страстью раба: он «произносит надутое пустословие», «обещает другим свободу», не замечая того, что он сам – раб, что от его души смердит, как от пса, и что он на свою страсть возвращается, как свинья в грязную лужу (2 Пет. 2, 18-22).

Победивший же себя совершает победу более славную, чем знаменитые полководцы, покорившие целые царства, потому что он по образу Господа Иисуса Христа сам распял себя: «те, которые Христовы (истинные христиане), распяли плоть со страстями и похотями» (Гал. 5, 24).

Не сразу и не легко дается такая победа, особенно тем, кто развратил уже свою душу (смотри житие преподобной Марии Египетской), но все возможно верующему (Мк. 9, 23) при помощи благодати Божией (Флп. 4, 13) и через обучение, или укрепление своей воли, а воля укрепляется принуждением, ибо Царство Небесное приобретается усилием, напряжением (Мк. 11,12), во-вторых, укрепляется привычкою, которая есть лучший друг и добра и зла, смотря потому, куда обратишь привычку, и наконец, воля крепнет под влиянием добрых руководителей, опытных старцев и духовников, дающих мудрые советы, почему и сказано, что «спасение во мнозе совете» (Притч. 11, 14). (Это не значит, что нужно советоваться со многими, но что должно советоваться обо всем со своим духовным руководителем.) Обученная же воля приобретает твердость, непоколебимость и делает человека мужественным, неустрашимым.

Хотя некоторые и говорят, что смирение есть душевная слабость, но это говорят по неведению или неразумию: смирение христианское соединено непременно с мужеством. Смиренный, будучи «слаб» только в отношении ложной самонадеянности, тверд и непоколебим верою на Бога, которая все побеждает и наполняет сердце бесстрашием или дерзновением: Господь свет мой и спасение мое: кого мне бояться? (Псал. 26, 1) и Сам Господь воодушевляет смиренных учеников своих на подвиги: «мужайтесь! Я победил мир» (Ин. 16, 23).

Потому-то все, просвещенные Святым Духом, были полны и великого смирения, и великого мужества. Святой пророк Давид, сказавши про себя: «я же червь, а не человек» (Псал. 21, 7), дерзновенно говорит: «если я пойду и долиною смертной тени (посреди ада), не убоюсь зла, потому что Ты со мной» (Псал. 22, 4) и в псал. 90-м высказывает такое великое упование и бесстрашие души, живущей под кровом Вышнего, что все, читающие этот псалом с верою, проникаются таким же духом неустрашимости.

Так исполненные мужеством христиане шли безбоязненно, с открытым лицом на пытки, на растерзание зверями, переносили страшные мучения без колебаний – так, что своим мужеством поражали и удивляли зверских мучителей. Это те непобедимые и неустрашимые смиренные слуги Христа, «которые верою побеждали царства… заграждали уста львов, угашали силу огня, избегали острия меча, укреплялись от немощи». А другие из них за Христа «были побиваемы камнями, перепиливаемы, подвергаемы пытке»… или во имя правды и праведности «скитались.., терпя недостатки, скорби, озлобления… те, которых весь мир не был достоин» (Евр. 11, 33-38). Они были сильны тою чудотворною верою, которая движет горы (Мф. 17, 20). Мужество необходимо христианам и в обычной жизни, – во все дни жития, потому что каждый христианин есть воин Христов, и кто не хочет быть воином, – тот не может быть христианином. Господь сказал, что Он «принес меч на землю» (Мф. 10, 34), и основанная Им Церковь на земле называется «Церковью воинствующей»: она ведет величайшую войну, непрерывную и неустанную борьбу с диаволом, с ложью, с грехом – вообще с царством тьмы (Еф. 6, 5-12). Христианин обязан принять участие в этой борьбе и должен потому надеть на себя все оружие, как добрый воин Христов, – иначе и сражаться нельзя: «облекитесь во всеоружие Божие. в броню праведности. возьмите щит веры. и шлем спасения возьмите, и меч духовный, который есть Слово Божие» (Еф. 6,11-17).

Наши военачальники – предводители невидимые: Сам Господь, святые Ангелы и Царица Небесная, – «Взбранная Воевода» со всеми святыми, а на земле, – пастыри Церкви и благовестники. Наши крепости суть святые храмы Божии – наше знамя есть святой Крест. А наши враги – это наши грехи и похоти (Иак. 1, 14), диавол и чада тьмы, т. е. еретики, язычники и явные грешники, соблазнители и развратители.

Мужество обязывает нас к самоотречению, подвигает на готовность отдать свою жизнь за святую веру, и за спасение ближних, и обязывает нас к терпению и несению своего креста до самой смерти. Кто по образу Господа Иисуса Христа терпеливо переносит всю тяжесть жизни, несчастие, огорчение и терпит все это до конца – тот спасется (Мф. 10, 22). Только победитель венчается и награждается: «побеждающему дам сесть со Мною на Престоле Моем» (Откр. 3, 21).

Наконец необходимое качество доброго воина есть послушание. Без послушания нет дисциплины и победы. Сам Господь во всем исполнял волю Отца Небесного, почему и написано, что Он «был послушным даже до смерти, и смерти крестной» (Фил. 2, 8); а нам, христианам, Он заповедал быть послушными Святой Церкви, почему сознательных ослушников Церкви, противящихся ее уставам и суду, повелел считать наравне с язычниками (Мф. 18, 17).

Таким образом, мы свою волю должны сливать с волей Божией и отдавать себя в послушание Святой Церкви: «да будет воля Твоя!» (Мф. 6, 10) Против такого предания воле Божией много погрешают те суеверы, которые прибегают к помощи волшебства, знахарства и спиритизма: не слушайте, сказано в слове Божием, своих чародеев, ни гадателей, ни волхвов. «ибо они пророчествуют вам ложь» (Иер. 27, 9-10). Жизнь наша и наш жребий в руке Божией (Псал. 30, 16), Которому угодно было скрыть от нас будущее и дать нам хранителями святых Ангелов и святой Крест: Господу вручаем себя, всю нашу жизнь – настоящую и грядущую. Через чародеев нередко говорит сам дух лжи (диавол), который гадающему, как искусный рыбак, дает вкусить на время сладкую приманку некоторого ведения, чтобы потом окончательно взять в свою власть; иначе сказать, злой дух иногда преобразуясь даже в «Ангела света» (2 Кор. 11, 14), открывает гадающему некоторую правду и будущее, поскольку оно ему известно, дабы потом расстроить окончательно жизнь своей жертвы и омрачить ее ум. Потому по 1-му правилу VI Вселенского собора, как сами чародеи и волшебники, так и прибегающие к их помощи подлежат на шесть лет отлучению от Церкви: волшебство Святою Церковью по справедливости приравнивается к идолопоклонству. Если чародеи не покаются в своем тяжком грехе (Откр. 9, 12), то окончательная участь их будет в огненном озере, где царствует смерть вторая (Откр. 21, 8). Таковы и современные нам спириты: они также ослушники Церкви и идолопоклонники, ибо самым делом выказывают недоверие к Промыслу Божию благому и совершенному, назирающему и волосы на голове нашей (Мф. 10, 30).

Сердце

Сердце наше есть вместилище всех человеческих чувств – хороших и худых; ибо оно есть источник как всего доброго, прекрасного, так и «злых помыслов,.. оскверняющих человека» (Мф. 15, 19-20); сердцем нашим и Господу служим, в Него веруем, так что сердце является алтарем в душе человека для принесения Господу истинной жертвы, покаянных чувств и молитв: почему и сказано: «жертва Богу дух сокрушенный; сердца сокрушенного и смиренного Ты не презришь, Боже» (Псал. 50, 19); и в другом месте: «сердцем веруют (люди) к праведности» (Рим. 10, 10); с другой стороны сказано, что мерзки перед Богом все «коварные, надменные развращенные сердцем» (Притч. 11, 20; 16, 5). Поэтому Слово Божие уподобляет еще сердце человеческое полю, на котором Господь сеет семя доброе, а сатана старается похитить из сердца Слово Божие (Мк. 4, 15), взамен же его посеять плевелы, злое семя (Деян. 5, 3; Ин. 13, 2). И если для каждого отца и матери важнее всего видеть в своих детях сердце любящее, преданное, а не холодное и отчужденное, то не тем ли более Господь Серцеведец ищет в людях послушное и любящее сердце? «Сын мой! отдай сердце твое Мне, и глаза твои пусть смотрят пристально на пути Мои» (Притч. 23, 26). В этом отдании своего сердца Богу и заключается самая суть религии (веры), совершается самое важное в жизни человека, именно то, что и Господь назвал «единственно нужным» (едино на потребу): «Мария же избрала благую часть, которая не отнимется от нее» (Лк. 10, 42).

Если же человек затворяет свое сердце от Бога (1 Ин. 3, 17), делает его холодным, отчужденным от спасения, то благодать Божия стучится в двери его сердца, чтобы они открылись для принятия света и голоса истины: «се, стою у двери (сердца) и стучу. Если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною» (Откр. 3, 20).

Так как то или другое установившееся направление (настроенность) сердца человеческого имеет решающее значение во всей нашей жизни и ведет или к спасению вечному, или к вечной погибели, то Господь Промыслитель дал сердцу человеческому особого природного охранителя, или путеводителя – совесть (Рим. 2, 15). Совесть иначе еще называется «голосом сердца», т. к. указывает нашему сердцу, что есть добро и что зло, – путь правый и путь ложный; к первому совесть влечет сердце, а от второго отклоняет; за добро одобряет человека, а за зло укоряет и наказывает, мучает. Таким образом, совесть есть и свидетель наших поступков и судия (2 Кор. 1, 12). Но должно заметить, что совесть свою, как и всякий духовный дар Божий, человек может и должен усовершенствовать, «возогревать», – может и заглушать постепенно и приводить в полный упадок, не слушаясь голоса совести и оскверняя ее беззаконной жизнью. Поэтому у одних людей, по свидетельству Слова Божия, совесть бывает «доброй», «чистой», а у других, наоборот, – «немощной», «лукавой», «оскверненной» и, наконец, «сожженной».

Тот человек, который постепенно теряет свою совесть, – постепенно теряет и доброту и красоту сердца своего: сначала его омрачает (Рим. 1, 21), покрывает грязью и копотью беззаконных мыслей и дел, затем делает грубым (Мф. 13, 15), нечувствительным, так что не видит уже света истины, не слышит голоса правды, – «видя, не видит, и слыша, не слышит», (стих 13), в завершение же всего приходит своим сердцем в погибельное состояние «ожесточения» (Еф. 4, 18), иначе сказать в состояние бесовское, в полное противление Божией благодати, когда окончательно падший человек злобствует, восстает против всего доброго и истинного и ведет с ним ожесточенную борьбу, – особенно с Церковью Христовой. В таком состоянии подобный предтеча антихриста (1 Ин. 2, 18) уже не только не чувствует укоров совести, но наоборот, услаждается пороком, хвалится своими преступлениями, как подвигами (Псал. 9, 24); вместо того, чтобы стыдиться, хотя обнаружения скверны, он гордится ею (1 Кор. 5, 2).

Такое состояние есть «смерть вторая» (Откр. 20, 14) или иначе «смерть души», т. е. окончательная утрата способности к возрождению, обновлению. Такой человек уже здесь на земле – живой труп, носящий в душе преддверие ада, главный ужас которого и заключается в безнадежности, ожесточенности, осатанелости и непримиримой вражде к Богу, Истине и Свету благодати. Но если потеря совести и ожесточение сердечное есть преддверие ада, то, наоборот, чистота совести и сердца есть уже преддверие рая, состояние равно-ангельское. И то и другое состояние душевное подлежат наблюдению и опыту, так что для всякого безпристрастного наблюдателя, не говорим уже про верующего христианина, будущие ад и рай не подлежат ни малейшему сомнению, как дальнейшее, (за гробом) безконечное и естественное развитие души человеческой в ту или другую сторону по наклонной плоскости. Чистота сердца действительно уже здесь, на земле, награждается предвкушением райского блаженства и это проявляется в приобретении трех сокровищ:

1) В успокоении души, проистекающего «из свидетельства» доброй совести, которая не укоряет, а успокаивает человека (2 Кор. 1, 12) и затем из благодатного приближения к Богу, Который успокаивает всех обремененных, приходящих к Нему (Мф. 11, 28), и Сам вселяется в чистое сердце, делая из него Свою «обитель» (Ин. 14, 23) «Блаженны чистые сердцем; ибо они Бога узрят» (Мф. 5, 8).

2) Второе сокровище – в духовной радости, или сердечном веселии, происходящем из предвкушения райского блаженства (Лк. 10, 20), вечной награды: «радуйтесь и веселитесь ибо велика ваша награда на небесах» (Мф. 5, 12), а также из сознания того, что никто и ничто в мире не может отнять этой радости у любящих Бога: «радости вашей никто не отнимет у вас» (Ин. 16, 22).

В сознании этой истины и апостол Павел восклицает: «кто отлучит нас от любви Божией: скорбь, или теснота, или гонение, или голод, или нагота, или опасность, или меч?.. ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы… ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем» (Рим. 8, 35-39).

Отсюда понятно, что непобедимая радость пребывающих в любви Божией есть чудо милости Божией, потому что эта радость не покидает души человека среди бедствий, болезней, гонений и проч.; как три отрока в печи Вавилонской остались неопалимыми среди ужасного огня, так и любящие Бога, чистые сердцем, пребывают в радости среди всех ужасов жизни, почему нам и заповедано: «всегда радуйтесь» (1 Фес. 5, 16), «радуйтесь всегда в Господе; еще говорю: радуйтесь» (Флп. 4, 4).

Это чудо милости Божией явно, воочию исполнялось и исполняется на всех рабах Божиих. Так например, о святых апостолах засвидетельствовано, что когда они были избиты за проповедь Христа, то «они пошли из синедриона, радуясь, что за имя Господа Иисуса удостоились принять безчестие» (Деян. 5, 41). Так и прославленный в наши дни преподобный Серафим, Саровский чудотворец, был всегда исполнен благодатной радости, почему и приветствовал всех радостно: «Христос воскресе!» и называл посетителей: «радость моя».

Чувство радости не оставляет верного раба Божия среди скорбей и бедствий еще и от сознания спасительного их значения как средства, очищающего душу и приготовляющего ее к вечному спасению (Откр. 21, 27). Потому Слово Божие называет страдание «горнилом» (Ис. 48, 10), или иначе горном, в котором душа человека освобождается от всякой житейской грязи, накипи и становится «золотом, огнем очищенным» (Откр. 3, 18): «кого Я люблю, – говорит Господь, – тех обличаю и наказываю» (Откр. 3, 19; Евр. 12, 6). Поэтому некоторые благочестивые мужи и просили Господа в молитвах своих: «Господи, накажи меня здесь (на земле)!..» Знает еще верный раб Божий, что Господь никогда не пошлет ему испытаний «сверх сил» (1 Кор. 10, 13) и что «по мере, как умножаются в нас страдания Христовы, умножается Христом и утешение наше» (2 Кор. 1, 5).

3) Третье сокровище заключается в свободе души, иначе сказать в таком ее благодатном состоянии, когда она освобождается от рабства греху (Рим. 6, 18-22) и из власти или рабства диавола (Деян. 26, 18), освобождается из уз диавольских (2 Тим. 2, 26). Эту свободу истинную подает только Один Сын Божий Спаситель мира: «если Сын освободит вас, то истинно свободны будете» (Ин. 8, 36); подает же Он духовную свободу только исполнителям Евангельского закона: «закон духа жизни во Христе Иисусе освободил меня от закона греха и смерти» (Рим. 8, 2).

На высшей ступени этой благодатной свободы христианин становится носителем Евангелия, иначе сказать – «живым Евангелием», т. к. оно сродняется с его сердцем, становится его природой, и он как бы приобретает сердце Господа Иисуса, – как написано: «в вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе» (Флп. 2, 5).

В таком светозарном равноангельском состоянии свободы духа праведник уже не нуждается в указаниях, или напоминаниях закона, т. к. само освященное сердце по своему влечению свободно исполняет все Заповеди и Заветы Божии (Евр. 10, 16). В этом смысле и сказано, что «закон положен не для праведника» (1 Тим. 1, 9): сердце праведника становится сокровищем доброго и он «из доброго сокровища сердца своего выносит доброе» (Лк. 6, 45). В таком состоянии духа и апостол Павел писал: «Будьте подражателями мне, как я Христу» (1 Кор. 11, 1).

Следовательно, свобода христианская находится не вне, а внутри нас; она не обусловливается какими-либо внешними преимуществами, или льготами, например, апостол Павел, находясь и в темничных узах, чувствовал себя свободным и других увещевал: «стойте в свободе, которую даровал нам Христос» (Гал. 5, 1): «не свободен ли я?» (1 Кор. 9, 1). Наоборот, некоторые, находясь и в золоченых палатах, чувствуют себя жалкими рабами греха, испытывая ужасное терзание совести (см. «Борис Годунов» А. С. Пушкина).

Как равноангельская свобода духа не похожа на ту ложную «свободу», которую обещают неопытным людям «рабы тления», произносящие надутое пустословие (2 Пет. 2, 19): их свобода есть ничто иное, как произвол, разнузданность, – повод к соблазну и беззаконию (Гал. 5, 13; 1 Кор. 8, 9). Самые совершенные законы не могут нам дать действительную свободу, пока не очистим сердце, не освободимся от рабства страстям и в наше сердце не вселится Дух Господен: «где Дух Господен, там свобода» (2 Кор. 3, 17).

Чистота же сердца приобретается: во-первых, воздержанием в пище, питье, в сохранении себя от порабощения суете житейской, которая, как пыль, проникает в душу и омрачает все чувства сердечные: «смотрите же за собою, чтобы сердца ваши не отягчались объядением и пьянством и заботами житейскими» (Лк. 21, 34).

Сюда же относится охранение себя от чтения или слушания нескромных книг и рассказов, от созерцания нечистых изображений и сцен, от пения вольных песен, в особенности же необходимо хранить себя от мерзкого сквернословия, от похоти и произнесения гнилых слов, которыми отгоняется от нас и оскорбляется Святый Дух (Еф. 4, 29-30). О других же сквернах душевных считаем излишним и говорить, ибо за ними следует гнев Божий (Кол. 3, 5-6).

Во-вторых, чистота сердечная приобретается через усердную молитву к Богу: «сердце чистое сотвори во мне, Боже, и дух правый обнови внутри меня» (Псал. 50, 12)… «прииди и вселися в ны и очисти ны от всякия скверны».

В-третьих, чистота сердечная достигается через покаяние, через очистительные слезы и принятие Святых и Животворящих Тайн, Которыми сжигаются «терния грехов», душа очищается, помыслы освящаются, все чувства озаряются и укрепляется телесное здравие (см. Благодарственную 3-ю молитву по Святом Причащении). «Да поглотит сердце (твое) Господа и Господь сердце (твое) и будут два сии едино» (Иоанн Златоуст).

Примечание. В заботе о развитии своего сердца нужно избегать слащавости, ложной чувствительности и так называемой слезливости. Все это легко ведет к самообольщению, самомнению и даже к ложным видениям, и такой человек, думая, что он совершает подвиги, на самом деле становится жертвой обольстителя, принимающего вид Ангела светла (2 Кор. 11, 14).

Забота о телесном здравии

Разумная забота о своем телесном здравии и сохранении жизни составляет долг каждого человека. Такая забота вложена в нашу душу Самим Творцом и является вполне естественной (Еф. 5, 29); эта же забота проистекает и из сознания высокого назначения нашего тела, которое есть храм Святого Духа (1 Кор. 6, 15-19), которое участвует с душою в добрых делах (ст. 20) и будет воскрешено и прославлено Судиею Праведным вместе с душою (1 Кор. 15, 41-42).

Заботу же о теле мы разумеем только разумную, потому что есть забота неразумная, чрезмерная, когда тело свое делают «божком» (идолом), а душу отдают в рабство телу. О душе и не вспоминают, а тело холят, и нежат, и питают, как тельца «на заколение», – высшие запросы духа принижают, а низшие пресыщают: «горе вам, пресыщенные ныне! ибо взалчете» (Лк. 6, 25). Почему же возвещает Господь людям плотским страшное горе? По закону справедливого воздаяния: «не обманывайтесь: Бог поругаем не бывает… Сеющий в плоть свою от плоти пожнет тление, а сеющий в дух от духа пожнет жизнь вечную» (Гал. 6, 7-8). Разумная забота о теле состоит:

1) В умеренном употреблении пищи и пития. Неумеренность все равно что яд и разрушает здоровье, хотя бы мы неумеренно ели один хлеб и неумеренно пили одну воду. О вреде же водки и других спиртных напитков говорить излишне, т. к. водка и в малом количестве вредна (яд-алкоголь) для здоровья. Вредно для здоровья и курения (яд-никотин).

По благословению святых отцов вставай из-за стола после принятия пищи с желанием еще съесть мало: этот легкий голод и есть признак умеренности и вместе охранитель здоровья.

2) Если неумеренность подтачивает здоровье, как червоточина или ржавчина, то зловредные страсти опустошают наш организм (тело) и разрушают его, как сильный огонь деревянное здание. Таковы страсти: блуд, пьянство, обжорство, воровство, скупость и др. Все они настолько сильно действуют на тело, что кладут на лицо преданного страсти особую «Каинову печать» какой-то отверженности (см. житие преподобного Нифонта) и отдаленности от благодати Божией. «Ни блудники. ни воры, ни лихоимцы, ни пьяницы, ни злоречивые, ни хищники – Царства Божия не наследуют» (1 Кор. 6, 10.)

3) Вредит телу и леность, про нее справедливо сказано, что она «есть мать пороков»: последние, как гады, зарождаются в стоячем болоте бездеятельности. Лень погружает и тело и душу в сонливость, безучастность (Притч. 19, 15), и раба ленивого Господь осудит в день праведного воздаяния (Мф. 25, 26). Потому мы должны работать, усердно исполнять свое дело, в поте лица есть свой хлеб, и это послужит нам во здравие тела и во спасение души. «Когда желаешь сердцем своим приблизиться к Богу, докажи Ему прежде любовь свою телесными трудами. В них полагается начало жития (духовного)» (Исаак Сирин).

Жилища необходимо строить на сухом месте, чтобы они были притом достаточно светлы и с чистым воздухом. Воздух чистый, да свет солнышка – первые пособники здоровья и душевного довольства. А еще больший секрет удовлетворенности души заключается в том, чтобы за многим не гоняться, не быть жадным, а довольствоваться для телесной жизни немногим (алчному человеку хоть мир отдай, он все будет говорить: «мало!»…): «великое приобретение быть… довольным… Имея пропитание и одежду, будем довольны тем» (1 Тим. 6, 6-8).

Самым же страшным преступлением против долга сохранять свою жизнь и здоровье, – преступлением против всех Заповедей Божиих является сознательное самоубийство. Насколько возвышенно и прекрасно жертвовать своею жизнью для спасения Отечества, или вообще для спасения ближних, ибо Господь «положил за нас душу Свою: и мы должны полагать души свои за братьев» (1 Ин. 3, 16), – настолько мерзко и отвратительно самоубийство, совершаемое по разным причинам: это грех Иудин.

Велико было преступление Иуды – как предателя Христа, но Господь простил бы ему этот величайший, позорный грех, если бы Иуда покаялся, не впал в отчаяние и затем – в грех самоубийства; все грехи и преступления прощает Господь истинно кающемуся грешнику, кроме единственного греха – самовольного и окончательного отдаления себя от благодати Божией, греха нераскаянности, отрицания милосердия и промысла Божия, отчаяния в своем спасении и т. п., что называется вообще «хулою на Духа Святаго» (Мф. 12, 30-32). Мерзок грех самоубийства, т. к. он есть оскорбление величия Божия и присвоение себе божественного права распоряжаться тайной смерти; этот грех при том направлен на то, чтобы самовольно разбить драгоценный сосуд, который дороже всего мира (Мф. 16, 26), который должен быть возвращен Богу, как приумноженный талант.

Мерзок грех самоубийства, как величайшее преступление против семьи, родных и общества: мы не себе принадлежим, а другим и должны исполнить свой долг на земле до конца, как члены одного тела (1 Кор. 12, 13-26).

Мерзок грех самоубийства, как проявление крайней трусости перед бременем жизни, перед тяжестью нашего креста, который мы должны нести по образу Господа до конца; мерзок сей грех как отрицание промысла Божия, управляющего всей нашей жизнью (Мф. 10, 30): если хороший хозяин не наложит лишней тяжести на своего коня, то неужели Господь возложит что-либо лишнее на наши плечи – детей своих? Думать иначе и приходить в отчаяние от тяжести жизни, от гнета ревности, от несправедливости, обмана надежды и т. п. – значит, не верить Господу, сказавшему: «иго Мое благо и бремя Мое легко» (Мф. 11, 30), значит, хулить Духа Святого, написавшего рукою апостола Павла: «верен Бог, Который не попустит вам быть искушаемыми сверх сил, но при искушении даст и облегчение, так чтобы вы могли перенести» (1 Кор. 10, 13). Потому-то грех самоубийства, совершаемый не в припадке помешательства, а сознательно, есть грех непростимый во веки, – есть «грех к смерти», и о таких самоубийцах Святая Церковь запрещает нам молиться, при том устами Апостола любви: «Есть грех к смерти: не о том говорю, чтобы он молился» (1 Ин. 5, 16). Потому-то сознательные самоубийцы и лишаются христианского погребения наравне с язычниками. Что же касается так называемых поединков (дуэлей), то они по существу своему еще более преступны, чем самоубийство, т. к. прибегающий к поединку решается: 1) на самоубийство, хотя и от руки другого человека; 2) на убийство противника; 3) отдается во власть нелепого обычая в угоду нелепого мнения некоторых, что дуэлью можно якобы смыть какое-либо преступление, обиду или позор; 4) бессмысленно рискует своей жизнью, т. к. в поединке нередко жертвою является лицо невинное, а виновный торжествует победу над своим противником.