Текст книги "Бхагавад-гита. Перевод Б. Гребенщикова"

4. Отречение путем знания

Шри Кришна:

1–3

 
Такова йога, ведущая к вечной истине.
Я обучил этой йоге бога Солнца Вивасвата;
Вивасват преподал ее отцу человечества Ману,
А тот передал ее своему сыну Икшваку.
Так это великое знание
Передавалось от учителя к ученику.
Потом цепь передачи прервалась;
Наука общения человека с Господом оказалась утрачена.
И вот сегодня Я снова открываю тебе
Эту сокровенную тайну,
Потому что ты мой любимый друг и преданный ученик.
 

Арджуна:

4

 
Но, Кришна, бог Солнца Вивасват жил задолго до твоего рождения.
Как Ты мог обучать его этой йоге?
 

Шри Кришна:

5–6

 
И ты, и Я, Арджуна —
Мы прожили много жизней;
Просто ты их не помнишь,
А Я помню все до единой.
Я – Повелитель сущего;
Я – вне рождения и смерти,
Но благодаря своей божественной силе
В каждую эпоху Я вновь проявляюсь в мире,
Продолжая при этом
Оставаться в своем изначальном состоянии.
 

7

 
Всякий раз, когда в мире вновь
Воцаряется беззаконие
И Закон приходит в упадок,
Я снова являю себя.
 

8

 
Из века в век Я прихожу,
Чтобы спасти праведных,
Восстановить Закон
И покарать злодеев.
 

9

 
Тот, кто знает природу
Моих рождений и дел,
Не перерождается более;
Умерев и покинув тело, он
Приходит прямо ко Мне.
 

10

 
Тот, кто избавился от страстей, страха и гнева,
Очистился радостью знания,
Целиком на Меня положился —
Тот обретает во Мне свое истинное бытие.
 

11

 
Чем полней человек отдается Мне,
Тем больше он от Меня получает;
Какой бы путь он ни выбрал —
Это будет Мой путь.
 

12

 
Стремясь к успеху, люди
Поклоняются божествам,
Приносят им жертвы
И получают результаты от этих своих действий.
 

13

 
Это Я разделил всех людей на четыре сословия (касты),
Исходя из того, как смешаны в каждом три гуны.
Я создал эту систему; тем не менее
Я сам неизменен и нахожусь за пределами действий.
 

14

 
Никакие действия не оскверняют Меня;
Потому что Я не стремлюсь к плодам этих действий.
Кто постиг эту истину – тот никогда не будет
Связан последствиями того, что делает.
 

15

 
Зная Мою суть, древние обретали освобождение
И без всякой опаски занимались своими делами;
Делай и ты то, что нужно,
Следуя их примеру.
 

16

 
Что есть действие? Что – бездействие?
Даже мудрые здесь сомневаются.
Я расскажу тебе, что это значит,
И ты будешь избавлен от бед.
 

17

 
Непросто это понять;
Нужно ясно знать – что можно делать,
Чего делать нельзя
И что такое бездействие.
 

18

 
Тот, кто видит недеяние в действии
И действие в недеянии, – тот истинно мудр.
Такой человек, даже занимаясь мирскими делами,
Пребывает на трансцендентном уровне.
 

19

 
Если человек делает дело ради того,
Чтобы дело было сделано,
И не стремится насладиться
Результатами своего труда,
Мудрые говорят, что последствия его действий
Сгорели в огне совершенного знания.
 

20

 
Отбросив привязанность к плодам своих действий,
Такой человек всегда доволен
И ни от чего не зависит;
Он может трудиться сколько угодно,
Но этим не создает себе кармы.
 

21

 
Он заботится только о самом насущном;
Он ни на что не надеется, он обуздал свои мысли,
Нет ничего на свете, что он назвал бы своим;
Чем бы он ни был занят, он не совершает греха.
 

22

 
Что Бог пошлет ему, тем он и доволен;
Он не видит двойственности,
Он никому не завидует;
Невозмутимо принимает как успех, так и неудачу —
Даже действуя, такой человек
Не попадает в сети последствий своих дел.
 

23

 
Он свободен от привязанности к материальному миру,
Его сознание исполнено мудрости,
Все, что он делает, —
Он делает как подношение Богу.
У такого человека исчезает вся его карма.
 

24

 
Он видит, что ритуал – это Бог и подношение – Бог;
Тот, кто жертвует, – Бог и жертвенный огонь – Бог.
Если человек во всем видит Бога,
Он обретает царство Божие.
 

25

 
Одни делают подношения богам.
Другие приносят свое «Я» в жертву
Огню Абсолютной Истины.
 

26

 
Некоторые обращают все свои чувства внутрь себя
И больше не видят то, что вокруг них.
Такие йогины приносят
Свои чувства на алтарь самодисциплины.
Другие же, видя Бога во всем,
Бросают объекты чувств
В жертвенный огонь восприятия.
 

27

 
Некоторые хотят прийти к Богу, отрекшись
От деятельности чувств и жизненных функций.
Для таких йогинов деятельность чувств
и жизненные функции – это подношение,
А практика самоконтроля – жертвенный огонь, разожженный знанием Атмана.
 

28

 
Есть йогины, чей метод поклонения Богу —
Это отречение от материальной собственности.
Есть те, что принимают аскезу
И занимаются духовными практиками;
Есть те, кто поклоняется Богу,
Практикуя раджа-йогу[4]4
  Говорят, что путь раджа-йоги состоит из восьми шагов: 1) практика моральных добродетелей; 2) регулярные привычки чистоты, удовлетворенности, учения, аскетизма и полной отдачи себя Богу; 3) поза; 4) контроль жизненной энергии путем дыхательных упражнений; 5) удаление ума от объектов чувств; 6) концентрация; 7) медитация; 8) растворение в сознании Бога.


[Закрыть].
Есть еще искренние искатели совершенства
И люди строгих обетов;
Они изучают священные писания
И медитируют на истинах, содержащихся там.
Это – их путь почитания Бога.
 

29

 
Есть те, кто в качестве жертвы Богу
Управляют своей жизненной силой;
Они практикуют дыхательные упражнения:
Вдох, выдох и задержку дыхания.
 

30

 
Другие умерщвляют плоть постом для того,
Чтобы ослабить чувственные желания
И таким образом добиться контроля над собой.
Благодаря этим практикам
Они уничтожают свои грехи.
 

31

 
Жизнь их благословенна,
Потому что они делают подношения Богу.
Пища их благословенна,
Потому что сначала они поднесли ее Богу.
Тот, кто не делает подношений Богу,
Не может быть счастлив даже в этом мире.
Так чего он может ожидать в других мирах?
 

32

 
Все эти разнообразные дары подносятся Господу;
Все они возможны благодаря действию.
Как только ты познаешь это,
Ты полностью освободишься.
 

33

 
Но самое важное подношение Господу —
Это подношение знания;
Оно важней подношения имущества,
Ибо именно знание – результат
Всех человеческих действий.
 

34

 
Просветленные души, познавшие истину,
Могут преподать тебе знание о ней,
Если ты придешь к ним с почтением,
Смиренно задашь им вопросы
И станешь учиться у них.
 

35

 
Постигнув это знание,
Ты больше не будешь впадать в заблуждения
И увидишь, как все существа
Пребывают в Боге – а значит
Пребывают во Мне.
 

36

 
Будь ты даже злейшим из грешников,
Одно только знание Бога
Как плот переправит тебя
Через океан бедствий.
 

37

 
Как пылающий огонь
Превращает дерево в пепел,
Так и огонь знания
Превращает в пепел всю карму.
 

38

 
Нет на земле очистительной силы
Сильнее этого знания;
Преуспевший в йоге со временем
Открывает его в себе.
 

39

 
Человек, исполненный веры,
Чье сердце отдано Богу, а чувства обузданы,
Устремившись к знанию, обретает его.
А, обретя знание, вскоре обретает и Высший мир.
 

40

 
Невежественный, неверующий, сомневающийся погибает,
Не имея ни знания, ни веры;
Исполненный сомнения,
Он не может быть счастлив
Ни в этом мире, ни в следующем.
 

41

 
Тот же, кто практикой йоги
Достиг отрешения от действий,
Тот, чьи сомнения навеки развеяны знанием,
Тот, чьи мысли устремлены к Богу, —
Тот больше не связан кармой.
 

42

 
Посему утверждайся в Йоге.
Отсеки мечом знания
Сомнения сердца, возникшие из неведения, —
И воспрянь, о потомок Бхараты.
 

5. Йога отречения и йога действия

Арджуна:

1

 
Кришна, Ты превозносишь отречение от действия,
Однако говоришь, чтобы я
Шел путем йоги действия.
Так скажи мне: какой путь лучше?
 

Шри Кришна:

2

 
Как йога отрешения, так и йога действия
Ведут к освобождению;
Но из двух этих путей
Путь йоги действия – лучше.
 

3

 
В том, кто отрешился от мира
Нет ни желаний, ни ненависти:
Он пребывает вне двойственности
И сбросил оковы последствий своих деяний.
 

4

 
Наивные люди думают, что
Йога действия и йога знания – разные вещи.
Мудрый же видит, что это одно и то же:
Утвердившись в одной из них,
Обретаешь плоды обеих.
 

5

 
Выбери один из этих путей
И иди по нему до конца:
Каким бы путем ты ни шел,
Ты придешь к одному и тому же результату.
Постижение и йога – одно:
Видящий это видит, как все есть на самом деле.
 

6

 
Если просто перестать что-либо делать,
Не занимаясь при этом йогой,
Это может привести к беде;
Если же утвердиться в йоге,
То быстро достигнешь единения с Богом.
 

7

 
Когда сердце человека очищено йогой,
Сознание ясно и чувства под контролем,
Когда он един душою со всеми существами;
Тогда – что бы такой йогин ни делал —
Он не будет запятнан результатами действий.
 

8–9

 
Человек, знающий истину, понимает:
«Я ничего не делаю»;
Когда он видит, слышит, касается,
Держит в руках, движется,
Ест, опорожняется, говорит,
Обоняет, дышит, спит,
Открывает или закрывает глаза,
Он знает: «Это всего-навсего органы чувств
Взаимодействуют с объектами восприятия».
 

10

 
Тот, кто делает все без привязанностей,
Предоставив действовать Господу,
Не запятнан грехом действия:
Так лист лотоса остается
Не запятнан мутной водой.
 

11

 
Чтобы очистить себя,
Йог, отбросив привязанности,
Совершает действия телом,
Умом, интеллектом, чувствами —
Но знает, что он – одно,
А действия – это другое.
 

12

 
Истинный йогин действует не ради результатов,
А потому что так надо —
И обретает покой.
А не знающий йоги
Рассчитывает насладиться плодами своих дел —
И становится связан кармой.
 

13

 
Отрешенный от всяких действий,
Счастлив живущий в теле —
Царь девятивратного города[5]5
  Человеческое тело.


[Закрыть]:
Он пребывает в бездействии
И не побуждает других.
 

14

 
Владыка мира, обитающий в теле,
Не имеет отношения ни к действиям мира людей,
Ни к связи плодов и действий —
Все это совершается
Движением гун материальной природы.
 

15

 
Всевышний никак не связан
Ни с грехами, ни с добродетелями живых существ;
И то и другое – плоды иллюзии,
В которой пребывают существа материального мира;
Знание, присущее им изначально,
Сокрыто от них их собственным неведением.
 

16

 
Но когда это неведение рассеяно
солнечным светом постижения Бога,
Тогда в человеке проявляется
Его подлинная высшая суть.
 

17

 
И тот, чей ум и интеллект
Сливаются с высшей сутью;
Тот, для кого эта суть – единственная цель;
Тот, кто знанием этой сути освобожден от греха, —
Тот более не обязан возвращаться.[6]6
  Имеется в виду состояние, в котором человек не подвержен более необходимости перерождаться, ибо он достиг просветления.


[Закрыть]
 

18

 
Познавший суть
С одинаковой беспристрастностью смотрит
Как на ученого и благовоспитанного брамина,
Так и на корову, слона, собаку и неприкасаемого;
 

19

 
Беспристрастный и уравновешенный человек,
Даже пребывая в мире, уже победил иллюзию;
Ведь его сознание едино с Богом,
А Бог безупречен.
 

20

 
Тот, кто познал Бога,
Не радуется приятному,
Не печалится от неприятностей:
Сердце его спокойно,
Его ничего не смущает.
 

21

 
Человек, постигший Бога,
Более не привязан к ощущениям внешнего мира,
Он обнаружил в самом себе
Источник непреходящего счастья.
 

22

 
Удовольствия, происходящие
От соприкосновения с миром, —
Источник страданий, Арджуна:
Однажды начавшись, они
Непременно кончаются;
Поэтому мудрый ищет радость не в них.
 

23

 
Тот, кто может сдерживать стремления,
Порожденные желанием и гневом,
Еще находясь в этом теле, —
Тот воистину счастлив.
 

24

 
Тот, кто обращает свой внутренний взор
На свет, озаряющий изнутри;
Кто находит счастье и радость
Внутри себя самого —
Тот, соединившись с Богом,
Обретает Его нирвану.
 

25

 
Мудрец, обуздавший себя,
Избавившийся от грехов,
Уничтоживший в себе двойственность,
Радующийся благу всех живых существ, —
Обретает нирвану Бога.
 

26

 
Такой человек свободен
От вожделения и гнева;
Сознание его обуздано,
Он осознал свое истинное «Я» —
Он уже близок к нирване.
 

27–28

 
Тот, кто отключил свои чувства
От впечатлений внешнего мира,
Сосредоточил свой взгляд
В точке между бровей,[7]7
  «Когда глаза полузакрыты в медитации, взгляд остается зафиксированным на точке между бровей». Свами Сварупананда.


[Закрыть]
Уравнял протяжение
Вдоха и выдоха;
Сосредоточился на освобождении,
Обуздал чувства, ум, интеллект;
Отбросил гнев, страх
И всякое вожделение, —
Такой человек навсегда
Свободен.
 

29

 
Познав Меня – Владыку Вселенной,
Друга всех живых существ,
Вкушающего плоды
Всей аскезы, всех подношений —
Такой человек обретает
Совершенный мир и покой.
 

6. Йога самообуздания

Шри Кришна:

1

 
Истинный, отрешенный от мира йогин —
Это не тот, кто вообще перестал что-либо делать
И даже не возжигает больше жертвенного огня,
А тот, кто делает то, что должен,
Не думая о плодах своего труда.
 

2

 
Подлинная йога —
Всегда отрешение от мира.
Невозможно стать йогом,
Не отрешившись от своих желаний.
 

3

 
Тот, кто начал заниматься йогой,
Должен действовать, чтобы достигнуть цели;
А тот, кто достиг вершины,
Прекращает всякую деятельность.
 

4

 
Когда человек более не привязан
Ни к чувственным удовольствиям,
Ни к материальным действиям;
Когда он отрешился от всяких желаний —
Только тогда он считается
Достигшим вершины йоги.
 

5

 
Лишь сам человек может
Освободить себя или унизить;
Человек – сам себе лучший друг
Или худший враг.
 

6

 
Кто овладел собой – тот в ладу
С собою и с жизнью;
Кто не владеет собой, тот враждует с миром
И сам себе – злейший враг.
 

7

 
В холоде и в жаре,
В счастье и в горе,
В почестях и унижениях —
Человек, обуздавший себя,
Всегда умиротворен;
Он един со Сверхдушой мира.
 

8

 
Овладевший собой, исполненный
Знания и мудрости, обуздавший свои чувства —
Вот кого называют настоящим йогином.
Для него что ком глины, что камень, что золото —
Совершенно одно и то же.
 

9

 
Он одинаково относится
К тем, кто его любит, и к тем, кто его ненавидит;
К грешным, праведным и безразличным,
К родным и врагам.
Так в нем проявляется истинное величие духа.
 

10–13

 
Настоящий йогин живет в одиночестве,
Далеко от людей.
Он не испытывает влечения к чему-либо,
Он ничем не хочет владеть.
Он контролирует свои мысли
И непрерывно медитирует на Бога в себе (Атмана).
Для занятий йогой
Следует найти чистое уединенное место;
Оно должно быть жестким,
Не слишком высоким и не слишком низким.
Его нужно покрыть его священной травой куша,
Затем оленьей шкурой,
А потом положить поверх этого ткань.[8]8
  Подбор материалов традиционный, но не существенный для сегодняшнего искателя. Любое сидение подойдет.


[Закрыть]
Усевшись в таком месте,
Йогин должен сосредоточить свой ум на объекте медитации
И держать под контролем воображение и чувства.
Такая йога очистит его сердце.
Он сидит неподвижно;
Его туловище, голова и шея
Находятся на одной прямой,
А взгляд устремлен внутрь,
Как если бы он смотрел на кончик носа.
Он не глядит вокруг.
 

14

 
Умиротворенный,
Лишенный всякого страха,
Утвержденный в обете безбрачия,
Обуздавший свой ум,
Такой йогин сосредоточен на Мне.
Я – его цель и награда.
 

15

 
Йогин, который постоянно медитирует на Меня,
Приходит к истинному покою;
Он покончил с материальным бытием;
Он обрел присущий мне
Мир высшей нирваны.
 

16–17

 
Йога – не для тех, кто ест слишком много
Или слишком мало;
Не для тех, кто спит слишком много
Или не спит вообще.
Но того, кто в меру ест, в меру действует
И в меру отдыхает,
Занятия йогой избавят от всех страданий.
 

18

 
Когда человеку становятся неинтересны материальные удовольствия,
Когда он подчинил себе свой ум
И растворил его в Атмане,
Тогда говорят, что он утвердился в йоге.
 

19

 
Огонь лампы не колеблется там, где нет ветра:
Так описывают йогина, который обуздал свой ум и медитирует на Атман.
 

20–22

 
Когда, благодаря практике йоги,
Ум человека перестает метаться и успокаивается,
Человек обретает свое истинное «Я» —
Атман, Бога в себе.
Когда сердце очищается,
Человек обретает в глубине своего существа
Бесконечную радость,
Находящуюся за пределами чувств.
Утвердившись в этой радости,
Он никогда более не расстанется
С самой глубокой истиной своего существования.
Обретя это сокровище,
Человек знает, что нет ничего выше;
Утвердившегося в этой радости
Более не задевают
Страдания материального мира.
 

23

 
Этот разрыв со страданием и есть истинная йога.
Нужно практиковать эту йогу решительно
И неотступно.
 

24–25

 
Отказавшись от всех желаний,
Порождаемых воображением,
Обуздав все свои чувства,
Йогин шаг за шагом обретает спокойствие.
Сосредоточив свой ум на Атмане,
Он больше не думает ни о чем ином.
 

26

 
Как бы ни пытался
Уйти в сторону
Твой беспокойный, мятущийся ум —
Следует непреклонно
Возвращать его к Атману,
Присутствию Бога внутри себя.
 

27

 
К йогину с абсолютно спокойным умом,
Избавившемуся от страстей,
Приходит высшее счастье.
Он осознал свое тождество с Богом,
И это освободило его от груза грехов.
 

28

 
Свободный от всякой скверны,
Всегда практикующий йогу
Человек обретает
Бесконечный восторг
Единения с Богом.
 

29

 
Созерцая во всем – Одно,
Сосредоточенный в йоге,
Он видит себя во всех;
И все существа – в себе.
 

30

 
Тот, кто видит Меня во всем
И видит, что все во Мне, —
Никогда больше не расстанется со Мной,
И Я его никогда не оставлю.
 

31

 
Он един со Мной;
Он поклоняется Мне,
Пребывающему в каждом сердце.
Что бы он ни делал, он неразлучен со Мной.
 

32

 
Видя Атман во всех,
Такой человек понимает,
Что радости и страдания —
По сути одно и то же.
Это – высшая йога.
 

Арджуна:

33

 
Ты описываешь йогу
Единения с Богом;
Но разве такое возможно?
Ведь ум так беспокоен.
 

34

 
Ум неустойчив и буен,
Ум силен и упрям —
Успокоить его сложнее,
Чем остановить ветер.
 

Шри Кришна:

35

 
Да, Арджуна, без сомнения —
Ум беспокоен и укротить его нелегко.
Но если быть бесстрастным
И постоянно заниматься духовной практикой,
То можно научиться его контролировать.
 

36

 
Тому, кто не может обуздать свой ум,
Сложно освоить эту йогу.
Но целеустремленный человек,
Умеющий управлять собой и знающий средства,
Может освоить ее.
 

Арджуна:

37

 
Кришна, а если у человека есть вера,
Но ему не хватает упорства?
Что если он покидает путь йоги,
Не обретя совершенства?
Что станется с таким человеком?
 

38

 
Он ушел от одного, но сбился с пути
И не достиг другого;
Он упустил обе жизни: и мирскую, и духовную;
Он лишил себя всякой опоры и исчезает,
Как облако, разорванное ветром.
 

39

 
Вот сомнение, которое мучит меня,
И только ты можешь его развеять.
 

Шри Кришна:

40

 
Будь спокоен, мой друг.
Такой человек не потеряется ни в этом мире,
Ни в следующем.
Того, кто взялся делать добро,
Не может постигнуть дурная судьба.
 

41

 
Даже если человек сошел с духовного пути,
После смерти он попадает в чистые миры
И будет жить там долгие годы.
Когда же придет его черед перерождаться,
Он появится на свет в доме чистых
И благословенных родителей.
 

42

 
Он может даже родиться
В семье просветленных йогинов,
Хотя такое рождение – это редчайшая удача.
 

43

 
И тогда к нему вернется стремление к мудрости,
Владевшее им в предыдущей жизни,
И он вновь – упорнее, чем раньше, —
Устремится к совершенству.
 

44

 
В нем проснется влечение к практике йоги.
А йогину, стремящемуся к духовному знанию,
Будет уже недостаточно
Простого соблюдения ведических обрядов.
 

45

 
Такой человек будет усердно заниматься йогой,
Очищать себя от грехов;
Многие жизни
Он будет продвигаться к совершенству
И, в конце концов, достигнет высочайшей цели.
 

46

 
Занимающийся йогой – выше аскетов,
Выше ученых, выше исполняющих ритуалы:
Поэтому, Арджуна, стань йогом.
 

47

 
А лучшим из йогинов
Я называю того,
Кто отдал Мне свое сердце,
Думает обо Мне
И почитает Меня
С верою и любовью.
 

7. Йога знания и реализации знания

Шри Кришна:

1–2

 
А теперь слушай меня внимательно, Арджуна.
Я расскажу тебе, как постичь Меня.
Ты должен сосредоточить на Мне
Все свое сознание
И практиковать йогу;
Ты должен принять Меня
Как единственное прибежище.
Поступив так, ты будешь знать Меня
во всей Моей полноте без тени сомнения.
Я открою тебе абсолютное знание
И расскажу, как его реализовать.
Когда человек постигает это,
Ему больше нечего знать.
 

3

 
Из тысяч людей, может быть, только один
Стремится достичь совершенства;
Но даже среди достигнувших совершенства
Мало кто знает Мою истинную суть.
 

4

 
Моя физическая природа
Состоит из восьми частей:
Земля, вода, огонь, воздух,
Пространство, ум, интеллект и личность.
Это – Моя низшая природа.
 

5

 
Знай же, что, помимо Моей низшей природы,
Отдельно от нее существует
Моя Высшая Природа:
Именно она является источником
Сознания и жизни всего сущего.
 

6

 
Две моих природы —
Источник всей жизни мира;
Я – исток Вселенной,
И Я же – его разрушение.
 

7

 
Ничего нет выше Меня:
Я – Причина всего;
Мироздание нанизано на Меня,
Как жемчуг нанизан на нитку.
 

8

 
Я – это вкус воды,
Сиянье Луны и Солнца;
Я – священный слог ОМ в Ведах
Я – звук, раздающийся в пространстве;
Я – способность к действию;
 

9

 
Я – чистый запах земли,
Я – жар огня;
Я – жизнь всего живого;
Я – воздержание аскетов.
 

10

 
Я – семя, из которого
Происходят все существа;
Я – мудрость мудрых,
Я – отвага и мощь могучих;
 

11

 
Я – это сила сильных,
Незатронутая влечением;
И Я же – Желание, которое
Не противоречит порядку Вселенной
И присуще всем существам.
 

12

 
Все состояния бытия,
Будь они саттва, раджас или тамас,
Происходят от Меня.
Они подвластны Мне, но Я не подвластен им.
 

13

 
Весь мир зачарован иллюзией бытия,
Создаваемой тремя гунами,
И не видит Меня,
Стоящего выше их,
Абсолютного и неисчерпаемого.
 

14

 
Сложно пробиться сквозь Майю,
Иллюзию бытия, сложенную из трех гун.
Лишь тот, кто отдался Мне,
Выходит из-под ее власти.
 

15

 
А глупцы и безумцы, бездумно творящие зло,
Не обратятся ко Мне;
Обманутые майей, подстегиваемые неведением,
Они впадают в демонический образ жизни.
 

16

 
Есть четыре типа праведных людей,
Нашедших во Мне прибежище:
Страдающие от суеты мира;
Ищущие знания;
Желающие разбогатеть
И знающие истинную природу вещей.
 

17

 
Из них Мне более всего дорог
Тот, кто знает истинную природу вещей и поэтому
Постоянно сосредоточен на Мне;
Я для него дороже всего на свете,
А он настолько же дорог Мне.
 

18

 
Все возвышенные души хороши,
Но знающий природу вещей
По сути ничем не отличается от Меня;
Он жив одним только Мною.
Я – его единственная Цель;
Такой человек непременно приходит ко Мне.
 

19

 
Прожив множество жизней, он понял,
Что в мире не существует ничего, кроме Меня;
Он вручает себя Мне, потому что знает,
Что я причина и источник всего сущего;
Такие великие души
Встречаются крайне редко.
 

20

 
Те же, чье понимание замутнено желаниями,
Почитают различных богов
В соответствии со своей природой,
Как предписывают Веды.
 

21

 
Но кому бы ни поклонялся человек —
Если он поклоняется искренне,
Это Я пребываю в нем
И дарую ему его веру.
 

22

 
Укрепившись в этой вере,
Человек поклоняется богу
И получает все, о чем молится:
В действительности же полученное
Даю ему именно Я.
 

23

 
Люди не слишком умные
Молят богов о том,
Что преходяще и недолговечно;
Это и получают.
Поклоняющиеся богам
Попадают в миры богов.
Тот же, кто любит Меня,
В итоге приходит ко Мне.
 

24

 
Не знающие истины считают:
Раньше Я был непроявленным,
А теперь проявился и стал
Человеком, личностью.
Они не знают Моей высшей природы,
Нетленной и непревзойденной.
 

25

 
Я скрыт покровами Майи,
Не все способны увидеть Меня;
Как этот мир, ослепленный иллюзией,
Может понять Меня —
Нерожденного и неисчерпаемого?
 

26

 
Я знаю все, что было, есть и будет;
Я знаю всех;
Меня же не знает никто.
 

27

 
Все существа, рождаясь,
Оказываются в мире двойственности:
Иллюзии, порожденной
Влечением и отвращением.
 

28

 
Но тот, кто совершает благие дела
И таким образом освобождается
От своей отрицательной кармы,
Становится свободным
От иллюзии двойственности;
Он решительно, от всего сердца
Посвящает себя служению Мне.
 

29

 
Тот, кто стремится освободиться
От старости и от смерти,
Находит прибежище во Мне
И полностью познает
Бога, свое «Я»
И суть любого действия.
 

30

 
Те, кто знают, что Я – повелитель всего бытия,
Богов и живых существ,
В момент своей смерти думают обо Мне;
И в этот момент их сознание
Становится едино с Моим.