Текст книги "Вероучение, Катехизис, Каноны. христиан-иконоборцев"

ВХОД ГОСПОДЕНЬ В ИЕРУСАЛИМ

Празднуется за неделю до Пасхи.

Во имя Господа Бога, Милостивого, Милосердного!

Вход Господень в Иерусалим – христианский праздник, отмечаемый в воскресенье, предшествующее Пасхе. Посвящён торжественному въезду в Иерусалим Иисуса Христа, описанному во всех четырёх Евангелиях.

Другие названия праздника

Праздник имеет несколько названий – Неделя ваий, Вербное воскресенье, Пальмовое воскресенье.

В богослужебных книгах Русской церкви называется также Неделей Цветоносной, а в просторечии Вербным Воскресеньем, что связано с тем, что пальмовые ветви в России и других странах с холодным климатом заменяли на вербы. Первое упоминание об использовании вербы в Богослужении находят в «Изборнике» Святослава 1073 года.

Евангелист Матфей пишет о входе Господа в Иерусалим.

Евангелие от Матфея (21:1—7) повествует, что апостолы по указанию Иисуса берут в Вифании ослёнка и ослицу (по слову Иисуса, хозяева не препятствуют им). Иисус въезжает верхом на осле в Иерусалим, где Его встречает народ, полагая на дорогу одежду и пальмовые ветви с восклицаниями: «осанна Сыну Давидову! благословен Грядущий во имя Господне! осанна в вышних!» (Мф.21:9). В этом событии Матфей видит исполнение пророчества Захарии: «Ликуй от радости, дщерь Сиона, торжествуй, дщерь Иерусалима: се Царь твой грядет к тебе, праведный и спасающий, кроткий, сидящий на ослице и на молодом осле, сыне подъяремной» (Зах.9:9).

В Иерусалимском Храме Иисус опрокидывает столы меновщиков и продавцов скота, говоря: «написано, – дом Мой домом молитвы наречется; а вы сделали его вертепом разбойников» (Мф.21:13), чем вызывает недовольство служителей, однако те не смеют взять Его, опасаясь народа.

После этого к Иисусу подходят слепые и хромые, и Он исцеляет их (Мф.21:14).

Иисус покидает Иерусалим и проводит ночь в Вифании (Мф.21:17)

Описание у других евангелистов

Вход Иисуса Христа в Иерусалим описан всеми четырьмя евангелистами, о Нём повествуют и Марк (в 11-й главе своего Евангелия), и Лука (в 19-й главе), и Иоанн (в 12-й главе).

Описание событий, которое дают Марк и Лука, во многом очень похоже на описание, приведённое евангелистом Матфеем, хотя и отличается отдельными деталями.

Евангелисты Марк и Лука сообщают, что Иисус, приближаясь к Иерусалиму и находясь вблизи Елеонской горы, рядом с Виффагией и Вифанией, посылает двоих своих учеников за молодым ослом, которого те находят, отвязывают и приводят к Нему. Будучи научены Иисусом, на вопрос хозяина «зачем отвязываете?» они отвечают, что он (ослёнок) надобен Господу. Многие иные детали описания также совпадают у всех троих авторов синоптических Евангелий.

Значение праздника

Праздник показывает признание Иисуса Мессией (Христом). По мнению С. Н. Булгакова, Вход Господень в Иерусалим также является символом будущего воцарения Иисуса Христа в Небесном Иерусалиме. Кроме того, по мнению Амвросия Медиоланского, он имеет связь с предстоящими Страстями Христовыми, так как Иисус вошёл в Иерусалим в день избрания жертвенного агнца, которого, по иудейской традиции, затем следует заколоть на праздник Пасхи. В то время Иудея находилась под оккупацией римлян, и евреи ожидали появления национального лидера («царя иудейского»), который освободит Иудею от иноземного владычества. Согласно преданию, Мессия – Спаситель Израиля – должен прийти в пасхальную ночь. Народ Иерусалима, зная о воскрешении Лазаря, встречает Иисуса очень торжественно и, как было принято при встрече чтимых лиц, устилает дорогу перед Ним свежесрезанными, только что распустившимися пальмовыми ветвями. Иисус, показывая, что Он входит в Иерусалим с желанием мира, а не войны, въезжает в город на осле – животном, которое очень ценилось на Востоке, – в противоположность торжественным въездам полководцев и царей на скакунах и колесницах.

ПАСХА

Дата празднования переходящая.

Во имя Господа Бога, Милостивого, Милосердного!

Пасха – Воскресение Христово, Светлое Христово Воскресение – древнейший христианский праздник. Установлен в честь Воскресения Иисуса Христа, которое является центром всей Библейской истории и основой всего христианского учения.

В настоящее время дата Пасхи в каждый конкретный год исчисляется по лунно-солнечному календарю, что делает Пасху переходящим праздником, то есть без привязки к конкретной дате.

Древнееврейское слово «Песах» обозначает иудейскую Пасху, отмечаемую по лунному календарю. Оно связано с корнем слова (‏פסח‏‎ пасах – «миновал, прошёл мимо»), которое напоминает о том, что Всевышний миновал еврейские дома, уничтожая первенцев Египта: «В полночь Господь поразил всех первенцев в земле Египетской, от первенца фараона, сидевшего на престоле своём, до первенца узника, находившегося в темнице, и всё первородное из скота» (Исх.12:29).

Арамейское название праздника, которое звучит как писха, вошло в греческий язык, затем перешло в латинский и в последующем распространилось в языках Европы: paques (фр.), pascua (исп.), пасха (рус.).

Ветхозаветную Пасху совершали в память исхода еврейского народа из египетского плена, хотя обычай празднования Пасхи появился в эпоху до исхода и первоначально был связан со скотоводством, а позднее с земледелием.

Пасха в Новом Завете

У христиан название праздника приобрело иное толкование – «переход от смерти к жизни, от земли к небу». Как Бог освободил евреев от египетского рабства, так и христианин освобождается от рабства греха посредством смерти и воскресения Иисуса Христа; тем самым ветхозаветная Пасха стала прообразом Пасхи христианской.

Церковное празднование Пасхи продолжается 40 дней в восточном христианстве и 50 дней в западном христианстве.

Пасха неоднократно упоминается в Евангелиях, но особое место занимает в них рассказ о Тайной Вечере, которая у Матфея, Марка и Луки описана как праздничная пасхальная трапеза (Мф.26:17—19, Мк.14:12—16, Лк.22:8—15), и о последующем распятии Иисуса Христа. Именно во время Тайной Вечери Иисус Христос произнёс слова и совершил действия, которые поменяли смысл праздника. Иисус заменил Собой место пасхальной жертвы, и в результате «ветхая Пасха становится Пасхой нового Агнца, закланного ради очищения людей единожды и навсегда», а новой пасхальной трапезой становится Евхаристия.

Поскольку казнь состоялась в пятницу, «то Иудеи, дабы не оставить тел на кресте в субботу… просили Пилата, чтобы перебить у них голени и снять их» (Ин.19:31), и воины перебили голени распятым разбойникам, однако же, «придя к Иисусу, как увидели Его уже умершим, не перебили у Него голеней» (Ин.19:32—32). Иоанн Богослов, который рассказывает об этих событиях, находит в них исполнение слов Священного Писания: «Ибо сие произошло, да сбудется Писание: кость Его да не сокрушится» (Ин.19:36).

Новое понимание пасхальной жертвы хорошо отражают слова апостола Павла (1.Кор.5:7): «…Пасха наша, Христос, заклан за нас».

Прекращение ветхозаветных жертв

После разрушения в 70 году от Р. Х. Иерусалимского храма ритуальное заклание пасхального агнца в иудаизме прекратилось, и в современном ритуале совершения Песаха о нём напоминает предписание «съесть небольшой кусочек испечённого мяса» во время ночной трапезы.

Раннее христианство

Праздник Пасхи существовал уже при апостолах и первоначально был посвящен воспоминанию смерти Иисуса Христа, поэтому сначала на всём Востоке совершался 14-го дня месяца нисана, в день приготовления евреями пасхального агнца, когда, согласно Евангелию от Иоанна и мнению древнейших отцов церкви (Иринея, Тертуллиана, Оригена), последовала крестная смерть Иисуса Христа.

В малоазийских церквях, особенно иудеохристианами, в I век от Р.Х. праздник ежегодно отмечался вместе с иудейским Песахом – 14 дня месяца нисана, так как и иудеи и христиане ожидали в этот день пришествие Мессии (Блаж. Иероним, Толк. на Мф.25,6 – PL 26,192). Некоторые церкви переносили празднование на первое воскресенье после иудейского Песаха, потому как Иисус Христос был казнён в день Песаха и воскрес по Евангелиям в день после субботы – то есть в воскресенье. Уже во II веке праздник принимает характер ежегодного во всех Церквах. В то время некоторые христиане держали так называемый «пасхальный пост», который длился где сутки, где двое, а где 40 часов. В сочинениях ранних христианских писателей – в послании св. Иринея Лионского епископу Римскому Виктору, «Слове о Пасхе» Мелитона Сардийского, в творениях Аполлинария Иерапольского, Климента Александрийского, св. Ипполита Римского – есть сведения и о праздновании ежегодного дня крестной смерти и Воскресения Христова. Из их сочинений видно, что первоначально особым постом отмечались страдания и смерть Христа как «Пасха крестная» – πάσχα σταυρόσιμον, pascha crucificationis, она совпадала с еврейским Песахом, пост продолжался до воскресной ночи. После неё отмечалось собственно Воскресение Христово как Пасха радости или «Пасха воскресная» – πάσχα άναστάσιμον, pascha resurrectionis. В современном богослужебном Уставе некоторых конфессий сохранились следы этих древних праздников. Особенно это заметно в праздничных элементах служб Великих Четверга, Пятницы и Субботы и в структуре ночной службы в Неделю Пасхи, состоящей из минорной пасхальной полунощницы с каноном Великой Субботы, и из торжественно-радостной пасхальной утрени. Также на таких Уставах отразилась и древняя традиция празднования Воскресной Пасхи вплоть до праздника Вознесения.

В скором времени стало заметным различие традиций Поместных Церквей. Возник т. н. «пасхальный спор» между Римом и церквями Малой Азии. Христиане Малой Азии, названные четыренадесятниками или квартодециманами (от 14 числа месяца нисана), опираясь на авторитет ап. Иоанна Богослова, строго держались обычая празднования Пасхи 14 нисана независимо от дня недели. У них же именование еврейской Пасхи перешло на название христианской и впоследствии распространилось. Тогда как на Западе, не испытывавшем влияния иудеохристианства, сложилась практика празднования Пасхи в первый воскресный день после еврейской Пасхи, при этом вычисляя последнюю как полнолуние после дня равноденствия. В 155 году Поликарп, епископ Смирны, посетил римского епископа Аникета, чтобы договориться о совместном праздновании Пасхи, но соглашения достигнуто не было. Позднее, в 190—192 гг., римский епископ Виктор на соборах в Палестине, Понте, Галлии, Александрии, Коринфе, настаивал, чтобы малоазийские христиане отказались от своего обычая, и требовал от других церквей прервать общение с ними. Св. Ириней Лионский, выступил против отлучения малоазийцев и убедил его, указывая, что расхождения по формальным пунктам не должны ставить под угрозу единство Церкви.

Первый Вселенский Собор

Вопрос единого дня празднования Пасхи для всей христианской ойкумены рассматривался на созванном в 325 году соборе епископов в Никее, впоследствии названном Первым Вселенским. На соборе было принято решение согласовывать день празднования Пасхи между общинами, и осуждена практика ориентации на еврейскую дату, выпадавшую до равноденствия: «Когда встал вопрос о святейшем дне Пасхи, при всеобщем согласии было признано целесообразным, чтобы праздник этот отмечался всеми в один и тот же день повсюду… И поистине, прежде всего, всем показалось чрезвычайно недостойным то обстоятельство, что в праздновании этого святейшего торжества мы должны придерживаться обычая иудеев…».

Как сообщает историк, епископ и участник Первого Вселенского Собора Евсевий Кесарийский в книге «О жизни блаженного василевса Константина», на соборе все епископы не только приняли Символ Веры, но и подписались под тем, чтобы праздновать Пасху всем в одно и то же время: Глава 14. Единогласное определение Собора касательно Веры и (празднования) Пасхи: «Для согласного исповедания Веры спасительное празднование Пасхи надлежало совершать всем в одно и то же время. Поэтому сделано было общее постановление и утверждено подписью каждого из присутствовавших». Окончив эти дела, василевс (Константин Великий) сказал, что он одержал теперь вторую победу над врагом Церкви, и потому совершил победное посвященное празднество Богу.

Евсевий Кесарийский, пересказывая слова императора Константина, приводит и аргументы, которыми руководствовались отцы Первого Вселенского Собора для такого решения: «Мы, конечно, не потерпим, чтобы наша Пасха праздновалась в одном и том же году в другой раз. Итак, да размыслит благоразумие вашего преподобия, как худо и неприлично то, что в известное время одни соблюдают пост, а другие совершают пиры, и что после дней Пасхи одни проводят время в празднованиях и покое, а другие держат положенные посты. Посему, Божественный Промысл благоволил, чтобы это надлежащим образом было исправлено и приведено к одному порядку, на что, думаю, все согласятся».

Собор вынес постановление, текст которого не сохранился. Профессор Болотов В. В. заключил, что Никейский Собор определил праздновать Пасху в воскресенье, следующее за полнолунием первого весеннего месяца, то есть того месяца, полнолуние которого или совпадает со днём весеннего равноденствия или бывает после этого дня. Однако священник Лебедев Д. А. утверждал, что «Собор не обсуждал вопроса о дне Пасхи в подробностях… (а) приписываемое ему обычно постановление совершать Пасху в воскресенье после первого весеннего полнолуния есть лишь позднейшая формулировка принципа Александрийской Пасхалии». Александрийский епископ должен был вычислять этот день и заранее сообщать его в Рим, чтобы обеспечить единый день празднования. Однако через какое-то время такое сообщение прекратилось. Восток и Рим начали праздновать Пасху каждый по своим вычислениям, часто в разные дни. В Александрии были созданы пасхальные таблицы – Пасхальный Календарь, позволяющие определить дату Пасхи на длительный период. В их основу был положен 19-летний лунно-солнечный цикл, а за дату весеннего равноденствия принято 21 марта. В 520-е годы эта Пасхалия была принята Римской церковью.

Исходное определение Первого Вселенского Собора относительно Пасхи стало основанием для церковного устава.

Поместный Антиохийский Собор 341 года в своём первом правиле требует строгого соблюдения решений Первого Вселенского Собора о дне празднования Пасхи под страхом отлучения от Церкви и извержения из священнического сана.

Свидетельства IV века говорят, что Крестная Пасха и Воскресная Пасха в то время уже были соединены как на Западе, так и на Востоке. Празднование Крестной Пасхи предшествовало празднованию Пасхи Воскресной, каждая длилась седмицу до и после Пасхального Воскресенья. Только в V веке название Пасха стало общепринятым для обозначения собственно праздника Воскресения Христова. Впоследствии день Пасхи стал выделяться в Богослужебном Плане всё отчётливее, за что получил название «царя дней».

Средние Века и Новое Время

В VI веке Римская церковь приняла восточную Пасхалию. Но в течение почти 500 лет после Никейского Собора Пасха праздновалась по разным Пасхалиям. Александрийская Пасхалия использовалась во всем христианском мире до конца XVI века, более 800 лет. Восточная или Александрийская Пасхалия построена на четырёх ограничениях, изложенных Матфеем Властарем: «Четыре ограничения положены для нашей Пасхи, которые требуются необходимо. Два из них узаконяет Апостольское правило (7-е) и два получили начало из ненаписанного предания. Первое – мы должны совершать Пасху после весеннего равноденствия; второе – совершать не в один день с иудеями; третье – не просто после равноденствия, но после первого полнолуния, имеющего быть после равноденствия; четвёртое – и после полнолуния не иначе, как в первый день седмицы по иудейскому счёту. Поэтому, чтобы сии четыре ограничения соблюдались равно мудрыми и простыми, и чтобы христиане по всей вселенной праздновали Пасху в одно время, не имея притом нигде надобности в особых астрономических вычислениях, – отцы составили канон и предали Церкви, без нарушения сказанных ограничений».

В 1582 году в западной церкви папа Григорий XIII ввёл новую Пасхалию, названную Григорианской Пасхалией. Вследствие изменения Пасхалии изменился и весь календарь. В этом же году папа западной церкви Григорий направил послов к патриарху восточной церкви Иеремии с предложением принятия нового Григорианского Календаря и новой Григорианской Пасхалии. В 1583 году патриарх Иеремия созвал большой поместный собор, пригласив восточных патриархов, на котором предали анафеме не только принимающих Григорианскую Пасхалию, но и Григорианский Календарь, в частности в правиле Великого Константинопольского Собора 1583 года сказано: «Кто не следует обычаям Церкви и тому, как приказали семь святых Вселенских Соборов о святой Пасхе и месяцеслове и добре законоположили нам следовать, а желает следовать Григорианской Пасхалии и месяцеслову, тот с безбожными астрономами противодействует всем определениям святых Соборов и хочет их изменить и ослабить – да будет анафема.

В результате реформы Пасхалии Пасха западной церкви часто празднуется раньше иудейской или в один день и опережает Пасху восточной церкви в некоторые годы более чем на месяц.

Современность

В 1923 году Константинопольский патриарх Мелетий IV (Метаксакис) провёл совещание восточных церквей с участием представителей Элладской, Румынской и Сербской церквей, на котором был принят Новоюлианский Календарь, ещё более точный, чем Григорианский и совпадающий с ним до 2800 года. Восточные церкви осудили это решение, а Александрийская провела Поместный Собор, постановив, что во введении нового календаря нет никакой необходимости. В Русской и Сербской церквях после попытки перемены календаря оставили прежний из-за возможной смуты в народе. В этих народах все религиозные реформы заканчиваются кровавыми смутами и расколами. Во избежание пролития крови менять календарь не стали. В марте 1924 года на новый стиль перешли Константинопольская (уже при Григории VII) и Элладская церкви. Румынская церковь приняла Новоюлианский Календарь 1 октября 1924 года. Возмущения духовенства и народа нововведениями Мелетия вынудили его подать в отставку 20 сентября 1923 года. 20 мая 1926 года Мелетий стал Папой и патриархом Александрийской церкви, где, вопреки прежде принятому соборному решению, ввёл новый календарь. В греческих церквях произошёл масштабный церковный раскол, не урегулированный по сей день. Образовалось несколько самостоятельных старостильных греческих Синодов.

На Совещании 1948 года в Москве было решено, что Пасха и все переходящие праздники празднуются всеми русскими церквями по Александрийской Пасхалии и Юлианскому Календарю, а непереходящие праздники по тому, по которому живёт данная Церковь. В том же году на Новоюлианский Календарь перешла Антиохийская церковь. Сегодня Юлианским Календарём всецело пользуются только Русская, Иерусалимская, Грузинская, Сербская, Украинская и Синайская церкви, а также Афон. В 2014 году на Юлианский Календарь вернулась Польская церковь. Финляндская церковь полностью перешла на Григорианский Календарь. Остальные восточные поместные церкви празднуют Пасху и другие переходящие праздники по Юлианскому Календарю, а Рождество и другие непереходящие праздники – по Григорианскому Календарю. В Великобритании «Пасхальный акт» 1928 года устанавливал дату Пасхи на первое воскресенье после второй субботы апреля; однако данное постановление не вступило в силу. В 1997 году на саммите в Алеппо (Сирия) Всемирный Совет Церквей предложил зафиксировать день Пасхи в солнечном календаре (также второе воскресенье апреля) либо утвердить единообразную Пасхалию для всего христианского мира, исходя из астрономических требований. Реформа была назначена на 2001 год, но не была принята всеми членами Совета.

Пасхальное приветствие

Начиная с пасхальной ночи и последующие сорок дней (до отдания Пасхи) принято «христосоваться», то есть приветствовать друг друга словами: «Христос воскресе!»

Отвечать на них следует: «Воистину воскресе!»

При этом троекратно целуясь. Этот обычай идёт с апостольских времён: «Приветствуйте друг друга с целованием святым» (Рим.16:16). Также в 1.Пет. 5:14, 1.Кор. 16:20.

Пасхальный огонь

Традиция Благодатного огня не всеми христианами принимается как часть торжественного празднования Пасхи. Но для многих восточных христиан Пасхальный огонь играет большую роль в богослужении. Для них он символизирует «Свет Божий, просвещающий все народы» после воскресения Иисуса Христа. В крупных городах Греции и России в храмах ждут Благодатного огня от Храма Гроба Господня. После прибытия из Иерусалима благодатного огня священники торжественно разносят его по храмам города. Христиане тут же зажигают от него свои свечи. После Богослужения некоторые уносят лампаду с огнём домой, где стараются поддерживать его в течение года.

У западных христиан принято перед началом Пасхального Богослужения зажигать Пасхал – особую пасхальную свечу, огонь от которой раздают всем христианам, после чего богослужение начинается. Эта свеча зажигается на всех Богослужениях Пасхальной недели.

Пасхальная Трапеза

В течение Великой Субботы (что обычно для крупных приходов) и после Пасхального Богослужения (что возможно в небольших сельских храмах) происходит благословение приготовленных к праздничному столу куличей, творожных пасох и пасхальных яиц. В Русской церкви благословение сопровождается «молитвой во еже благословити сыр и яйца» (то есть, на освящение сыра и яиц). Особой молитвой на Пасхальное яйцо в христианской традиции обозначает Гроб Господень: яйцо, хотя снаружи выглядит мёртвым, внутри содержит новую жизнь, которая выйдет из него, и поэтому яйцо служит «символом гроба и возникновения жизни в самых недрах его». В христианской традиции обычай дарить яйца связывают с преданием о яйце, подаренном Марией Магдалиной императору Тиберию. Согласно изложению Димитрия Ростовского, святая равноапостольная Мария Магдалина нашла возможность явиться к императору и подарила ему яйцо, окрашенное в красный цвет, со словами: «Христос воскрес!». Выбор яйца как подарка, согласно святителю Димитрию, был вызван бедностью Марии, которая, однако, не захотела явиться с пустыми руками, цвет же яйца был призван привлечь внимание императора. В ином варианте изложения говорится о том, что сначала яйцо было совершенно обычным и что император, усомнившись в странном известии о воскресении, сказал, что как яйцо не может из белого стать красным, так и мёртвые не воскресают, – и яйцо покраснело у него на глазах. Хотя яйца красят в разные цвета, именно красный является традиционным: он символизирует кровь распятого Христа. Вообще, красный цвет характерен для Пасхи. В частности, во многих конфессиях таков цвет богослужебных облачений этого праздника.

Пасхальный крестный ход

Непосредственно перед Пасхой восточные христиане собираются в храме, откуда в полночь начинается крестный ход с громким пением стихиры праздника. Затем шествие подходит к дверям храма и начинается Богослужение Пасхальной Утрени.

В западной церкви крестный ход совершается в Богослужение навечерия Пасхи, однако не перед Литургией, а после неё. Крестный ход на Пасху не следует путать с Богослужением Крестного пути, особым Великопостным Богослужением в воспоминание Страстей Господних совершаемом в западных церквях.

Из приведенных в этом тексте примеров Истории Христианской Церкви становится ясно, что в вопросе празднования Пасхи христианского единства так и не было достигнуто. В связи с этим, Иконоборческая Церковь, в зависимости от региона нахождения поместной общины и национальных традиций верующих, предлагает каждой отдельной церкви подходить индивидуально в установлении даты празднования Пасхи.