Текст книги "Практическое целительство. Исцеление через гармонию"

Глава 9
Строение человека в концепции Инь-Ян

Восточная медицина основывается на знаниях астрономии, сезонных превращений, которые остались неизменными со времен легендарного Желтого правителя (императора Хуанди). Энергия циркулирует в пространстве и во времени. В макрокосме и микрокосме (человек) энергия циркулирует циклично. Инь и Ян – две космические силы, которые формируют жизнь и поддерживают ее баланс. Они противоположны, пребывая в непрерывном перетекании и напряжении, и именно эта динамика творит жизнь. Инь – женское, светлое и текучее, присутствует в луне, дождях и наводнениях. Оно играет роль противовеса Ян, природа которого мужественна, тяжела и тверда, силы, которая содержится в солнце, звездах и земле. Обе эти силы работают в организме человека, поддерживая баланс и гармонию.

Энергетика человека точно отображает энергетику космоса. Монада Тай Цзи Ту (рис. 15) символизирует Единое, Абсолют. Единая в своем роде, энергетика проявляется в биполярных дополняющих друг друга формах – Инь и Ян.

Древнее изображение монады Инь-Ян (Тай Цзи Ту), является отображением закона взаимодействия двух противоположных начал: мужского (Ян) и женского (Инь), их взаимосвязи и взаимопроникновения, ибо в недрах Инь таится и зарождается Ян, и наоборот. Черная капля – запятая – символ Инь, белая – Ян. Точки противоположного цвета в центре каждой капли – символ зарождения одного начала в недрах противоположного. Их переплетенное взаимопереливание, где нет четкой грани между началом одного и концом другого, замкнуто и образует круг – символ гармонического единства, бесконечности, символ вечности. Человек в этой системе занимает особое место. Он считается продолжением Неба и Земли, в нем слиты Ян-ци и Инь-ци. Если по причине своего невежества человек нарушает правильный ритм Инь-Ян и их уравновешенность, то начинаются всякие невзгоды, сбивается правильный ритм жизни в любой сфере. Именно человеку дано привести все существа к совершенству, гармонизировать мир.

Рис. 15. Монада Тай Цзи Ту

Если внимательно всмотреться в схему Тай Цзи Ту, возникает ощущение, что черная и белая запятые вращаются в круге. Они постоянно взаимодействуют, превращаясь друг в друга. В каждой запятой можно видеть точку преобразования в противоположную энергию. Изогнутая линия, делящая круг на две равные части, указывает на наличие в единстве двух противоположностей – Инь и Ян. Смена элементов Инь и Ян является необходимым условием жизни, движения, развития. В круге Инь-Ян можно найти принципы существования и взаимодействия материи и духа, пространства и времени, движения и силы, жизни и смерти. Познание одного элемента влечет за собой познание другого. Все элементы Ян и Инь выстроены в систему, поэтому в некоторых случаях знак элемента может меняться на противоположный, что выражает закон перехода количества в качество. Единство Инь-Ян, которое проявляется во всех формах, – это единство полюсов развертывающегося цикла превращения «одного» в «другое». Нет ничего в этом мире, что не было бы либо Инь, либо Ян – центробежной или центростремительной силой.

Схема монады Тай Цзи Ту может многим подсказать, как одно состояние или качество преобразовать в другое. Так, точка перехода находится в центре максимального диаметра. При максимальном Ян возникает переход к Инь, и наоборот. После самого темного момента ночи наступает рассвет. Максимально красивую женщину называют ведьмой. Сильный гнев переходит в любовь. Эмоции переходят в противоположные, если достигают максимального накала. Подавление же эмоции приводит к накоплению, застаиванию и преобразованию Ци в патогенную энергию. Несомненно, максимальный набор патогенной (мутной) энергии приведет к ее трансформации в чистую энергию, приближающую освобождение духа из тела (смерть). Так, тяжелая болезнь и слабость предшествует смерти, которая дает силу и свободу духу. Для такого освобождения необходима концентрация накопленной энергии, которая может преобразоваться в противоположную. Чем грязнее и тяжелее накопленная энергия, тем тяжелее должно быть состояние человека для ее преобразования. Чем чище и выше вибрация накопленной энергии, тем легче ее преобразование. В этом секрет многих практик, занимающихся очисткой энергии.

Зная негативную сторону, человек всегда может преобразовать ее в чистую, позитивную.

Зло – в добро.

Разрушение – в созидание.

Нездоровье – в здоровье.

Тяжесть – в легкость.

Дух и материя одновременно и равнозначно присутствуют во вселенной. Форма и количество вещества являются материальным мерилом мира. Силы и знаки их взаимодействия относятся к духу. Содержание любого предмета материального мира, его назначение – есть дух этого предмета. Так, например, можно рассмотреть такие пары, как:

Звук – эхо,

Вода – лед,

Черное – белое.

То, что служит началом отсчета или базой по отношению к другому элементу, является Инь. И наоборот, вторичное следствие развития есть Ян. Темный, медленный, близкий, внутренний, телесный, холодный элемент будет женским Инь по отношению к более светлому, быстрому, далекому, внешнему, теплому мужскому элементу Ян.

В учении о смене энергий написано:

«Источник чистого Ян таится в сердце тьмы, изливая оттуда сияние. Во тьме присутствует свет, в Инь наличествует Ян. Великое Обозначенное еще не получило имя.

Если бы в сердце всех вещей не было пустоты, если бы они, как нечто субстанциональное, не обладали формой, если б в Инь не было Ян, то как бы они могли обрести существование? Знай свет и держись за тьму. В этом тайна бытия. Те, кто интуитивно это знает, постигли чудесный путь Дао.

Земля и небо пребывают на своих местах. Инь дополняет Ян, и наоборот. Луна и солнце следуют друг за другом, посему зима сменяет лето. Бывает время движения, бывает время покоя. Убывание и возрастание имеют свои числа.

Единое – это начало. В возрастании и убывании происходит трансформация, порождая пять элементов. Ян дарует рождение, а Инь питает и дает силы».

Центростремительная сила сжимает и производит звук, тепло и свет.

Центробежная сила расширяет, она является источником тишины, спокойствия, холода и темноты.

Инь и Ян всегда и везде существуют одновременно, всегда стремятся ко взаимному равновесию, которое по своей природе недостижимо, ибо сущность Жизни – в постоянстве изменений.

Для того, кто знает тенденции Инь и Ян и старается их уравновесить, жизнь радостна и интересна во всех ее проявлениях, и представляет собой великую школу. Для тех, кто не знает этого принципа – жизнь представляется адом и страданиями.

Бесконечная делимость Инь и Ян выражается в том, что любое проявление внешней среды может быть бесконечно разделено на два начала – Инь и Ян. Известно, что Инь и Ян пребывает в окружающем мире и в человеке в следующих своих формах:

Малый Ян

Светлый Ян

Высший Ян

Малый Инь

Недостаточный Инь

Высший Инь

В общем, жизненная энергия Ци может присутствовать в большем или меньшем количестве, поэтому есть три ступени Ян и три ступени Инь:

На монаде Тай Цзи Ту это, соответственно:

Большой Ян-Инь – наружный край (примыкающий к внешнему кругу) каждой капли.

Малый Ян-Инь – край капли, повернутый к центру круга.

Средний и Снизившийся Ян-Инь – внутренняя часть каждой капли монады. На востоке верх всегда ассоциируется с солнцем, теплом, так как это основа жизни. Поэтому, верх монады связан с Ян, солнцем, а низ с Инь.

Энергия перетекает с наружнего края Высшего Ян, в середину, где трансформируется из Янской энергии в Иньскую – это изображено точкой. Светлая половина круга – Ян, темная – Инь. Темная точка на Янской половине – трансформированная энергия Инь в Ян и наоборот. Если внимательно рассмотреть модель трансформации Инь-Ян (Тай Цзи Ту), то от наружнего края к середине раскладываются все три Янских структуры на светлой стороне. На темной – все три Иньских. Наружный обод запятой можно рассматривать как Малый Ян или Инь, в зависимости от черной или белой стороны. Средняя изгибающаяся линия между запятыми – Великий Инь или Ян. Внутренняя поверхность запятой – иньский или янский свет. Точка, как уже говорилось – переход Ян в Инь.

Гексаграммы, которые известны многим по китайской «Книге Перемен», являются отображением подобной трансформации энергии. В них сплошной чертой изображается Ян, а пунктиром – Инь.

На рис. 16 вы можете увидеть, как трансформируется энергия из Ян в Инь. Причем трансформация начинается с внутреннего круга. Иногда, вместо названий Великий Ян, Светлый Инь, Малый Инь вы можете, как в «Книге перемен», встретить названияя Три Ян, Два Инь, Один Инь, что соответствует гаксаграмме трансформации Ян в Инь.

Рис. 16. Круг гексаграммы

Такая трансформация энергии происходит во всех сферах жизни. Например, набирая много Иньской энергии через питание и контакт с окружающей средой, человек заболевает, повышается температура (Ян). Наступает кризис, когда температура достигает наивысшей точки, и температура снижается. Часто это сопровождается ознобом (Инь). Понижая искусственно температуру лекарствами, мы не даем осуществиться трансформации энергии, а значит болезнетворная энергия будет продолжать скапливаться, пока не достигнет своего предела и трансформации.

Часто показатель избытка энергии Инь в организме – слизь из носа. Эта слизь выделяется из кишечника, где она скопилась из-за употребления большого количества Иньской пищи: сладкого, белого хлеба, выпечки, макарон, молочных продуктов.

Город, наполненный всевозможными результатами технического прогресса – сильный Инь. Вот почему многие жители больших городов часто испытывают слабость, усталость. Для того чтобы трансформировать скопившуюся энергию, можно набрать сразу большую дозу Инь, что делают некоторые, потребляя алкоголь. Концентрированная Инь, которая содержится в алкоголе, помогает многим горожанам вечером прийти в себя, однако это путь разрушения, так как спирт, содержащийся во многих алкогольных напитках, имеет жесткую режущую Инь без жизненно важных компонентов. Такая Инь помогает трансформироваться энергии в Ян, однако это слишком сильный и патогенный Ян, приносящий разрушение организму.

Каждый уровень монады может быть трансформирован в противоположный. Восточная медицина разработала несколько методов помощи организму в преобразовании накопленной Иньской энергии, об этом пойдет речь во второй книге.

Все вещи имеют полярную природу: время разделяется на день и ночь, лето и зиму, род – мужской и женский, температура – на жару и холод, направление – на верх и низ, пространство – внутреннее и внешнее и т. д.

Вследствие своей противоположности, Инь и Ян взаимно противоборствуют и ограничивают друг друга. Постоянная борьба и стремление к вытеснению друг друга, существующие между ними, являются движущей силой изменения и развития всех вещей.

Инь и Ян никогда не находятся в покое, они постоянно дополняют и изменяют друг друга. Если Ян отступает, увеличивается Инь, а если отступает Инь, происходит увеличение Ян.

И, наконец, как уже упоминалось, соотношения Инь и Ян могут претерпевать изменения, которые выражаются в их превращении в соответствующую противоположность при достижении своего максимума. Когда Инь достигает максимума, он превращается в Ян. Когда холод достигает своей вершины, он становится жаром, когда жар достиг вершины, возникает холод.

Каноны указывают, что:

Малый Ян правит от первого месяца весны и года по китайскому календарю до второго месяца (февраль – март).

Силы Ци природы еще в это время крошечные и малые.

Светлый Ян правит в третьем и четвертом месяце, когда силы Ци природы заставляют набухать почки на верхушках деревьев и начинают цветение.

Высший Ян – в пятом и шестом месяце, когда силы Ци природы все приводят в наибольшее цветение.

Малый Инь – правит в седьмом и восьмом месяце, когда осень побеждает избыток Ян и иньская Ци начинает расцветать.

Светлый Инь – правит в девятом и десятом месяце, когда Янское Ци окончательно уменьшается, в Иньское Ци расцветает до предела.

Высший Инь – правит в одиннадцатом и двенадцатом месяце, когда природа спит.

Если рассмотреть тело в концепции Инь-Ян, то получим следующее. Передняя часть туловища является Инь, она поглощает энергию легче, чем спина или бока. Люди стараются повернуться к собеседнику лицом. Задняя часть тела – Ян. Таким образом, можно дробить все больше и дальше тело на части, и везде мы будем находить как Инь, так и Ян. Мышцы, отдельно взятые, можно рассматривать как смену Инь и Ян от мест их прикрепления к середине. Если середина – Ян, то места прикрепления – Инь. Напряженная мышца имеет Ян внутри, расслабленная – Инь внутри. Ци по отношению к крови рассматривается как Ян. При этом кровь будет Инь.

Благодаря этому пупок – это основной аккумулятор Ци. Он находится в центре тела и представляет собой точку равновесия энергий Инь и Ян. Тело собирает Ци как с неба, так и с земли и накапливает, смешивает и уравновешивает их в области пупка. Центр, расположенный в этой области, тесно взаимодействует со всеми энергетическими каналами, в частности, с теми, которые связаны с макушкой, сексуальным центром, промежностью, почками и сердцем.

Здоровье человека определяется как равновесие Инь-Ян, а болезнь – есть результат недостатка или избытка, то есть дисгармонии Инь-Ян.

Выживание основывается на способности организма адаптироваться к изменяющимся условиям и сохранять равновесие между внутренним процессом питания (Инь) и внешней деятельностью (Ян). Активность в делах днем предусматривает отдых, расслабление, сон ночью, чтобы накопить и восполнить запас Ци. Лихорадочная деятельность (излишняя работа, непосильные тренировки) – это перенапряжение Ян, которое ведет к истощению Ци. Тело должно возместить то, что расходует, иначе результатом чрезмерной деятельности могут стать проблемы с мышцами, суставами, костями, сердцем, почками.

С другой стороны, повышенное внимание к вопросам внутреннего здоровья, питанию, защите своих нежных внутренностей ведет к излишнему накоплению Инь. Человек, который накапливает массу и вещество Инь, но недостаточно энергичен, активен (Ян), не способен к полноценной деятельности, инертен, мышцы его атрофируются, сердечно-сосудистая система ослабляется.

Противоречие снимается достижением равновесия, что означает подвижность, разнообразие, умеренность и гармонию с собственными ритмами и потребностями.

Закрепощенное дыхание, грубая сила надавливания, подпирание груди поднимающимся животом становятся причиной основных нарушений.

Употребление закрепощенного дыхания приводит к неблагоприятным переменам в грудной клетке, наполненной Ци, поскольку, подчиняясь всеобщему закону, все чрезмерно жесткое погибает. Легкие воспаляются от любого недомогания. Вслед за ними теряет равновесие Сердце, а затем все системы организма приходят в беспорядок.

Использование грубой силы в действиях четырех конечностей и всего скелета приводит к нарушению свободы циркуляции пульса в венах и артериях. Энергетические каналы теряют возможность гармоничного взаимодействия. Сердце начинает производить испорченное Ци, которое в нем и застаивается, в месте застоя возникают болезни.

Легкое Ци, рассеиваясь по плоти, пульсирует, а тяжелое – застаивается, вызывая болезни.

Таким путем приходят многие расстройства здоровья.

Физическому повреждению органов человека предшествуют аномалии в равновесии и движении Ци. Непосредственному началу заболевания и физического поражения внутренних органов всегда предшествует нарушение циркуляции Ци. Если Ци, текущая в меридиане, снабжающем определенный орган, слишком положительна (Ян) или, наоборот, отрицательна (Инь), этот физический орган начинает повреждаться. Мы к этому еще вернемся, рассматривая каждый орган отдельно. Если при этом не откорректировать циркуляцию Ци, орган начинает функционировать с проблемами и даже разрушаться. Самый лучший способ исцеления заключается в восстановлении равновесия и равномерности потока Ци еще до появления проблем. Корректировка нормального движения Ци в организме производится средствами акупунктуры, акупрессуры, целебными растениями и специальными диетами, а также оздоровительными упражнениями.

Если рассматривать тело человека в концепции Инь—Ян, то можно отметить, что те участки тела, которыми легко манипулировать, относятся к Ян-стороне. Те участки, контроль над которыми затруднен, относятся к Инь-стороне. В любом обычном движении всегда преобладает Ян. Таким образом, в наиболее используемых участках тела всегда в избытке Ян, а Инь в недостатке. Если не обращать внимание на Инь и выполнять привычную тренировку, то Ян будет продолжать возрастать, и Инь тоже. Дисбаланс будет также все увеличиваться. Поэтому очень важная задача – найти наиболее слабые места, где копится Инь и нагружать их, производя трансформацию. После таких упражнений необходимо провести гармонизацию обеих сторон, чтобы Инь и Ян уравновесились.

Глава 10
Различные люди – различные методы воздействия

Говоря о структурах человека, необходимо учитывать, что людей разделяет очень многое во взаимоотношениях и восприятии окружающего мира. О различиях рассказывают даже их темперамент, характер, психоэмоциональный тип. Всем известно разделение на сангвиников, флегматиков, холериков и меланхоликов. Все более распространяющееся сейчас знание о различиях людей по группам крови дает рекомендации по питанию и отношению к жизни, – оно также подсказывает правильное направление к гармонии и здоровью.

Многие века мудрецы рассказывали о том, что все окружающее состоит из основных первоэлементов. Каждому первоэлементу присвоили название, которое характеризует его свойства. Первоэлементы, как элементы космической мозаики, представляют собой несколько видов энергии, из взаимодействия которых «складываются» материальные объекты, природные явления и действия. На разных континентах уже давно существуют параллельно системы, рассказывающие о первоэлементах. Хотя они были названы немного по-разному, но действие и расположение у них соответствуют.

Пять стихий проявляются во всех явлениях Космоса: пространстве, времени, звездах, климате, временах года, существовании растений и животных, минералах, горных породах и, наконец, в человеческих жизнях. Пять первоэлементов – суть некие простые тела, первичные частицы для построения объектов, неспособные делиться на более мелкие части, на которые делятся сложные тела. Это, так сказать, детали конструктора, из которых собирается материя. На Востоке детали этого вселенского конструктора называются стихиями. Стихию определяют не как материальную субстанцию, а скорее как силу – особое свойство вселенной. Этот термин относится в целом к законам природы и ее основным принципам. Стихии расцениваются как переходные фазы разнообразных проявлений Ци, как энергетическое состояние, вновь и вновь повторяющееся. Эти представления восточных мудрецов о переходных фазах и энергетических состояниях удивительно соответствуют современным открытиям в физике, особенно теории энергетических полей, квантовой механике и некоторым другим открытиям.

Если посмотреть на людей, идущих по улице, то можно заметить, что нет двух похожих. У каждого человека свое тело, построенное только под него, в соответствии с его кармой, качествами и индивидуальностью. Одни люди мерзнут даже в жаркое лето, другие с улыбкой разгуливают зимой по снегу, голые по пояс. У каждого из нас своя, только нам свойственная психологическая реакция на стрессы, у нас те или иные вкусы, о которых не спорят; одна пища вызывает у нас пучение желудка и газы, а другая – насморк, хотя на наших знакомых она влияет совсем по-другому.

Дело в том, что хотя наши тела состоят из одних и тех же первоэлементов, но в количественном их соотношении так или иначе имеются расхождения. У кого-то преобладает один первоэлемент, у кого-то – другой. Это и определяет Пракрити, или индивидуальную природу человека.

Элементы, из которых формируется человеческий организм, создают восприятие тех или иных моментов в жизни и тем неповторимость каждого человека. Сходность определенных структур создает характер, особенности нервной системы, обменных процессов и восприятия окружающей обстановки. То, что может восприниматься как норма для одного типа людей, является стрессовой для другого. Поэтому необходимо подбирать для себя вид пищи, бытовые условия и многое другое в соответствии со своей структурой. Нарушение баланса в своей структуре вызывает болезнь.

Такое разнообразие структур человеческой организации связано с различными задачами души. Мы уже говорили, что душа приходит в этот мир для выполнения определенных задач, имея для этого все необходимое. Так, если привести довольно грубое сравнение человеческого организма с машиной, то душа использует тот вид машины, который более соответствует ее задачам. Кому-то дается внедорожник, а другим – машина только для езды по хорошим городским дорогам. В любом случае, ничего не происходит у каждого человека такого, на что не давалось бы сил и возможностей, заложенных в его организме. Говоря об организме, мы подразумеваем не только физическую выносливость и работу мышц и сухожилий, но и все тонкие тела. Неправильное использование и отсутствие надлежащего ухода за этой «машиной» приводит к поломкам и быстрому изнашиванию.

Пять стихий – это те типы энергии, которые присутствуют во всех веществах и участвуют во всех изменениях. Введение понятия стихий послужило попыткой определить не столько пять составляющих фундаментальной материи, сколько пять форм фундаментальных процессов.

Первоэлементы – очень подвижные составляющие нашего организма, и чтобы они находились в только нам свойственном равновесии, необходимо сбалансировать свою диету, режим дня и принципы жизни в соответствии с нашей Пракрити. В зависимости от наличия того или иного сочетания первоэлементов, меняется качество самой конструкции. Очень у многих первоэлементы сильно вышли из равновесия и закрепились в этом положении. Так образовалась иная дисгармоничная природа – Викрити, установившаяся под влиянием внешних или внутренних обстоятельств, далекая от гармонии.

Это состояние дисгармонии застыло и закостенело, и человек свыкся с ним, считая весь этот набор хронических заболеваний, головных болей, постоянной усталости и недовольства своим вечным, единственным и неизменным спутником – телом, своим привычным состоянием.

На самом деле это не так, и никогда не поздно это изменить, повернувшись лицом к своему «Я», к своей гармонии. Конечно, то сопряжено со временными неудобствами в связи с перестройкой расшатанного механизма, но через некоторое время результаты будут налицо. Вы будете здоровы и счастливы, живя по единственно подходящим только вам принципам, в гармонии и согласии с собой. Исчезнут постоянные простуды, боли и хронические заболевания, откуда ни возьмись появится хороший аппетит, блеск в глазах.

В учении Аюрведы, зародившемся несколько веков назад в Индии, различают пять первоэлементов, значение которых очень близко к первоэлементам в восточной медицине: Эфир, Воздух, Вода, Огонь, Почва – они несут в себе значения действия этих видов энергии и сходны по аналогии.

В восточной медицине различают первоэлементы: Огонь, Почва, Металл, Вода, Дерево.

Дерево – начало движения, энергия начинает активизироваться, достигая определенной степени активности. Разгоняясь, Дерево становится Огнем, он пылает, его не удержать, но бесконечно он гореть не может – несколько охлаждая свой пыл, Огонь становится Почвой.

Почва – это состояние равновесия между активностью и покоем, но когда покой начинает преобладать, Почва превращается в Металл.

В некотором смысле Металл – элемент, противоположный Дереву. Если состояние Дерева выражает стремление к активности, которая преобладает, то состояние Металла – стремление к покою. Когда это преобладание покоя достигает определенной величины, Металл становится Водой, т. е. покой достигает своего максимума.

ДЕРЕВО – энергия идет изнутри наружу. Дерево символизирует рост, расширение, продвижение, которое передается потомкам, в первую очередь сыновьям. Это начало движения, рост активности, производство. Природа принаряжается в зеленый цвет весной. В это время печень наполнена энергией и желчный пузырь ей также наполнен. Растущие ветви и корни этой стихии дают возможность развивать связи между людьми и проникать в любые сферы знаний.

ОГОНЬ – это простой элемент, естественное место которого выше всех остальных элементов. Это движение вверх. Природное местонахождение Огня – вогнутая поверхность небесной сферы, у которой оканчиваются становление и разрушение. Огонь представляет высшую Ян-скую стихию. Естество Огня – горячее и сухое. Оно дает существующим конструкциям способность созревать, быть разреженным и смешиваться.

С Огнем связано лето, когда солнце согревает все вокруг. В это время самый активный меридиан сердца. Переполненное энергией сердце делает человека веселым, он без умолку болтает языком.

Это мощная стихия, которая сама по себе не существует, ею нельзя запастись, можно только создать. Но избыток Огня крайне опасен.

Огонь символизирует успех, славу, признание.

ПОЧВА – база, сердце. Энергия идет в сторону. Стихия почвы дает гармонию, семейное счастье, приносимое хозяйкой-родительницей. Наличие Почвы в существующих конструкциях способствует сцеплению и прочности, сохранению очертаний и форм. Почва связана с концом лета, которое называют «бабье лето». В этот период все плодоносит и наполнено ароматом зрелых фруктов. Желудок насыщается энергией максимально. Однако если в желудке собирается переизбыток энергии, то возникает мнительность и человек останавливает любое движение и развитие.

МЕТАЛЛ – энергия плотная, течет внутрь. Символизирует силу Неба, власть хозяина, отца. Эта стихия приносит удачу «небесным людям», полезным обществу для развития.

С Металлом связана осень. Солнце идет на закат, волосы белеют или просто выпадают.

ВОДА – движение вниз. Вода связана с зимой, когда все спит. Эту стихию связывают со старостью, ночью. Зимой переполняются энергией почки и мочевой пузырь. Однако мы часто можем видеть и истощение в почках, когда человек мерзнет.

Опасно переливание через край, т. к. это очень мощная энергия. Вода – символ богатства. Вводить можно эту стихию только в гармонии с другими. Наличие Воды дает способность распадаться на мельчайшие частицы вплоть до полного разъединения, а также соединяться и принимать любую форму, не сохраняя ее в дальнейшем.

Всякий раз, когда сухое смешивается со влажным, оно приобретает от влаги способность легко растягиваться и принимать различные очертания. Влажное же принимает от сухого способность прочно сохранять возникшую в нем крепость и соразмерность. Влажное благодаря сухому соединяется и не рассыпается, а сухое благодаря влажному сдерживается и не растрескивается.

В Аюрведе (Индия) разделяют людей по типам – дошам: Вата, Питта, Капха.

Если сопоставить это с учением о стихиях, то каждая доша состоит из них:

Вата соответствует Эфиру + Воздуху.

Питта – Огонь + Вода.

Капха – Вода + Почва.

Эфир является посредником, передающим звук. Этот элемент связан с функцией слуха.

Воздух связан с чувством осязания, органом которого является кожа.

Огонь, проявленный как свет, тепло и цвет, влияет на зрение. Глаза дают направление действиям при ходьбе.

Вода связана с органом вкуса – без воды язык не может ощущать вкус. А язык, в свою очередь, тесно связан с уровнем гениталий. В Аюрведе пенис и клитер считаются низшим языком, а язык во рту – высшим. Человек, контролирующий высший язык, естественно контролирует и низший.

Почва оказывает влияние на чувство обоняния. Нос, орган обоняния, функционально связан с действиями ануса, органа выделения. Эта связь проявляется у человека, имеющего запор или нечистую прямую кишку, – у него дурное дыхание, его обоняние притуплено.

Первоэлементы в представлении восточной медицины (Китай), будут подробно рассмотрены во второй книге. А сейчас обратим внимание на учение Аюрведы о дошах и их различиях.

В человеческом организме все три доши имеют свою локализацию и управляют жизнедеятельностью определенных органов.

Эти три элемента ответственны за все биологические, психологические и физиопатологические функции тела, ума и сознания. Они действуют и как основная составляющая часть тела, и как защитный барьер, создавая нормальный психологический фон. Когда эти элементы разбалансированы, то возникают болезненные процессы. В каждом организме находятся все три доши. В зависимости от многих причин, каждый рождается со своим балансом. Обычно существует десять типов конституции тела:

1. Вата

2. Питта

3. Капха

4. Вата – Питта

5. Питта – Вата

6. Питта – Капха

7. Капха – Питта

8. Вата – Капха

9. Капха – Вата

10. Вата – Питта – Капха

Среди этих десяти основных типов есть множество вариантов, которые зависят от количественного содержания элементов в конструкции тела.

С возрастом эти пропорции немного меняются. Однако комбинация элементов, присутствующих при рождении, остается постоянной. Сочетания элементов, которые управляют длительными физиопатологическими изменениями в теле, варьируются в зависимости от изменений внешней среды. Так, если, например, преобладала Вата, она будет преобладать до самой старости.

В дополнение к основной, в определенных возрастах добавляется влияние доши, соответствующей возрасту.

В детстве господствует Капха, так как это время интенсивного физиологического роста.

Во взрослом возрасте – Питта, в этой стадии тело стабильное и зрелое.

В старости преобладает Вата, так как тело начинает разрушаться.

Для различения типов людей и определения необходимого воздействия, существует опросник. Упрощенный его вариант может помочь многим примерно определить свою дошу. Различие людей определяет, прежде всего, энергия их тела, которая пронизывает все пространство вокруг человека и заполняет его меридианы. От индивидуальных особенностей самого человека зависит концентрация этой энергии в теле и ее свойства. Для более верного определения проводится еще ряд обследований: пульса, языка, глаз, пальцев, выделений.

Однако для того чтобы определить характерную вам дошу, может быть достаточным результат, полученный при ответах на вопросы, приведенные ниже.