Текст книги "Размышления о богослужении"

Ну кто из нас, родные мои, не чувствует присутствия святителя Николая в жизни нашей Церкви, в жизни нашего прихода, в жизни нашей семьи? Я никогда не забуду, как мне одна женщин рассказывала о том, как она пошла на очень тяжелую операцию и собиралась умирать. И вдруг, когда она уже лежала на операционном столе и врачи наклонились над ней, она увидела, что дверь открылась, и вошел в операционную какой-то седенький старичок с бородой, стал около операционного стола и взял ее за руку. Она не знала, кто этот старичок, но потом, когда пошла в Русский музей, увидела этого старичка на картине Репина и поняла, что это святитель Николай Мирликийский. Так вот, этот рассказ, который я слышал давным-давно, для меня гораздо ценнее, чем тот факт, что то или иное свидетельство из жизни этого святого достоверно, а другое не достоверно. Это всё мелочи по сравнению с тем, что мы – через молитву, через участие в богослужениях, через литургическое его поминовение, через молебны ему, через чтение акафиста – реально чувствуем присутствие святого в нашей жизни. Это в тысячу рас ценнее, чем все жития, вместе взятые. Мы знаем о христианстве не из книг, а из нашего личного религиозного опыта, прежде всего – из опыта совершения таинства Евхаристии, из опыта Божественной литургии.

Мне очень хочется, чтобы мы все почувствовали это, потому что без этого мы никогда не станем православными людьми.

Литургия. Проскомидия

Мы в прошлый раз говорили с вами о том, как кончается вечернее богослужение, и сегодня начнем с вами размышлять о том, как начинается богослужение утром, как начинается Божественная литургия.

Священник приходит в храм, когда он еще пуст, когда там нет еще ни одного человека. Есть такой старый московский обычай – приходить в храм за два, даже за два с половиной часа до начала службы. Темно, тихо, пусто. Входишь в алтарь, зажигаешь свет. Один святой говорил: «Как рано я ни пришел бы в храм, Он всегда меня там ждет». И я вам скажу честно, я всегда вспоминаю эти слова, когда прихожу в храм рано утром. Как рано ни будет это, всегда Христос уже ждет нас там: в пустом, тихом, темном храме.

Начинается проскомидия, первая часть литургии – приготовление Святых Даров, на которых затем будет совершена Божественная литургия. После кратких входных молитв, которые священник читает перед Царскими вратами, священник облачается в священные одежды (подризник, епитрахиль, поручи, пояс, фелонь), умывает руки со словами псалма: «Умыю в неповинных руце мои» и подходит к жертвеннику. А на жертвеннике в углу алтаря в это время уже находятся священные сосуды – дискос и чаша, потир. И перед жертвенником, целуя сначала дискос, потом чашу, потом звездицу, которой будет закрыт затем дискос, копие и лжицу, священник произносит тропарь: «Искупил ны еси от клятвы законныя честною Твоею Кровию, на Кресте пригвоздися, копием прободся, безсмертие источил еси человеком, Спасе наш, слава Тебе!» Собственно, с этого тропаря начинается Божественная литургия, с этого тропаря, чтением которого почти про себя мы исповедуем главное в нашей вере. «Ты, Господи, искупил нас от клятвы законной, выкупил нас из рабства греха честною Твоею Кровию. Ты, пригвоздившийся на Кресте и прободенный копием, источил нам бессмертие. Слава Тебе».

За этим следует возглас: «Благословен Бог наш». Священник берет в руки просфору, на которой затем будет совершена литургия – просфору, которая будет лежать в течение всей литургии на дискосе, которая, преложенная Духом Святым, станет Телом Христовым. Обрезая ее с одной, с другой, с третьей, с четвертой стороны и снизу, священник читает слова из пророчества Исайи: «Яко овча (как овца) на заколение ведеся, и яко агнец непорочен прямо стригущаго его безгласен, тако не отверзает уст своих. Во смирении его суд его взятся, род же его кто исповесть; яко вземлется от земли живот его». И затем мы произносим слова: «Жрется (приносится в жертву) Агнец Божий, вземляй (взявший на Себя) грех мира, за мирский живот и спасение».

Христос принес Себя в жертву как Агнец Божий за грех мира, за его жизнь и спасение. Всегда подчеркивал это отец Александр Шмеман, голос которого мы с вами только что слышали в передаче нашего эфира. С этими словами агнец кладется на дискос, и затем мы читаем стих из Евангелия от Иоанна: «Один от воинов копием пронзил Ему рёбра, и тотчас вышла кровь и вода. И тот, кто видел, свидетельствовал, и истина есть свидетельство его» (19: 34–35)[18]18
  В Синодальном переводе: «…один из воинов копьем пронзил Ему ребра, и тотчас истекла кровь и вода. И видевший засвидетельствовал, и истинно свидетельство его; он знает, что говорит истину, дабы вы поверили».


[Закрыть].

Тотчас вышла кровь и вода из бока мертвого Спасителя. Всем известно, что тела умерших не кровоточат. А здесь истекла кровь и вода. Как объяснить это явление, что мертвое тело Христово кровоточило? На этот вопрос, как это ни удивительно, дает ответ современная патологоанатомия. Оказывается, что если человек умирает от обширного инфаркта, то кровь разорвавшихся кровеносных сосудов сердца наполняет околосердечную сумку, смешивается с жидкостью, там находящейся. И если затем сильным ударом вскрыть околосердечную сумку, как это сделал воин, который «копием ребра Его прободе», то тогда кровь, смешавшаяся с жидкостью околосердечной сумки, действительно хлынет из образовавшегося отверстия. Кровь эта не свертывается, если она смешалась с жидкостью околосердечной сумки. Таким образом, современная медицинская наука подтверждает нам это свидетельство Евангелия, и не случайно евангелист подчеркивает: «И видел, и свидетельствовал, и истинно есть свидетельство его».

Итак, современная наука дает нам ответ на вопрос: отчего так быстро умер на Кресте Иисус? Он умер от инфаркта. Когда вдумываешься в это, действительно подходишь к тайне нашего искупления до предела близко. Действительно, ощущаешь смерть Иисусову на Кресте не как рассказ из древней истории, не как рассказ из истории, написанной в Евангелии, а как событие, непосредственным участником которого являешься ты сам, ощущаешь, что и ты здесь присутствуешь рядом. Когда я задумываюсь над этим анализом, сделанным современными медиками, я ощущаю себя участником всего того, что происходило тогда в Иерусалиме. И мне кажется, что в тот момент, когда мы над этим задумываемся, мы подходим к тайне нашего спасения так близко, как только это возможно, мы приближаемся к тайне человеческой смерти Того, Кто взял на Себя все наши грехи. Понимаешь, что правы те средневековые мистики, которые восклицали: «За меня умер Христос!», которые понимали, что смерть Христа – это не просто образ, а это жертва, принесенная за живых, за конкретных людей, за нас с вами, за тех, кто сегодня слушает радио, – за всех нас, за каждого из нас.

Итак, агнец лежит на дискосе, а рядом стоит потир – чаша, в которую наливается вино, – вино, которое затем будет преложено в Кровь Христову. Есть еще четыре просфоры кроме той, из которой извлекается агнец. Первая называется Богородичной, на крышечке ее обычно печатью изображается икона Пресвятой Богородицы. Из этой просфоры изымается частица в честь и память Преблагословенной нашей Владычицы Богородицы. Затем из второй просфоры изымается девять частиц за девять чинов святых. Во-первых, за Иоанна Крестителя, за того, кто воскликнул: «Вот Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира». Вторая частица изымается за пророков: Моисея и Аарона, Илию и Елисея, Давида и Иессея, за трех святых отроков и пророка Даниила и за всех святых пророков. Пророки предвозвестили нам наше будущее, наше спасение. За них мы молимся после Предтечи на проскомидии. Затем мы поминаем апостолов, наконец, всех святителей, то есть всех святых епископов, и среди них святителя Николая. Я сегодня не успею сказать о святителе Николае то, что мне хотелось после прошлой передачи, скажу об этом в четверг. Затем следующая частица вынимается за всех святых мучеников и мучениц, от первомученика и апостола святого Стефана до мучеников XX века. Следующая частица вынимается за «преподобных и богоносных отец» и матерей наших: за первого из монахов – святого Антония, за Сергия Радонежского и Серафима Саровского, за всех преподобных отцов и за преподобных матерей: за Пелагею, Феодосию, Февронию, Евпраксию, Марию Египетскую и других. Седьмая частица – за святых чудотворцев и бессребреников, за «безмездных» врачей – за тех, которые служили Христу своим врачебным искусством: за Косму и Дамиана, Кира и Иоанна, Пантелеимона и Ермолая и всех других бессребреников, известных нам по именам и неизвестных. Восьмая частица – за «святых и праведных богоотец», за Иоакима и Анну, родителей Пресвятой Богородицы, за всех святых, день которых празднуется сегодня, и наконец за святых равноапостольных Мефодия и Кирилла, создателей нашей азбуки, нашей грамоты, за князей Владимира и других и за блаженную княгиню Ольгу. Последняя частица вынимается в честь Иоанна Златоуста, архиепископа Константиноградского, того, чью литургию мы сегодня служим. Если в этот день совершается литургия святителя Василия Великого, то, естественно, в честь и память о нем вынимается последняя частица.

Итак, во время проскомидии мы уже вспомнили Матерь Божью и всех святых. Берется следующая, третья просфора. Из нее изымаются частицы о здравии всех епископов и патриархов, всех священнослужителей, всех членов Церкви: за всех живых – праведников и грешников, младенцев, за всех, за кого мы молимся. Обычно к этому времени в алтаре уже накапливается много записок о здравии, эти записки вычитываются священником, и за каждого из тех, кто в записке упомянут, вынимается частица. Таким образом, Церковь молится не только за святых, призывая их в молитве. Церковь в момент совершения таинства Евхаристии молится и за всех живущих. А четвертая просфора, которая используется для совершения таинства Евхаристии, берется для того, чтобы из нее вынуть частицы за всех усопших: праведников и грешников.

Итак, во время проскомидии мы молимся за всех: за Матерь Божью и святых, за живых и усопших, за святых и грешных. Вокруг Христа символически на дискосе соединяется воедино вся Церковь, все, кто жили в древности и живут теперь, все, кто живы и кто почил. Все, повторяю: праведные и грешные, святые и самые чудовищные преступники, – мы все вместе; хотим мы того или нет, но мы все рядом, мы все связаны друг с другом теми узами, порвать которые невозможно.

Поэтому не случайно затем, в конце проскомидии (я сейчас опускаю несколько священнодействий) читается молитва, обращенная к Господу: «Боже, Боже наш, Небесный Хлеб, пищу всему миру – Господа нашего и Бога Иисуса Христа пославый, Спаса и Избавителя и Благодетеля, благословяща и освящающа нас. Сам благослови предложение сие и приими его в пренебесный Твой жертвенник. Помяни, ибо Ты благ и Человеколюбец, принесших и тех, ради кого они принесли эти дары, и нас неосужденными сохрани во священнодействии Божественных Твоих Тайн». Эта молитва очень древнего происхождения. Она взята из литургии, составленной, по преданию, апостолом Иаковом, братом Господа по плоти, – литургии, которая служится в восточных Церквях и которая иногда совершается и в нашей Церкви.

В настоящее время проскомидия, о которой мы сейчас говорим, – приготовление Святых Даров совершается в самом начале литургии, еще когда церковь пуста, еще когда в храм не пришли люди. Отсюда возникают некоторые неудобства, потому что можно вынуть частицы за живых и за усопших, если только записочки уже накопились в алтаре, если их принесли верующие накануне вечером или если пришли очень рано на литургию. Потому что по записочкам, которые будут принесены позже, мы можем не успеть вынуть частицы, хотя всегда стараемся уже в начале службы отлучиться от престола к жертвеннику, чтобы вынуть частицы за всех, за кого поданы записки.

Итак, прочитана молитва, в которой мы просим Господа нашего помянуть всех, кто принес эти дары (греческое слово προσφορά переводится как «приношение»), и ради кого мы их принесли. Это удивительный момент во время литургии, когда мы, действительно, поминаем всех и стараемся не забыть никого. Потому что за всех умер Христос и за всех необходимо молиться в час, когда мы вспоминаем о крестной Его смерти, о Его Воскресении.

Если Христос распялся за нас, не следует ли из этого, что мы живем во время искупленной вечности?

Если Христос распялся за нас всех, то это говорит об одном: что мы живем действительно в новое время, что мы живем во время полной человеческой свободы, когда мы имеем абсолютную свободу выбора – быть с Ним или быть против Него. Вот у пророков, о которых я упоминал сегодня, у пророков, которых мы поминаем на проскомидии, такого выбора не было. Они жили до Христа и жили будущим. Они чувствовали, что в далеком будущем воссияет этот свет. И пророк Исайя в VIII веке до н. э. так и восклицал: «Сидящим во тьме и сени смертной, свет воссияет на вас» (Ис 9: 2)[19]19
  В Синодальном переводе: «Народ, ходящий во тьме, увидит свет великий; на живущих в стране тени смертной свет воссияет».


[Закрыть]. У них выбора не было, они жили будущим. Мы с вами живем в ту эпоху, когда Христос уже освободил нас от рабства у греха, даровал нам свободу. Поэтому мы с вами имеем свободу выбирать: идти вслед за Ним или быть среди Его противников, быть среди Его соработников или среди Его врагов.

Правомерно ли подавать записки о упокоении за людей крещеных, но неверующих, более того – гонителей Церкви?

Конечно, очень трудно молиться за гонителей Церкви. Очень трудно молиться за людей неверующих. Но как же за них не молиться, если за них Христос умер? Знаете, если бы все были хорошие, то и Господу не надо было бы идти на Крест. Поэтому мы с вами, если мы христиане, не можем не молиться за тех людей, за кого молиться очень трудно, не можем не молиться за гонителей, потому что, прежде всего, гонителей Сам Христос на Кресте простил. Это трудно, но тем более необходимо, что Сам Господь говорит нам: «Любите врагов ваших».

Что касается святого великомученика Георгия, других святых мучеников, память которых мы почитаем благоговейно, то, вынимая за них частицы (причем частица за великомученика Георгия вынимается не только в день, когда празднуется его память, но и каждый день, во время каждой литургии), мы почитаем их подвиг и чувствуем их присутствие в Церкви. Действительно, прежде всего о том, что святой сыграл в жизни Церкви свою особую роль, занимает в Церкви свое особое место, мы знаем из опыта богообщения, из опыта молитвы к этому святому. Но, увы, подробностей о жизни святых мучеников первых веков у нас почти нет – в основной своей массе тексты их жизнеописаний более позднего происхождения.

Я не знаю, жив ли мой отец. Как правильно подавать о нем записки?

Я советую в таких случаях писать записку о здравии и писать в скобках: «не знаю, жив ли». А уже священник сообразит, каким образом его поминать. Конечно, мы очень часто о людях не знаем, живы они или почили. Раньше почти в каждой семье мы сталкивались с такими ситуациями, но теперь мы, в основном, знаем, кто за границей был, кто в лагерях. Хотя и теперь не всегда известно, как сложилась судьба родственников наших и знакомых.

Что это за тайные молитвы, которые читает сам священник, а прихожане не имеют права это знать?

Я буду об этом говорить, безусловно. Вот та же проскомидия, которая совершается в алтаре тихим голосом, – она не слышна прихожанам, даже если они рано приходят. Хотя многие священники совершают проскомидию вслух для того, чтобы и прихожане приняли участие в этой молитве. Вероятно, этот обычай – чтение священнических молитв тихим голосом, про себя даже или шепотом – сложился постепенно. В древней Церкви все эти молитвы читались вслух. Постепенно сложился обычай читать их тихим голосом, шепотом или про себя. Я сегодня не имею времени говорить об истории этого обычая и пытаться его оценивать. Скажу только одно: причина здесь, наверное, в том заключалась, что чин литургии очень долгий, и это был один из способов сокращения времени богослужения. С другой стороны, конечно, в этом присутствует момент средневековости, когда мирянин оказывался неполноправным членом Церкви. А сегодня всё более и более становится ясно, что разница между священниками и мирянами не в посвящении, а в служении, что все члены Церкви обладают полнотой церковного пребывания в ней.

Мы все полноценные члены Церкви: миряне, диаконы, священники, епископы. Мы все чада Божии, прежде всего. А в Средние века было не совсем так. В Средние века люди разделялись и в Церкви так, как в Табели о рангах. Об этом давайте поговорим потом. Тема очень важная, потому что это тема, касающаяся церковного народа, который внутренне един. Не случайно на проскомидии мы поминаем всех людей, знаем мы их или не знаем. Если нас просят о них молиться, мы их вспоминаем. Церковь – это мы все. Иногда бывает очень трудно молиться о людях, которые принесли много зла или нам самим, или нашим близким, или, тем более, Церкви и всему народу нашему. Но какие же мы христиане, если мы за них молиться не будем? Это уже не христианство, это уже чистой воды политическое направление в обществе, не больше… Церковь не в обществе, Церковь на земле спасает людей от того, во что их очень часто вовлекает человеческое общество.

Итак, подчеркиваю, завершая сегодняшнюю передачу: в Церкви мы молимся за всех, на литургии мы приносим Богу бескровную жертву «за всех и за вся». И эти слова священник провозглашает в кульминационный, самый важный и самый таинственный момент литургии – «за всех и за вся». За всех без исключения молимся мы в Церкви. Хотя, конечно, не всегда это просто, не всегда это получается. Я часто говорю, родные мои: преподобному Серафиму было хорошо, он был святой, он был до того чистый человек, что ему с каждым было просто. Нам с вами просто далеко не со всеми. И тем не менее это необходимо, если мы хотим быть христианами.

Литургия. Евхаристия

В прошлый вторник мы уже начали говорить о литургии, о главном таинстве нашей Церкви – таинстве Евхаристии – и о том, как совершается это таинство в храме, о службе, самой значимой и самой спасительной из всех богослужебных чинов – о Божественной службе, об обедне, или литургии.

Из трех синоптических Евангелий: от Марка, от Матфея и от Луки, – мы знаем о том, что Иисус в последний вечер, до того как Его схватили и взяли под стражу, совершил вместе со Своими учениками вйчерю – трапезу, во время которой Он взял хлеб, благословил, преломил и дал его ученикам со словами: «Приимите, ядите. Сие есть Тело Мое еже за вы ломимое…» А затем, в конце вечери, взял чашу, благословил и подал ученикам со словами: «Пийте от нея вси, сия есть кровь Моя новаго завета, яже за вы и за многи изливаемая во оставление грехов» (Мф 26: 26–28).

Вот как рассказывает об этом событии, об этой вечере Христовой, о последней трапезе Его с учениками апостол Павел в Первом послании к Коринфянам (это 11-я глава): «Ибо я от Самого Господа принял то, что и вам передал, что Господь Иисус в ту ночь, в которую предан был, взял хлеб и, возблагодарив, преломил и сказал: “Приимите, ядите, сие есть Тело Мое, за вас ломимое; сие творите в Мое воспоминание”. Также и чашу после вечери, и сказал: “Сия чаша есть новый завет в Моей Крови; сие творите, когда только будете пить в Мое воспоминание”» (11: 23–25). И вот по этой заповеди Спасителя – «сие творите в Мое воспоминание» – по заповеди, которую передают нам Евангелие от Луки и апостол Павел, мы вот уже почти две тысячи лет совершаем Божественную литургию, совершаем таинство Евхаристии – в воспоминание о том, как совершил эту трапезу с учениками Спаситель. Иисус говорит: «сие творите». И мы творим, мы повторяем эту трапезу. Апостол рассказывает о том, как Господь, взяв хлеб, возблагодарив, преломил его. Слово «благодарение» по-гречески звучит как εὐχαριστία. Поэтому мы так называем таинство Евхаристии, таинство благодарения – в силу того, что Господь благодарил Создателя в тот момент, когда совершал Свое таинство.

Только возникает вопрос, когда размышляешь о Божественной литургии: почему та вечеря, которую совершил Иисус с учениками в последний вечер, когда был с ними, называется «Тайная Вйчеря»? Вспоминается, прежде всего, наверное, икона Симона Ушакова, которая многократно репродуцировалась. В каждом православном храме икона над Царскими вратами изображает Тайную вечерю. И, конечно, вспоминается «Тайная Вечеря» Леонардо да Винчи и других художников итальянского Возрождения. Почему «Тайная Вечеря»? Если мы посмотрим в Библию на французском языке, то увидим, что там нет такого выражения. Там написано «la Cиne», просто «вечеря». И по-английски – «the Last Supper», «последняя вечеря». А мы говорим «тайная».

Наверное, первый ответ, который может появиться в нашем сознании на этот вопрос – почему Он ее совершил тайно? – потому, что Он уже скрывался в этот момент от возможных преследователей. Но тайный в смысле «скрытый» – это по-гречески κρυπτός, а Тайная Вечеря Спасителя – это δείπνος μυστικός. Мυστικός – это «тайный» не в смысле «скрытый», а в смысле «таинственный». Таинственный, непостижный уму, необъяснимый логически. Таким образом, Тайная Вечеря потому называется тайной, что это таинственное, необъяснимое логически не просто даже повторение вечери, совершенной Иисусом, а наше с вами включение в ту самую вечерю. Во время каждой Божественной литургии, где бы она ни совершалась, мы с вами включаемся в ту самую вечерю, которую совершил Иисус. Поэтому надо, наверное, правильно сказать: не в ту самую Тайную Вечерю мы включаемся, а – таинственно, непостижимым образом мы включаемся в ту последнюю вечерю, которую совершил Иисус.

Это очень важно, потому что в тот момент, когда мы с вами совершаем таинство Евхаристии, когда мы участвуем в Божественной литургии, – мы становимся участниками вечери Христовой, как об этом прямо говорится в тропаре Великого четверга, который превращен нами в молитву, читаемую священником с Чашей в руках перед открытыми Царскими вратами. «Вечери Твоея тайныя днесь, Сыне Божий, причастника мя прими» – «Вечери Твоей тайной ныне, Сын Божий, участника (или как участника) меня прими». Смотрите: каждый и каждая из нас, мы просим Господа, чтобы Он нас принял в качестве участника Его вечери. Вообще, если вслушаться в чинопоследование литургии, то мы с вами очень быстро поймем, что слово «таинственный», слово μυστικός – ключевое слово в чине литургии. Потому что через этот чин мы таинственно, непонятно как, необъяснимым образом становимся участниками вечери Христовой. Не участниками ее повторения, не участниками воспоминания о ней, а именно участниками этой самой вечери. И не случайно в конце обедни, прежде чем открыть Царские врата для того, чтобы все мы начали причащаться Святых Тайн, священник читает молитву: «Услыши, Господи Иисусе Христе, Боже наш, от святаго жилища Твоего и от престола славы Царствия Твоего и прииди, чтоб освятить нас, Ты, горй со Отцем сидящий и здесь с нами невидимо пребывающий. И сподоби державною Твоею рукою преподати нам Пречистое Тело Твое и честную Кровь, и нами – всем людям». Иными словами, мы просим, чтобы нас причастил, дал нам Тело Свое под видом хлеба и Кровь Свою под видом вина не кто-то, а Сам Христос.

Если мы внимательно будем читать Евангелие от Луки, то мы обнаружим там, что та горница, в которой совершил Свою вечерю Иисус, была большой и устланной коврами. Поэтому считается почти обязательным, чтобы в алтаре вокруг престола пол был устлан коврами. Хотя, конечно, та горница, в которой совершил Иисус Тайную Вечерю, – это не только алтарь, это весь храм. Потому что все мы ее участники, и нет никакой разницы, где мы находимся: в алтаре ли или вне алтаря, – все мы в равной степени участвуем в этом великом таинстве.

Первые христиане эту горницу для совершения таинства Евхаристии устраивали у гробницы мучеников. В первые века было принято совершать таинство преломления хлеба (так называется литургия в Деяниях апостолов) на мученическом гробе. Мученик – это свидетель. По-русски мы говорим: святой мученик Трифон, святой великомученик Дмитрий Солунский. А по-гречески μάρτυρας (мученик) – это «свидетель»; μαρτύριον – свидетельство. Потому что суть того, что совершает мученик, заключается не в том, что он терпит мучения, не в том, что он терпит издевательства над собой, но в том, ради чего он это всё терпит. А терпит он как свидетель. Значит, дело не в его физических мучениях, а в чистоте его свидетельства о Христе. Итак, подчеркиваю, мученик – свидетель, и поэтому гробница мученика – это знак подлинности нашей веры, знак подлинности нашего религиозного и мистического опыта, знак того, что подлинность эта засвидетельствована свидетелем Христовым.

Первые христиане на гробнице мученика совершали Божественную литургию, мы теперь совершаем Божественную литургию на престоле – на специально для этого сооруженном столе в форме гробницы. Причем в современной Православной Церкви, как в Византии это было, гробница эта имеет форму кубическую, а у христиан Запада – именно вытянутую форму, как у гроба. Так что и на это имеет смысл обратить внимание. Каждый престол изображает гробницу мученика.

И только изображает, потому что на престоле нельзя служить литургию, если на нем не лежит антиминс. Антиминс – «вместопрестолие». Это шелковый или полотняный плат, на котором изображено Положение во гроб Спасителя, снятие Его с Креста, и в ткань которого посередине обычно зашита малая частица святых мощей. Поскольку далеко не в каждом храме на Руси есть мощи святого мученика, то в каждый храм правящий архиерей выдает антиминс – вот такой плат, в который зашивается малая частица мощей святых. Только на таком плате можно совершать таинство Евхаристии. Антиминс: ἀντι – приставка из греческого языка, mensa – стол для трапезы – латинское слово.

Это очень интересно, что самый священный из всех предметов в православном храме имеет греко-латинское название: «ἀντιmensa» – «вместопрестолие». Это очень важный для нас знак того, что Церковь – вселенская, она в себя включает и православный Восток, и православный Запад. И трудно представить себе Церковь без великих вселенских учителей Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоустого, византийских Отцов Церкви. Но так же трудно представить себе Церковь без святителя Григория Двоеслова, Папы Римского, литургию которого мы совершаем в дни Великого поста по средам и пятницам. Так же трудно представить себе Православную Церковь без святителя Киприана Карфагенского, без блаженного Августина, без Иеронима. Если мы с вами откроем церковный календарь и внимательно его изучим, то увидим, что святые первых веков есть и у Греции, и у Рима. Есть среди Учителей Церкви те, кто писали по-гречески, и те, кто писали по-латыни. Церковь – она вселенская. И как было две половинки у древнего мира – греческая и римская, латинская, – так и у Церкви тоже есть эти две необходимые составные части, два необходимых элемента: греческий и римский, о чем даже само слово «антиминс» нам говорит. Итак, только на освященном епископом антиминсе можно совершать таинство Евхаристии. Великое таинство.

Само слово «таинство» говорит нам о том, что постичь умом, что это такое, невозможно. Давайте будем именно от этого отталкиваться в момент, когда готовимся к литургии, когда идем на литургию и когда участвуем в литургии. Дело в том, что мы с вами – люди конца XX века – привыкли ко всему подходить с точки зрения разума, и от этого очень многое в нашей жизни мы теряем. Потому что это наше умственное направление в жизни, умственный характер нашей жизни приводит к страшному: сердце перестает работать.

Свидетельство подлинно в том случае, если оно нам трудно дается. Мы только что говорили о том, что таинство Евхаристии может совершаться только на мученической гробнице по одной простой причине: потому, что через это место погребения мученика мы свидетельствуем о подлинности нашей веры, о подлинности нашего религиозного опыта. И нам, всем христианам: и духовенству, и мирянам, – тоже очень важно, чтобы наше с вами свидетельство было таким же подлинным. А всё подлинное дается трудно.

Почему Евхаристия всегда совершается во время обедни и никогда во время вечерни?

Что касается таинства Евхаристии, то, действительно, оно совершается только во время обедни, потому что обедня – это и есть другое название таинства Евхаристии, той божественной службы, которую, по заповеди Греческой Церкви, мы совершаем только до полудня, утром, и в чине которой предусмотрено это таинство. Обедня – это перевод греческого слова δεῖπνον – вечеря, трапеза. Но только в Евангелии мы употребляем слово «вечеря», когда говорим о последней вечере Христовой, а в богослужении мы употребляем другое слово – «обедня». Но и то и другое славянское слово восходят к одному греческому слову, имея в виду одно и то же: последнюю трапезу Христову с Его учениками, участниками которой мы все становимся во время совершения литургии, обедни, таинства Евхаристии.

Я нигде не нашел в Новом Завете, что в чаше, которую держал Христос, было именно вино.

Спаситель говорит: «Я не буду пить от сего плода лозного, доколе не буду этого совершать в Царстве» (ср. Лк 22: 18). Откройте Евангелие от Луки, и вы там найдете, что речь идет о плоде виноградном. И потом, молитва, которая с глубокой древности читается над евхаристической Чашей, восходит к той молитве, которую иудеи читали именно над чашей с вином: «Благословен Ты, Боже, сотворивший плод виноградный»[20]20
  «Благословен Ты, Господь Бог наш, Царь вселенной, сотворивший плод виноградной лозы». Еврейская мессианская пасхальная агада.


[Закрыть]. Так вот, ясно и из этого молитвенного текста, и из того, что сказано в Евангелии от Луки, что это чаша с вином виноградным, чаша от плода лозного. И потом, мы знаем с вами из ритуала иудеев, который Иисус повторяет в Тайной вечере, что они на таких трапезах пили вино виноградное. И поэтому с древних времен ничто другое, кроме как виноградное вино, для совершения таинства Евхаристии не употребляется. Об этом многократно говорится в разных богослужебных книгах и богослужебных указаниях: что ни в коем случае нельзя употреблять яблочное или ягодное вино или сок – только виноградное. Потому что это «плод лозный», плод виноградный.

Когда сложился чин литургии, и насколько та литургия, что сейчас служится, отличается от литургии первых христиан?

Похоже, что та литургия, которая совершается ныне, не так уж сильно отличается от литургии первых христиан. Потому что у нас есть довольно много литургических памятников первых веков, восходящих и к эпохе священномученика Ипполита Римского (II век), и к эпохе святителей Василия Великого и Иоанна Златоуста. В проповедях святителя Иоанна Златоуста очень много цитат из Божественной литургии; по этим цитатам можно восстановить последование. У нас есть другие древние литургические памятники, и похоже, что в основном чин литургии почти апостольских времен был уже близок к нашему.