Текст книги "50 золотых идей в философии"

33) «ЧЕЛОВЕК – МЫСЛЯЩИЙ ТРОСТНИК» (ПАСКАЛЬ)

Блез Паскаль родился в 1623 году в городе Клермон (Франция) в семье судейского дворянина (дворянство было не родовым, а купленным отцом будущего философа за некоторую сумму денег). Отец Паскаля был одним из сорока богатейших клермонцев, увлекался математикой и даже внес вклад в развитие этой науки. Мать Паскаля тяжело болела – и умерла, когда мальчику было всего около трех лет. Отец взял на себя воспитание сына – и старался как мог развивать его уже в раннем возрасте проявившиеся таланты. Паскаль-сын был не по возрасту умен, часто обращался к отцу с различными вопросами и требовал серьезных, обстоятельных ответов. Помимо этого, юный мыслитель обладал феноменальной памятью. Однако здоровье Паскаля оставалось слабым, он часто болел.

В десять лет он написал свой первый трактат «О звуках», в тринадцать лет получил свободный доступ в философский кружок известного в те времена мыслителя Мерсенна, в шестнадцать же написал трактат «Опыт о конических сечениях», принесший ему известность среди ученых-современников.

Какое-то время Паскаль находился под влиянием религиозной секты янсенистов, в которую вступил по рекомендации своего отца в двадцатитрехлетнем возрасте. Характерным для этой секты было осуждение трех пороков человека: гордыни, любознательности и чувственности. Однако и эти три постулата впоследствии переосмыслены Паскалем и подвергнуты критике. Так, он считал, что любопытство, понимаемое как стремление к новым знаниям, вовсе не является пороком: напротив, даже похвально и вполне достойно добропорядочного субъекта.

Вскоре Паскаля постигло несчастье: из-за своей эмоциональности и сильных переживаний он получил паралич и не мог ходить. Однако сила воли и жажда знаний заставили философа работать над собой, и спустя некоторое время он мог самостоятельно передвигаться. Умер мыслитель в 1662 году.

Основное философское произведение Блеза Паскаля носит название «Мысли» и представляет собой собрание коротких заметок и афоризмов, в которых он выразил свое отношение к природе и сущности человека. Однако этот знаменитый труд был издан только спустя несколько десятилетий после смерти автора, так как власть ранее вынесла приговор осуждения предыдущей книге Паскаля, направленной против иезуитов. Книга была публично сожжена, и это негативно отразилось на восприятии творчества Паскаля современниками. Этот факт позволил Ницше в середине XIX века писать о том, как христианство порой было жестоко по отношению к гениальным людям.

Для философии Паскаля наиболее характерным мотивом является стремление поставить в центр человека. Его чрезвычайно занимает вопрос, как мы можем получать истинное знание об окружающей нас реальности и о самих себе. Ответом на этот вопрос он считает особую возможность познания, а именно – так называемую «интуицию сердца». Именно сердце, как считает Паскаль, чувствует первичные аксиомы и термины, при помощи которых существует знание.

Интуиция сердца обладает способностью выводить человека за пределы ограниченного мира обыденности, даже за пределы его разума, проблематичного и склонного к ошибкам. У сердца свои законы, считает философ, и они не совпадают с законами разума. Этот новый вид чувственной интуиции есть исходный пункт размышления, на который следует опираться каждому, кто стремится мыслить и искать истину.

Помимо интуиции сердца, для Паскаля, как человека и как философа, очень важной является эмоциональная жизнь, которая, как он считает, дает истинное знание и истинное переживание происходящего.

Здесь, в сфере размышлений, касающейся человека и его сущности, перед Паскалем встает проблема бесконечности. Бесконечное для него – это то, что не в состоянии преодолеть человеческий рассудок, то, перед чем индивид пасует, находится в состоянии растерянности и страха. И только при помощи сердца и интуиции сердца мы можем осмыслить бесконечное, проникнуть в него взором, смириться с ним. Проявлением бесконечности в реальности для Паскаля является природа во всем ее многообразии. Поэтому изучение природы и своеобразное вчувствование в нее – это важный и существенный шаг на пути познания бесконечности.

Другой стороной бесконечности является та сложность, с которой устроен каждый живой организм, каждое существо и особенно человек. Как считает Паскаль, в каждом субъекте ведут войну разум и чувства. Разум считает, что только он способен познавать истину и открывать своему обладателю – человеку – тайные стороны реальности. Однако и чувства считают аналогично, стремясь дать истинное знание из собственного опыта. На самом же деле, они не должны конфликтовать между собой, так как знание, даруемое ими, взаимодополняемо и не является полным, существуя одно без другого. Взятые же по отдельности данные чувств и разума легко могут обмануть человека, оставить его в заблуждении.

Но даже то знание, которое возникает в результате соединения данных разума и информации, получаемой чувствами, не является безусловно истинным. Это происходит потому, что окружающий нас мир бесконечен и многообразен, а человек по сравнению с ним ничтожен, подобен крохотной песчинке на берегу океана. Паскаль называет его в своей книге «мыслящим тростником», имея в виду под этими словами хрупкость человеческого существа, колышемого ветром истории. Однако несмотря на свою хрупкость, человек наделен сознанием и стремлением к истине. Его постоянный интерес к происходящему вокруг позволяет хрупкому существу выживать в суровых природных условиях и не только сохранять жизнь, но и побеждать природу, становиться ее господином и повелителем.

Поэтому при всей своей ничтожности человек в то же время велик и могуществен. Он не может знать всего, но стремится к знанию, он не может пересилить стихию, но при помощи созданных своим гением приспособлений он преодолевает ее. Величие человека состоит также в том, что в основе его стремлений всегда лежат добро, красота и любовь. Ни одному другому существу на земле не дано понимание этих трех понятий. Поэтому только человек способен воплотить в жизнь множество прекрасных проектов, изменить мир и самого себя к лучшему.

Только человек может отрешиться от самолюбия и нести любовь другим людям и живым существам. Способность к любви, как считает Паскаль, является самой важной из человеческих способностей. Именно посредством любви мы можем жить и выживать, только через нее мы порождаем новые поколения и создаем произведения искусства, которыми будут восторгаться потомки спустя сотни лет. Только любящий индивид может разглядеть красоту в некрасивом, только любящий может творить добро без корысти и тайного умысла. Именно поэтому добродетель настоящей личности для Паскаля – это ненависть к себе как ничтожному существу и уважение себя как творящего добро, создающего красоту и дарящего любовь.

* * *

Известно, что философ Паскаль был очень впечатлительным человеком, который мог после какого-нибудь события, заставившего его пережить эмоциональное потрясение, по нескольку дней пребывать в состоянии ступора, не видя ничего вокруг и не обращая внимания на людей и происходящее.

34) «ЧЕЛОВЕК – СЛОЖНЫЙ АВТОМАТ» (ЛАМЕТРИ)

Жюльен Оффре де Ламетри родился в 1709 году в Сен-Мало, Франция, в семье состоятельных купцов. В ранней юности он был фанатично предан вере, однако затем увлекся естествознанием и к шестнадцати годам преодолел тягу к религии и мистике. Ламетри добился разрешения получать медицинское образование, окончил медицинский факультет Парижского университета, затем уехал в Голландию, где занимался анатомией под руководством знаменитого врача Бургаве. С 1735 года Ламетри становится практикующим врачом, затем получает должность врача королевской гвардии.

Однако после выхода в 1745 году книги «Естественная история души» началась травля, Ламетри лишили должности, книгу же церковь назвала ересью и осудила на сожжение. Философ был вынужден бежать в Голландию, где в 1747 году издал книгу «Человек-машина», после выхода которой и вовсе впал в немилость. Единственным местом для укрытия в то время оставался двор германского монарха Фридриха II, передового правителя и просветителя. Умер Ламетри в 1751 году.

Со времен античности философия сделала своим главным принципом исследование всех предметов как мертвых тел. Как известно, познавательное отношение имеет в своей основе (в западной философии) противоположность объекта и субъекта. Субъект познания – это сам человек, который решил получить новую информацию об окружающем его мире. Объект познания – это предмет или явление, интересующее индивида, о котором он хочет что-то узнать.

Особенностью отношения субъекта к объекту является постоянное и неискоренимое стремление субъекта представлять себе объект как некую вещь, не имеющую души, не живущую, даже если речь идет о другом индивиде или о целом сообществе людей. Итак, чтобы познать что бы то ни было, ученый выделяет это из окружающей среды и рассматривает отдельно взятой вещью, просто предметом, ничем не связанным с миром.

Более того, вещь не просто отделяется от среды, но и расчленяется на отдельные части, как бы вскрывается, подобно тому, как вскрываются человеческие тела во время анатомического исследования. Это необходимо, чтобы узнать о предмете как можно больше и не обращать внимания на все ненужные, посторонние детали.

Такая точка зрения была наиболее характерной для философии XVIII века, когда французские просветители создали учение о человеке как механизме. Например, Декарт считал, что человеческое тело представляет собой механизм, подобный механизмам, созданным людьми. В нем есть различные шестеренки и колесики, вращение которых приводит в движение весь организм. Если все части механизма действуют слаженно, то организм работает хорошо и без перебоев. Если же случается сбой, то организм работает плохо, человек болеет или, при сильной «поломке», умирает.

Ламетри был философом, продолжившим рассмотрение человека как механизма, и довел это рассмотрение до предела. Он считал, что тело каждого из нас устроено как часы. Внутри него находится множество шестеренок и колесиков, отвечающих за здоровье и деятельность организма в целом. Тело, по Ламетри, – это чрезвычайно сложный механизм, самый сложный из всех, которые существуют. На свете нет мастера, который мог бы создать подобный механизм или хотя бы повторить его, сделав такой же. Человеческое тело образуется естественным образом, от природы, и не имеет какого бы то ни было создателя (например, Бога).

Часовой механизм человеческого тела обладает способностью самостоятельно заводиться и поддерживать свое состояние в относительном порядке. Каждый орган тела имеет свою функцию и значение для всего организма в целом. Выполняя ее с поистине механической точностью, он обеспечивает работу остальных частей по отдельности и в их совокупности.

Если же в одном из органов происходит поломка – следовательно, взаимосвязанные с ним прочие органы дают сбой и нуждаются в починке. Для того чтобы «починить» тело человека, требуется:

1) при сложных «поломках» вскрыть корпус, провести диагностику и устранить неполадку путем починки старого органа или пересадки нового;

2) при простых «поломках» достаточно поверхностного осмотра (перкуссии, пальпации, прослушивания) и соответствующих полученному результату мер (лекарственные средства, массаж, натирания и т. д., и т. п.).

Исходя из подобного понимания тела, оно может быть рассмотрено путем разложения на «запасные части» точно так, как любой другой механизм. Разложение путем «отвинчивания и откручивания шестеренок», а именно – мода на анатомирование тел была широко распространена в период Просвещения и принесла огромные плоды для науки хотя бы уже потому, что позволила узнать, как именно устроено тело человека, откуда происходят болезни, каковы особенности мужского и женского тел.

Известно, что до этого времени представления о человеческом организме были примитивными и основывались на религиозных догматах. По этой причине медицина находилась на очень низкой ступени развития, и лечение людей проводилось парадоксальными и забавными в нашем понимании средствами. Возникновение же интереса к телу как механизму и желание многих ученых узнать его строение, разложив на предельно малые части, помогло медикам понять, что средства для лечения и профилактики болезней должны быть принципиально иными.

Однако с годами подобное упрощенное понимание тела стало препятствием на пути дальнейшего развития науки вообще и медицины в частности, так как все увеличивающееся знание показало огромную сложность устройства человека, для описания которого совершенно недостаточно сравнения с часами или любым другим механизмом.

Так, оказалось, что помимо чисто механической взаимосвязи органов, в теле существует множество прочих способов взаимодействия, среди которых есть такие, которые вообще не поддаются усмотрению через органы чувств (например, нейронные токи, обмен веществ, зрительные импульсы, идущие от сетчатки глаза к мозгу и обратно). Помимо этого, рассмотрение тела как лишенного духовности механизма, в котором психика представляет собой не что иное, как функцию органов, привело к кризису понимания человека как существа творческого и глубоко чувствующего. Все это сделало необходимым шаг в сторону от механицизма, что и случилось спустя несколько десятков лет.

* * *

Очень часто, изучая историю философии, мы можем столкнуться с тем, что сами философы, пропагандируя некие идеи, в жизни им противоречат. Так, например, знаменитый император и философ Марк Аврелий пропагандировал скромность и добродетель, а сам предавался разврату и чревоугодию на многочисленных пирах. Среди множества примеров подобного поведения можно вспомнить и Ламетри, который, говоря в своих книгах о контроле над телом-механизмом, умер в возрасте сорока двух лет от переедания.

35) «БОГ УМЕР, ДА ЗДРАВСТВУЕТ СВЕРХЧЕЛОВЕК» (Ф. НИЦШЕ)

Великий немецкий философ Фридрих Ницше родился 15 сентября 1844 года в местечке Рексен близ городка Лютцена в семье протестантского пастора. Когда маленькому Фрицу исполнилось пять лет, отец умер, оставив сына на попечение фанатично верующей матери. В семье царила ревностная религиозность, что уже в подростковом возрасте вызывало у мальчика протест. Так, одиннадцати лет от роду он отказался идти к мессе.

Видя строптивый характер сына, мать поспешила удалить его от семьи, отдав учиться в гимназию в городе Наумбурге. Затем Ницше продолжил обучение в знаменитом в Германии интернате «Врата учения», где показал блестящий ум и способности к гуманитарным наукам. Он легко справлялся с древними языками и интересовался литературой.

В 1864 году Ницше поступил на обучение в Боннский университет, а оттуда перевелся в Лейпциг, где окончил обучение, получив диплом специалиста по классической филологии. В 1869 году будущий философ получил должность профессора в Базельском университете, где работал до 1879 года. В 1889 году Ницше тяжело заболел (как говорят исследователи, болезнь его унаследована от отца). Умер философ в 1900 году.

Все творчество Ницше принято разделять на четыре этапа, каждый из которых имеет свои особенности. Так, первый этап творчества характеризуется интересом к филологии, эстетике, творчеству философа-иррационалиста Шопенгауэра и дружбой с великим немецким композитором-неоромантиком Рихардом Вагнером. К этому периоду относятся такие труды Ницше, как «Рождение трагедии из духа музыки», «Философия в трагическую эпоху», «Несвоевременные размышления».

Второй период творчества Ницше наступил после разрыва с Вагнером и охарактеризовался началом критики философского наследия. К нему относятся работы «Человеческое, слишком человеческое», «Утренняя заря», «Веселая наука».

Третий период – это расцвет философского гения Ницше, на протяжении которого он создал наиболее известные свои произведения: «Так говорил Заратустра», «По ту сторону добра и зла», «К генеалогии морали», «Антихрист».

И в четвертый период, непосредственно предшествующий болезни, им написаны работы «Сумерки идолов» и «Esse homo».

Когда речь заходит о творчестве Ницше, первое, о чем мы вспоминаем, – это сверхчеловек, с которым связаны нацистские проповеди превосходства арийской расы и мечты о «высоких, стройных и белокурых» людях, наполняющих собой города всей земли. Однако на поверку оказывается, что первоначально идея о сверхчеловеке представляла собой нечто иное, и лишь позднее была извращена идеологами фашизма.

Идея о сверхчеловеке закономерно родилась в тот момент, когда философия стояла на распутье, не зная, куда двигаться дальше. До этого момента считали, что любой индивид может бесконечно совершенствоваться и развиваться, что он добр и справедлив по своей природе – и рано или поздно достигнет предела всех совершенств. Однако в XIX веке философы пришли к выводу, что это вовсе не так и что человек принципиально несовершенен, ничтожен, неразвит. Как раз на волне подобных упадочнических настроений и появилось учение Ницше о сверхчеловеке.

Первое, о чем он поспешил заявить, – это смерть Бога. Не стоит понимать данную фразу буквально. Речь в ней идет не о факте смерти, а о том, что на момент, когда Ницше писал свою книгу, размышления о Боге были практически уже невозможны (то есть умер философский бог, бог метафизики, равняясь на которого, человек стремился к совершенству). Что же пришло на смену несуществующему уже божеству? Конечно же, это не мог быть просто человек, так как он – всего лишь недоразвитое животное. Новым Богом могло стать только существо, действительно наделенное совершенством, то есть сверхчеловек.

На вопрос, что такое сверхчеловек у Ницше, довольно просто ответить, опираясь на книгу «Так говорил Заратустра». Именно в ней философ поместил свое учение о существе, призванном служить образцом для подражания и целью развития всех простых людей. Сверхчеловек – это существо, разум которого настолько совершенен, что позволяет управлять телом и волей. Это существо, презирающее мир простых людей и уходящее от него в горы, чтобы достичь предельного совершенства мыслей и поступков.

Образцом такого сверхчеловека Ницше считает древнего персидского пророка и основателя религии зороастризма Заратустру, который и становится главным героем книги. Философ рекомендует всем, кто решил подняться над обыденностью и превзойти свою ущербную человеческую природу, равняться на великого пророка и совершить скачок через пропасть, отделяющую просто человека от сверхчеловека.

Для того чтобы стать сверхчеловеком, необходимо изменить свое мировоззрение, посмотреть вокруг себя и увидеть, что мир людей достоин только презрения. Удалившись от этого мира, будущий сверхчеловек сосредоточивается на себе, на своих мыслях. Его дух проходит три этапа развития:

1) «верблюд» – человек, нагруженный традициями и установками культуры и традициями предыдущих поколений;

2) «лев» – человек, отрицающий себя как «верблюда», то есть отказывающийся абсолютно от всего того, от чего он зависит;

3) «ребенок» – человек, открытый для всего нового, чистый лист, сам создающий себе законы и управляющий своей волей.

Основной характеристикой сверхчеловека является наличие у него воли к власти. Воля к власти представляет собой стремление к тому, чтобы быть выше всех, быть самым лучшим, возвыситься благодаря своему уму и талантам и властвовать ущербными людьми. Воля к власти управляет миром и заставляет в борьбе доказывать свою силу и право на существование. Однако воля к власти – это не естественный отбор, о котором говорил Дарвин. Путем естественного отбора выживают только приспособленцы, то есть не всегда самые сильные и талантливые. Напротив, это могут быть самые слабые особи, наделенные хитростью. Ницше же проповедует не хитрость и изворотливость, а настоящую мощь разума и несгибаемую волю, редкостную личность, способную на подвиги.

Для того, чтобы показать, как важно воспитывать силу воли и насколько опасна жалость к слабым, таящим коварство, Ницше критикует христианство. В книге «Антихрист» он пишет о том, что эта религия проповедует жалость к слабым и немощным, настаивает на том, что только безвольные и бесхарактерные люди, во всем полагающиеся на Бога, являются праведными. Философ считает, что это в корне неверно.

На самом деле, жалость к слабым и стремление походить на них, передоверяя выбор собственной судьбы на волю Бога, грозит отсутствием воли и декадансом, то есть упадком и вырождением настоящего человека. Вместо этого Ницше советует держаться здорового эгоизма и воспитывать в себе самодостаточность, предоставляя каждому выживать самостоятельно.

* * *

Известно, что знаменитый немецкий философ Ницше страдал неизлечимым заболеванием головного мозга. Год от года приступы болезни становились настолько сильными, что продолжались по нескольку дней, делая мыслителя неспособным видеть свет, есть, разговаривать. После одного из подобных приступов Ницше, уже будучи зрелым человеком, потерял рассудок.