Текст книги "50 золотых идей в философии"

36) «ТВОРЧЕСТВО – ДОРОГА К БОГУ» (БЕРДЯЕВ)

Автором данной идеи является Николай Александрович Бердяев – русский религиозный философ, экзистенциалист, основатель так называемого «русского христианства». Родился Бердяев 6 марта 1874 года в Киевской губернии. В 1891 году он поступает в Киевский университет на юридический факультет, но не смог закончить университета, потому что в 1898 году был арестован за участие в социалистическом движении. Бердяев не принял революцию, он дважды подвергался аресту, а в 1922 году в числе десятков ученых, писателей, публицистов был выслан за пределы России. Сначала жил и работал в Берлине; затем, в 1925 году, переехал в Париж, где издавал религиозно-философский журнал «Путь». Умер 23 марта 1948 года в городе Кламар, близ Парижа.

Бердяев написал большое количество книг и статей. Наиболее важными его работами считаются труды «Философия свободы» (1911), «Смысл творчества» (1916), «Философия свободного духа» (1928), «Русская идея» (1948), «Самосознание» (издание 1949 года).

Его интересовала философия личности и свободы в духе религиозного экзистенциализма (философии существования) и персонализма. Свобода, дух, личность, творчество противопоставляются Бердяевым необходимости, миру объектов, в котором господствуют зло, страдание, рабство. Смысл истории, по Бердяеву, мистически постигается в мире свободного духа, за пределами истории времени.

Он считал, что человек на протяжении всей своей жизни должен стремиться к совершенству, к великому идеалу, воплощением которого является Богочеловек.

Тема о творчестве, о творческом призвании каждого мыслящего существа – основная цель исканий философа. По мнению Бердяева, только в творчестве личность может полностью реализовать себя и приблизиться к идеалу. Чтобы творить, человек должен чувствовать себя свободным, именно свобода дарует независимость и раскрепощает.

Постановка этой темы для Бердяева не была результатом философской мысли, это был внутренний опыт, внутреннее озарение. Обыкновенно затронутую Бердяевым тему о творчестве понимают неверно, скорее в обычном смысле культурного творчества, и при этом тема превращается в банальный вопрос о том, оправдывает ли христианство культурное творчество человека?

Но бердяевская идея затрагивает более глубокие пласты. Он не ставит вопроса об оправдании творчества, он ставит вопрос об оправдании творчеством. По мнению философа, само творчество не нуждается в оправдании: напротив, оно оправдывает того, кто занят им. Тогда это уже становится темой об отношении человека к Богу, об ответе человека Богу. Тема об отношении к человеческой культуре и культурным ценностям и продуктам суть уже вторичная и производная. Бердяева беспокоил вопрос об отношении творчества и греха, творчества и искупления.

Считается, что переживание человеком своей греховности предшествует его просветлению и возрождению; с другой же стороны, оно может превратиться в бесконечное сгущение тьмы, в подавление воли и ослабление жизненной силы.

Переживание греховности, понятое как единственное и всеобъемлющее начало духовной жизни, не может привести к творческому подъему и озарению, для этого оно должно перейти в другое переживание, чтобы произошло возрождение к жизни. Бердяева беспокоил вопрос: как же преодолеть подавленность и перейти к подъему?

Традиционные книги о духовной жизни обыкновенно дают ответ на этот вопрос в том смысле, что после переживания греховности и недостоинства у человека наступает просветление благодатью. Но благодать исходит от Бога, сверху; снизу же, от индивида, исходит лишь переживание греховности и собственного ничтожества.

Бердяева интересовало, может ли благодатная сила, преодолевающая подавленность, исходить и от человека, может ли он оправдать себя не только покорностью высшей силе, но и своим творческим подъемом?

Для Бердяева творчество не является требованием человека и его правом, это – требование Бога от человека и обязанность человека. Философ считает, что Бог ждет от личности творческого акта, как ответа на свой творческий акт Создателя мира. Проблема творчества неотделима от проблемы свободы, потому что творчество возможно лишь при допущении свободы.

Тема творчества была вставлена в основную христианскую тему о Богочеловечестве. По Бердяеву, идея Бога – величайшая человеческая идея. Идея человека – величайшая Божья идея. Человек ждет рождения в нем Бога, а Бог, в свою очередь, ждет рождения в нем человека. Бердяев утверждает, что Бог нуждается в человеке, в его ответе и его творчестве.

С точки зрения Бердяева, духовное бытие личности неразрывно связано с Божественной духовностью. Приобщение индивида к Богу происходит через творчество, которое, в свою очередь, и является проявлением высшей свободы человека.

В то же время Бердяев утверждает, что свобода не создается Богом. Бог не наделен властью над свободой, которая им не создается. Бог-создатель всемогущ над бытием, над сотворенным миром, но у него нет власти над небытием, над несотворенной свободой. Эта свобода первична по отношению к добру и злу, она обусловливает возможность как добра, так и зла. С точки зрения Бердяева, действий человека, обладающего свободной волей, не может предвидеть даже Бог, поскольку эти действия всецело свободны.

Творчество для человека – не столько оформление в конечном, в творческом продукте, сколько раскрытие бесконечного, полет в бесконечность. Творческий экстаз, или творческий акт – всегда прорыв в бесконечность. Отсюда возникает трагедия творчества, воплощенная в продуктах культуры и общества и характеризующаяся несоответствием между творческим замыслом и его воплощенным вариантом.

В процессе творчества преодолеваются подавленность, внутренняя раздвоенность, им на смену приходит удовлетворение от проделанной работы. С одной стороны, в творческом опыте раскрывается внутренняя сущность личности, становится ясно: человек-субъект выше, чем человек-объект. Но вместе с тем, с другой стороны, творчество противоположно эгоцентризму, оно сообщает забвение о себе, устремленность к тому, кто выше тебя.

Творец всегда одинок; отсюда следует, что и творчество носит индивидуально-личностный характер. Но, с другой стороны, любой творческий акт, как правило, приобретает мировой, общечеловеческий, космический и социальный характер. Творчество призвано изменить мир к лучшему.

Творчество в меньшей степени является поглощением себя, оно в основном – выход из себя. Творческая деятельность индивида представляет собой дополнение к Божественной жизни. Существует вечная человечность в Божестве, а это значит, что Божество также существует в человеке.

* * *

В конце жизни Николай Александрович серьезно болел, но несмотря на это продолжал активную деятельность. Он скоропостижно скончался за своим письменным столом во время работы.

37) «РЕБЕНОК ТОЖЕ ИМЕЕТ СВОЮ СЕКСУАЛЬНОСТЬ» (ФРЕЙД)

Зигмунд Фрейд – великий австрийский философ и психолог. Он является родоначальником теории психоанализа, которая в современной науке, с небольшими оговорками, считается наиболее верной и истинной. Родился Фрейд в 1856 году в небольшом городке на территории тогда Австро-Венгрии, а теперь Чехии. В дальнейшем переехал в Вену и большую часть своей жизни провел там.

За свою жизнь Зигмунд Фрейд написал множество научных трудов. В 1900 году выходит сочинение под названием «Толкование сновидений», которое вызвало бурный интерес как в научных кругах, так и среди читающей публики. Затем, в 1904 году, появляется труд «Психопатология обыденной жизни», также вызвавший широкий интерес. В 1910 году Фрейд печатает свои знаменитые «Лекции по введению в психоанализ», затем появляется не менее эпохальный труд «Тотем и табу» (1913) и, наконец, в 1923 году выходит в свет сочинение под названием «Я и Оно».

В начале ХХ века Фрейд вместе со своими учениками посетил с лекциями Америку. В них он популяризировал свою теорию психоанализа, знакомил с ней американцев. Эти лекции произвели в американском обществе фурор.

В 1938 году Фрейд переехал в Англию, уже будучи всеми признанным и знаменитым философом и психологом, где провел последний год своей жизни. Умер он в 1939 году, оставив после себя колоссальное научное наследие.

Красной строкой сквозь все сочинения Фрейда проходит его потрясающе оригинальная и остающаяся свежей и очень неожиданной даже сейчас теория. Вкратце суть этой теории состоит в том, что основополагающую роль в развитии и формировании характера человеческого индивида, а также и его патологий, если они имеются, играют переживания, которые данный индивид испытал в раннем детстве и частично в подростковом возрасте.

Данные переживания откладываются у индивида на подсознательном уровне и незаметно для него оказывают влияние на всю его жизнь. Энергия бессознательного, или «либидо», в большинстве своих проявлений носит сексуальный характер, так как сексуальность (опять по Фрейду) проявляется у человека уже в самом раннем возрасте. Фрейд считал, что даже младенцы сексуальны и проявляют сексуальное влечение к окружающим людям (что, естественно, вызвало яростный протест в современную Фрейду эпоху).

Фрейд выделил пять стадий развития сексуальности, которые проходит каждый человек по мере взросления и становления личности, а далее перехода к закату. Первая стадия называется «оральной» – на ней находится младенец уже тогда, когда он только еще появился на свет. Здесь, по Фрейду, проявлением оральной сексуальности является сосание младенцем материнской груди.

Затем она сменяется следующей стадией – «анальной», на которой человек находится примерно с двух до четырех лет. Она проявляется, в частности, в появлении у ребенка интереса к процессу испражнения и к самим своим испражнениям.

От четырех до шести лет анальная стадия развития сексуальности сменяется стадией, которую Фрейд назвал «фаллической». Она едва ли не самая важная, в это время у индивида формируются представления о половой принадлежности и вырабатывается соответствующее поведение. На этом этапе сексуального развития личности происходит формирование, а затем и преодоление так называемого Эдипова комплекса у мальчиков и комплекса Электры у девочек.

Под ними подразумевается вот что: мальчики ревнуют своих матерей к отцам, а девочки своих отцов к матерям. Они подсознательно расценивают их как объекты своей сексуальности. Поэтому ребенок подсознательно хочет устранить своего сексуального конкурента в виде отца или матери. В то же время ребенком активно усваиваются социальные нормы поведения, он начинает понимать свое место в семье. В результате возникает противоречие между бессознательными сексуальными желаниями Эдипова комплекса и социальными нормами. В этом случае ребенок предпринимает попытки преодолеть Эдипов комплекс. В этом ему помогают возникающие новые комплексы: у мальчиков комплекс «кастрации», а у девочек комплекс «зависти к пенису».

Мальчик испытывает желание по отношению к своей матери, но подсознательно боится, что в наказание за это ему могут отрезать пенис. А девочка испытывает желание по отношению к отцу и, видя его приоритет по отношению к матери, подсознательно хочет иметь то же, что имеет ее отец. Эти комплексы оказывают мощное воздействие на психику субъекта и присутствуют потом в его сознании всю жизнь, проявляясь сильнее или слабее.

В результате этого к шести годам Эдипов комплекс постепенно преодолевается, и дальнейшее психосексуальное развитие ребенка идет уже по пути ассоциации себя с родителем одного с ним пола. Преодоление Эдипова комплекса, согласно Фрейду, выполняет еще одну важную функцию, а именно – в результате такой внутренней работы ребенок получает опыт борьбы с бессознательными влечениями. На основе этого опыта у него начинает формироваться «Сверх-Я», или, выражаясь простым языком, совесть. «Сверх-Я» в структуре человеческой психики, условно говоря, находится между сознанием и бессознательным и выполняет функцию контроля и обуздания бессознательных порывов.

Если преодоление Эдипова комплекса осложняется какими-то факторами, то у личности могут возникать различные психические и поведенческие отклонения. В этом случае необходимо с помощью методов психоанализа выяснить причину этих отклонений или патологий и попытаться избавиться от них. Другими словами, причину большинства отклонений и патологий Фрейд видит в развитии детской сексуальности.

Начиная с шести лет, человек вступает в стадию «латентной», то есть подавленной, сексуальности. В это время все ее проявления сведены у ребенка к минимуму. В двенадцать лет эта стадия сменяется следующей, завершающей стадией: «генитальной». Это стадия зрелой человеческой сексуальности.

Теорию Фрейда называют теорией психосексуального развития индивида. Фрейд пошел далеко: основные положения и принципы своей теории он распространил на человеческую культуру вообще. То есть, на такие ее области, как религия, искусство: художественное и музыкальное творчество, фольклор и мифология. Таким образом, Фрейд решающее значение в развитии социальной жизни и культуры вообще отводит половому влечению.

Теория Фрейда оказала колоссальное влияние на всю современную философию и психологию, у него осталось много последователей и учеников, которые продолжили его дело и развили созданную им теорию.

* * *

Существует забавный анекдот, связанный с научно-просветительской деятельностью Фрейда. Когда его пригласили в начале ХХ века посетить с лекциями Соединенные Штаты, он отправился туда со своими учениками. Так вот, один из его учеников сказал при этом примерно такую фразу: «Они даже не подозревают о том, какую заразу мы им везем!»

38) «КОМПЛЕКС НЕПОЛНОЦЕННОСТИ ПРИСУЩ КАЖДОМУ ЧЕЛОВЕКУ» (АДЛЕР)

Одним из крупных представителей психоаналитического движения является известный австрийский врач-психиатр и психолог Альфред Адлер, который родился в 1870 году в Вене. Учась в Венском университете, Адлер увлекся психоанализом и начинает свое сотрудничество с Фрейдом, продолжавшееся 10 лет. Но в 1911 году из-за многочисленных разногласий с Фрейдом он выходит из состава психоаналитической ассоциации и начинает самостоятельные исследования. В начале 30-х годов Адлер уезжает в США, где ведет активную просветительскую деятельность. Умер в Шотландии в 1937 году.

Заслуга Адлера состоит в том, что он стал одним из основателей неофрейдизма, которое хотя и базировалось на теории Фрейда, но внесло в нее значительные изменения. Перенеся центр тяжести с внутрипсихических процессов на межличностные отношения, это направление истолковывает психические нормы как приспособление личности к социальной среде, то есть защитные формы поведения субъекта внутри общества.

Иными словами, на то, как в тех или иных ситуациях ведет себя индивид, напрямую влияют особенности окружающей социальной среды. Поведенческая реакция складывается в течение всей его жизни таким образом, чтобы в любом случае он чувствовал себя защищенным, находился в безопасности благодаря тому, что его поведение полностью соответствует требованиям и нормам социума.

Идеи Адлера освещены в его сочинениях: «О нервном характере», «Теория и практика индивидуальной психологии», «Человекознание», «Смысл жизни» и многих других. Здесь он неоднократно заявляет о том, что жизненная позиция формируется в раннем детстве и образует эталон поведения человека, который диктует его характерные поступки, манеру разрешать различные проблемы.

В его работах освещается принцип единства личности и подчеркивается значение социального, а не биологического фактора в мотивационной деятельности человека. В них же в области индивидуальной психологии он рассматривал довольно сложную концепцию человеческой личности, с которой не все с легкостью соглашались. И на сегодняшний день проводятся бурные дискуссии о его выводах, находятся и сторонники, и противники взглядов Адлера.

Альфред Адлер не раз доказывал, что фантазии, сновидения и прочие психические феномены являются не искаженным выражением прошлых душевных переживаний, как считал Зигмунд Фрейд, а попытками «предсказания» жизненных трудностей личности. И поэтому главными вопросами индивидуальной психологии он считал обнаружение и нужную корректировку бессознательного «плана» жизни, то есть судьбы человека.

«Комплекс неполноценности присущ каждому человеку», – неустанно повторял Адлер. Он рассматривал комплекс неполноценности не только как патологию, но и как естественное, нормальное состояние человеческой психики. Некоторые люди утверждают, что они без комплексов – и полноценны во всех отношениях. Такие выражения, по мнению Адлера, люди используют только для внушения уверенности самим себе. А это уже есть комплекс неуверенности в себе.

По Адлеру, главной причиной возникновения комплексов неполноценности являются возраст и стремление в определенном возрасте играть определенные социальные роли. Например, частая и неоправданная жестокость в подростковой среде есть проявление комплекса неуверенности в себе и борьбы за лидерство. А у взрослых мужчин, говорил Адлер, при недостатке чувства собственного превосходства и уверенности в себе проявляется стремление к поискам новых ощущений, к любовным интрижкам, пьянству, сомнительным приключениям.

Но не все так мрачно, так как, согласно его учению о человеческой психике, другой ее важной компонентой является компенсация. Она является как бы продолжением проявлений комплексов неполноценности в качестве противостоящей им силы. Дело в том, что каждый индивид стремится преодолеть свои комплексы. На эти действия его толкает страх потерпеть из-за них поражение в жизни. Как утверждает Адлер, принцип компенсации заложен уже в физиологическом строении человека (Например, слепой способен очень хорошо слышать), но условием реализации компенсации в психологической сфере являются энергия воли к власти и стремление к превосходству.

Компенсация поддерживает интерес человека к своим жизненным проблемам, при этом индивид стремится преодолеть негативное чувство неполноценности с помощью самоутверждения своей личности среди других, то есть здесь возрастает роль социального фактора. Благодаря реализации своих творческих возможностей в обществе, человек преодолевает чувство неполноценности. Социальная адаптация личности – основная причина проявления различных комплексов и единственная возможность, когда их можно как-то исправить.

Стремление к преодолению чувства неполноценности является условием или даже стимулом творческой деятельности личности, развития и реализации ее способностей, позволяющих компенсировать различные физические недостатки, ущербность социального статуса и т. д., – в общем, всего того, что мешает личности быть уверенной в жизненных ситуациях.

В некоторых случаях стремление освободиться от чувства неполноценности может привести к невротическим срывам; то есть, чтобы получить превосходство над остальными людьми, индивид пытается любыми способами представить свою персону с наилучшей стороны. Сверхкомпенсация – это особая форма реакции на чувство неполноценности, именно она проецирует людей на гениальные достижения.

Саму личность он рассматривает без отрыва от социальной среды. Такое утверждение не способно охватить все реальные движущие силы человеческого поведения, так как сама суть и механизм влияния этих сил на человеческую натуру не раскрыты и не изучены до конца. Но эта идея приобретает огромный интерес у современных психологов и становится крупным объектом для изучений.

Если рассматривать структуру человеческого поведения вне общества и внутри его, тщательно изучить все особенности и провести сравнительный анализ, то только в этом случае можно с уверенностью заявить, что биологический фактор не имеет никакого значения в поведении человека, а социальный – диктует, то есть обуславливает комплексы неполноценности у личности.

* * *

В то время, когда Адлер выработал собственную концепцию «индивидуальной психологии», он перестал быть соратником Фрейда. Это произошло в 1911 году. А в 1924 году благодаря деятельности Адлера была впервые создана Международная ассоциация индивидуальной психологии.

39) «ЗАБОТА О СЕБЕ – ГЛАВНАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО СУЩЕСТВОВАНИЯ» (ХАЙДЕГГЕР)

Мартин Хайдеггер (ударение только на первый слог) родился 26 сентября 1889 года в городе Мескирх (Швейцария) в семье ремесленника. Обучение будущий философ прошел в гимназиях городов Констанц и Фрейбург, в 1909 году поступил во Фрейбургский университет. Сначала юный Хайдеггер обучался на теологическом факультете, но затем перевелся на философский, где старательно изучал философию, заинтересовался математикой и естествознанием.

В 1913 году Хайдеггер защитил свою первую диссертацию под названием «Учение о суждении и психологизме». Вторая диссертация была защищена через три года и носила название «Учение о категориях и значении у Дунса Скота».

С 1916 года философ работает ассистентом на кафедре Фрейбургского университета, а затем, с 1922 по 1928 годы – экстраординарным (внештатным) профессором в университете города Марбурга.

В 1927 году выходит самая знаменитая книга Хайдеггера «Бытие и время». С 1928 года философ преподает в качестве профессора во Фрейбургском университете. В 1933 году ему предлагают должность ректора, на которой он прослужит до февраля 1934 года.

В это злосчастное для Германии время множество обвинений посыпалось на Хайдеггера в том, что он сотрудничает с нацистами. Известно, что философ состоял в партии с 1933 по 1945 год и постоянно находился под слежкой гестапо. В этот период времени Хайдеггер писал очень мало и почти совсем удалился от общественной жизни.

В 1945 году, с окончанием войны, философ был осужден согражданами и научной общественностью за постыдное сотрудничество и оказался перед лицом запрета на преподавание вплоть до 1951 года. По окончании срока он преподавал во Фрейбургском университете, где прочел серию замечательных лекций. К этому времени, несмотря на запрет и критику, слава Хайдеггера широко распространилась и достигла поистине громадных размеров. Его называли едва ли не величайшим философом ХХ века. И по сей день наследие Хайдеггера изучается с огромным интересом.

Основные труды Мартина Хайдеггера – «Бытие и время», «Разговоры на проселочной дороге» (другое название книги «Лесные просеки»), «Введение в метафизику», «Что значит мыслить», «Что такое философия?», «Ницше», «На пути к языку».

В своей философии Хайдеггер попытался возродить наиболее древние традиции философствования, выработанные так называемыми досократиками, то есть авторами, жившими и творившими до Сократа. Известно, что проблемы, интересовавшие этих авторов, могут быть сведены к проблеме некоей первоосновы, от которой все зародилось или из которой все состоит.

Один из досократиков, Парменид, предположил, что этим самым нечто, лежащим в основе всего, является бытие, именно не бытие чего бы то ни было, а бытие само по себе. Парменид считал, что бытие вечно, неизменно, лишено качеств и совершенно. При этом в своем знаменитом тезисе «Человек есть мера всех вещей, существующих, как они существуют, и несуществующих, как они не существуют» философ указал на то, что единственным критерием проблемы бытия может быть человек с его способностью к познанию и говорению.

Однако когда Сократ совершил в философии поворот от бытия к личности и объявил последнюю заключенной в рамки морали и этической практики, проблема бытия приобрела иной вид, перейдя от бытия к существованию (то есть само по себе бытие было забыто ради существования вещей и человека). Так продолжалось вплоть до начала ХХ века, когда, наконец, Хайдеггер решил вернуться к первоистокам, то есть к бытию самому по себе.

Основная идея его книги заключается в том, что именно человек является центром мира и только через него возможно познание бытия. Это познание происходит путем так называемого вопрошания бытия, разговора с ним при помощи правильных слов. Никто кроме него не обладает способностью говорить, поэтому никто кроме него не может знать, каково бытие.

С этими идеями и связано самое важное понятие у Хайдеггера – это забота. Она представляет собой стремление индивидуума правильно понимать свое место в мире и учиться разговаривать с бытием на понятном ему языке. Язык для Хайдеггера – это «дом бытия», то есть только в словах оно существует, обнаруживает себя и только через язык оно может быть познано.

Забота является ключевой составляющей человеческого бытия. Суть ее в том, что любой субъект является хранителем своего собственного бытия. Он стремится устроить свое бытие наилучшим образом, реализуя те возможности, которые предоставляют ему природа и общество. По этой причине у Хайдеггера рядом с его понятием заботы стоит другое понятие – «озабоченное устроение».

Одной из важных составляющих заботы является осознание смерти. Философ пишет о том, что человеку свойственно бояться ее, стараться убежать, не думать, что даже в разговоре люди стремятся не произносить само слово «смерть», заменяя его другими словами (например, говоря не «если я умру», а «если со мной что-то случится»). Такое отношение не является истинным и не позволяет индивиду понять свою помещенность в бытие, не позволяет разговаривать о ней, познавать ее.

На самом деле, главное, что необходимо сделать тому, кто стремится познать свою связь с бытием, – это принять свою смертность, успокоиться на ее счет, перестать бояться того, что однажды она придет, ведь смерть неизбежна, и еще ни одному человеку не удалось стать бессмертным или изобрести чудодейственный эликсир вечной молодости. Хайдеггер говорит, что сама жизнь представляет собой бытие-к-смерти, то есть неуклонно движется к ней. Если мы попытаемся исключить смерть, то жизнь перестанет быть жизнью, так как цель жизни – это смерть, и именно в смерти жизнь обретает свое предназначение и смысл. Приняв смерть, мы сможем открыть перед собой горизонты истинного бытия, найти с ним общий язык и постичь удивительные тайны окружающего мира.

* * *

Великий философ современности Мартин Хайдеггер пережил в своей жизни массу пренеприятных минут. С приходом к власти в Германии нацистов он был назначен на пост заведующего кафедрой философии в известном университете. Занимавший этот пост ранее философ Ясперс по окончании войны обвинил Хайдеггера в пособничестве фашизму и добился запрета на его допуск к преподаванию.