Текст книги "50 золотых идей в философии"

19) «МИР ДО КОНЦА НЕПОЗНАВАЕМ» (КАНТ)

На основную тематику своих работ Кант вышел еще в ранний, так называемый докритический период творчества, когда, будучи скромным преподавателем философии и логики в Кенигсберге, он прочел знаменитую в ту пору книгу Сведенборга о так называемом «духовидении». В этой самой книге Сведенборг описывал свои мистические опыты по чтению мыслей других людей, находящихся от него на большом расстоянии.

В ответ на эту нашумевшую работу Кант написал сделавшую его знаменитым книгу «Грезы духовидца, поясненные грезами метафизика». В ней философ впервые написал о том, что человек не имеет права судить ни о чем мистическом, не может объяснить явления духовной жизни, исходя из каких бы то ни было «видений» или «грез». Напротив, считает Кант, любые грезы должны быть тщательно проверены логикой рассудка на предмет обнаружения в них разного рода магии и мистики, не являющихся предметами науки.

Таким образом, в истории философии впервые прозвучала тема необходимости ограничить безмерные претензии разума на познание окружающего мира и самого себя. На первый план с этого момента выходит стремление философов не уноситься в высоты мысли, забывая о том, что под ногами каждого мыслителя должна быть твердая почва, а пытаться проверить каждое свое предположение строго научно, чтобы избежать разного рода ошибок.

Когда предложенная идея распространилась и стала широко обсуждаться, Кант продолжил свои изыскания, предприняв всестороннее изучение мыслительных способностей человека, которое спустя десять лет изложил в трех своих знаменитых творениях: «Критика чистого разума», «Критика практического разума» и «Критика способности суждения». В каждой из этих работ Кант с новой точки зрения обосновал ограниченность человеческого познания строгими рамками дозволенного и во всеуслышание заявил о том, что выходить за эти рамки недозволительно тому, кто претендует на звание истинного философа.

Однако еще до того, как заняться написанием «Критик», Кант предпринял поистине грандиозное исследование философского наследия предшествующей эпохи. Так, в работе 1759 года «Опыт некоторых рассуждений об оптимизме» он, разбирая положение Лейбница о нашем мире как лучшем из миров, изложенное последним в знаменитой книге «Теодицея», приступает к анализу содержания текста, руководствуясь, правда, все еще методологией и аппаратом метафизики. Но делает он это исключительно для того, чтобы подвергнуть критике выводы, сделанные Лейбницем и приводившие в негодование философскую общественность еще в эпоху французского Просвещения (вспомнить хотя бы Вольтера, который в одной из своих повестей буквально высмеял идею о «лучшем из миров», полученную Лейбницем в результате чисто логических операций, не опирающихся ни на какие научные данные).

Однако вернемся к знаменитым трудам Канта. Наиболее важной из трех книг с названной точки зрения является «Критика чистого разума», каждая из страниц которой – своего рода предостережение от попыток человека размышлять о том, во что можно только верить, или существование чего можно лишь предполагать.

Основная идея книги состоит в следующем: круг действий разума ограничен сферой человеческих чувств, за которую выходить не следует. Каждый из людей ощущает нечто своими органами чувств, и только об этом он может размышлять и говорить. Все, что может быть воспринято (хотя бы теоретически), – вот предмет новой философии. То же, что находится вне наших восприятий (бессмертная душа, бесконечность космического пространства, Бог), – все это недоступно для философии, так как никакое научное знание о названных объектах невозможно. Мы можем только предполагать (руководствуясь догматами религии и собственной верой), что после смерти нашего тела душа продолжит свою жизнь на небесах, что Космос бесконечен (ведь это так трудно представить!). И еще труднее представить себе, каков на самом деле Бог, ведь мы привыкли видеть его на иконах в человеческом образе, а отцы церкви в своих многочисленных творениях сходятся в том, что истинная природа Божества непостижима для человеческого разума.

Исходя из подобной идеи, Кант предлагает делить все предметы, о которых может размышлять человек вообще, на «вещи сами по себе» и на «вещи для нас», то есть на то, что существует непостижимым для рассудка образом (и об этом, следовательно, нельзя философствовать), и на предметы, существование которых мы вполне можем познать, руководствуясь своими органами чувств. Так, вещами для нас будет то, с чем мы сталкиваемся в повседневной жизни (предметы мебели, домашнего обихода, природные материалы и т. д.), а тем, что само по себе, остаются уже названные выше душа, Космос и Бог.

При этом даже о «вещах для нас» мы не можем знать истину, так как картина, которая представляется посредством зрения, слуха, осязания и обоняния, может вовсе не походить на то, как все обстоит на самом деле (ведь органы чувств могут быть несовершенными, неразвитыми, с разного рода физическими патологиями: например, у человека плохое зрение или плохой слух). Поэтому никогда не стоит ассоциировать между собой «вещи для нас» (то есть вещи как мы их себе представляем) и «вещи сами по себе» (как они существуют на самом деле). Они совершенно несовместимы, аналогично тому, как несовместимы между собой живое человеческое лицо и фотография этого лица.

Поначалу может показаться, что кантовская идея заводит в тупик, ведь, размышляя подобным образом, человек оказывается в ситуации, когда познание становится вообще невозможно. Действительно, объявив во всеуслышание о том, что вещи, может быть, вовсе и не такие, какими мы их представляем, Кант зародил среди философов колоссальные сомнения, выразившиеся в идеях о беспомощности человека, о его замкнутости в среде призраков, которых производит его сознание и которые совершенно далеки от реальности явлений и вещей. Следовательно, единственный выход из подобной ситуации – опустить руки и прекратить философствовать вовсе. Однако Кант оставил небольшую лазейку для человечества, поместив ее на страницах «Критики практического разума».

В этой книге, напомнив читателю еще раз о том, что истинное существование вещей непостижимо, философ заявил, что непостижимость эта распространяется только на человека как часть природы, подверженную ее законам. Когда же речь заходит о человеке как существе духовном, то есть сверхприродном, возможность для познания бессмертной души и Бога появляется снова. Именно здесь, в душе верующего индивидуума, и ютятся понятия о «вещах самих по себе», и никто не может посягать на их истинность, пусть даже при помощи научного анализа.

Подобные размышления Канта имели колоссальный успех в философской среде и произвели эффект разорвавшейся бомбы. С тех пор, как он провозгласил невозможность переступать границы дозволенного в познании, ни один автор не мог на страницах своих сочинений размышлять о чем-либо, не проверив собственные размышления строгой наукой. Идея Канта о невозможности познать вещи таковыми, какими они являются в действительности, положила начало двухвековой традиции критического философствования, ознаменовавшей собой кризис метафизики вообще.

* * *

Известно, что великий Кант никогда не был женат. Многие его знакомые спрашивали философа о причинах нежелания связывать жизнь с женщиной. Уже будучи престарелым, Кант ответил на этот вопрос так: «Когда женщина была мне нужна, у меня не было средств содержать ее. Когда же у меня появились средства, она была мне уже не нужна».

20) «ЕСЛИ ЗНАНИЕ НЕЛЬЗЯ ПРОВЕРИТЬ НА ПРАКТИКЕ, ТО ОНО БЕСПОЛЕЗНО» (ПОЗИТИВИЗМ)

Основной идеей позитивизма является критика всей предыдущей философии. Причина, по которой философы-позитивисты были настроены столь критично, кроется в том, что философия в своем развитии пришла к слишком большому удалению от реальности, и в ее выводах появилось слишком много недостоверной информации. Так, мыслители XVIII – первой половины XIX веков считали, что возможности человеческого разума не ограничены, и по этой причине человек может познать все, что угодно. На самом же деле, существует множество проблем, разрешить которые мы в принципе не в состоянии, и эта неразрешимость должна учитываться теми, кто намеревается «объять необъятное».

Вместо излишних претензий философии на познание того, что познать невозможно, позитивисты предложили ограничить науку проверкой на опыте. Если некая идея может быть подтверждена, она признается верной; если же не может, то просто отбрасывается как ненужная и неистинная.

Основатель позитивизма, Огюст Конт, родился во французском городе Монпелье в семье сборщика податей. Его мать была чрезвычайно набожной католичкой. Когда Огюсту исполнилось девять лет, родители отдали его в лицей-интернат. В классе юного Конта очень полюбили за то, что он никак не хотел покоряться дисциплине – и постоянно устраивал бунты против учителей, поддерживаемые с удовольствием остальными учениками.

В шестнадцать лет Конт поступил в политехническую школу в Париже, где осваивал точные науки. Там он продолжал бунтовать, и через два года все ученики были распущены за дурное поведение.

После этого Конт устроился на должность секретаря к известному банкиру, но через три недели уволился из-за расхождений во взглядах. Затем будущий философ стал давать частные уроки, познакомился со знаменитым мыслителем того времени Сен-Симоном и под его влиянием разработал свое собственное учение. Спустя пять лет поссорился с учителем, несколько раз безуспешно пытался устроиться на преподавательскую должность. Наконец, его надломленная многолетними исканиями психика не выдержала, и Конт лишился рассудка. Несколько раз он пытался покончить с собой – и в последние годы жизни влачил поистине жалкое существование.

Основные труды Конта таковы: «Курс позитивной философии» (1830-1842), «Система позитивной политики» (1850).

Конт выдвинул идею о том, что человеческая история и само знание проходят три этапа. Первый из них называется теологическим.

Его основные характеристики таковы:

1. Преобладание религиозного мышления, которое за любым явлением природной и общественной жизни видит Божественную волю и замысел.

2. Ориентация государства на нужды войны (очень важны военачальники, все граждане – солдаты).

3. Отсутствие сформированной науки. 4. Управляют государством священники.

Второй этап исторического развития носит название метафизического.

Его характеристики таковы:

1. Преобладание философского мышления, не ограниченного строгими рамками науки.

2. Ориентация государства на абсолютизм и монархизм.

3. Вместо точных и естественных наук первое место занимает философия.

4. Управляют государством правители, претендующие на звание мудрецов.

И, наконец, третий этап истории носит название позитивного. Вот его особенности:

1. Преобладание строгого научного мышления.

2. Ориентация государства на промышленное производство и развитие техники.

3. Ведущее место занимают точные и естественные науки, проверяющие любые новые теории на опыте.

4. Управляют государством ученые и технические специалисты.

Все развитие знаний необходимым образом ведет к наступлению третьей, самой правильной и разумной стадии исторического развития. Поэтому история общества есть история познания истины.

Еще один представитель школы позитивизма, Джон Стюарт Милль, родился в 1806 году в Англии. Будущий философ получил домашнее образование, в процессе которого смог замечательно развить многочисленные природные способности. По окончании учебы активно включился в политическую жизнь своей страны, став членом палаты общин.

В 1844 году Милль познакомился с тогда уже больным Огюстом Контом и увлекся его идеями. Все основные положения контовой системы он заимствовал и развил в своем главном труде «Система логики».

Милль поддержал идею Конта о том, что знание обязательно должно проверяться на опыте. Он считал, что человек может познать только то, что дано ему через органы чувств (зрение, слух, обоняние, осязание). То же, что познается только умом и никак не подтверждается чувствами, не только не является истинным знанием, но и вообще не должно приниматься во внимание.

Милль предложил метод, при помощи которого можно получить достоверную информацию об окружающем мире. Это – индукция. Она представляет собой обобщение данных, полученных человеком непосредственно через его чувства. Критики позитивизма сразу же заявили о том, что таким путем можно узнать только частные проявления реальности, но никогда не дойти до всеобщих законов. На эту критику Милль ответил так: для того, чтобы найти самые важные причины явлений, не обязательно выдумывать их из головы. Достаточно воспользоваться четырьмя следующими правилами:

1. Если в каких-нибудь происходящих явлениях есть одно и то же сходство, то это и будет их причина.

2. Если в нескольких явлениях есть одно и то же различие, то оно и будет их законом и причиной.

3. Если среди нескольких явлений все за исключением одного известны, то неизвестное и будет их причиной.

4. Все связанные между собой явления действуют друг на друга и изменяются в зависимости от этого взаимного действия.

И третий позитивист, философ Герберт Спенсер, был родом из семьи учителя. Посещать школу он не мог из-за слабого здоровья. Его главными учителями стали отец и дед. Впрочем, и сам Спенсер любил учиться – и проводил много времени за чтением книг.

Из-за ограниченности в средствах будущий философ был вынужден отказаться от университетского образования – и в семнадцать лет поступил на работу инженером. В это же время он продолжил изучение философии и познакомился с трудами своих знаменитых предшественников Конта и Милля. Тогда же Спенсер стал пробовать себя в качестве журналиста, что ему вполне удается.

В 1852 году Спенсер получает наследство от дяди и оставляет работу, полностью посвятив себя науке. Он пытается заново обосновать учение Конта – и приходит к определенным позитивным выводам. Спенсер внес в труды учителя идею об эволюции, ставшую впоследствии чрезвычайно плодотворной.

Основные произведения Герберта Спенсера: «Основные начала» (1862), «Синтетическая философия» (1896).

Его главенствующая идея такова: познать все многообразие мира для человека невозможно. Поэтому все, что ему остается, – это оперировать своими восприятиями. Сущность вещей непознаваема. Мы знаем только то, что передают нам наши органы чувств, но сказать о том, что предметы действительно такие, какими мы их видим, с полной уверенностью невозможно.

Окружающая нас реальность есть не реальность действительных вещей, но реальность наших восприятий. Поэтому нельзя ничего говорить о том, каковы вещи на самом деле, а любое новое знание следует проверять на опыте.

* * *

Известно, что первый философ-позитивист и создатель науки социологии Огюст Конт закончил свою жизнь в сумасшедшем доме. Мыслитель воображал себя верховным жрецом новой религии, занимался сочинительством гимнов и проповедей и мечтал о соединении всех людей под знаменами этой необычной веры.

21) «ПРАВИЛЬНО ТО, ЧТО ПОМОГАЕТ МНЕ ДОСТИГНУТЬ СВОЕЙ ЦЕЛИ» (ПРАГМАТИЗМ)

Как философское течение прагматизм сложился в США в конце XIX века. Отправной точкой его существования считается 1871 год, когда на заседании так называемого Метафизического клуба выступил с докладом философ Чарльз Пирс. В этом самом докладе он и изложил основные идеи прагматизма. Затем, несколькими годами позднее, Пирс написал две статьи: «Закрепление верований» и «Как сделать наши идеи явными». Изложенные в них идеи были впоследствии развиты другими представителями прагматизма – Уильямом Джеймсом и Джоном Дьюи.

В ХХ веке прагматизм проник в Европу и стал особенно популярным в Англии и Италии. Однако таких размеров, как в США, ему достичь не удалось. Причина подобного неуспеха в том, что для американцев прагматизм является важной составляющей всего мировоззрения, в то время как европейцы с древних времен привыкли обращаться прежде всего к духовному, а только потом к материальному.

Основная идея прагматизма такова: философия не должна иметь дела с отвлеченными понятиями. Вместо этого следует обратить внимание на земное, полезное для человека. То есть нужно переместить центр внимания с заоблачных далей на простую человеческую жизнь с ее хлопотами и проблемами.

Исходя из такой точки зрения, важными становятся только те вопросы, которые касаются практической жизни и деятельности, где главным является результат. Вместо понятия истины на первый план выходят понятия пользы, удобства и прибыли. Все проблемы, не относящиеся к сфере полезности, объявляются прагматиками не имеющими подлинного философского значения.

Основной представитель прагматизма, Чарльз Пирс, считал, что всю философию можно свести к двум основным теориям: теории сомнения-веры и теории значения. Сущность этих теорий такова. Познание представляет собой своего рода инстинкт. Человек по сравнению с животными проигрывает, так как у него нет острых клыков и когтей, при помощи которых он мог бы защититься. Однако у него есть высоко развитый мозг, при помощи которого люди в состоянии придумывать и создавать орудия защиты. Именно благодаря мышлению человек приспосабливается к среде обитания.

Знание вообще представляет собой набор верований или, другими словами, способов достижения успешного результата в действии. Каждое верование годится для определенных обстоятельств. Верования могут быть устойчивыми и неустойчивыми. Первые – те, при помощи которых достигается наилучший результат. Вторые – те, которые не приводят к успеху, так как такие способы не ведут к достижению намеченных целей.

Все, что требуется от философа, как, впрочем, от любого другого человека, – достичь устойчивых верований. Это возможно сделать следующими способами:

1. Способ упорства – когда человек, несмотря ни на что, продолжает следовать своей идее и в конце концов достигает цели («я сделаю это, чего бы мне это ни стоило»).

2. Способ авторитета – когда человек придерживается способа, уже известного и принятого в обществе («так принято»).

3. Априорный способ – когда для подтверждения правильности предлагаемых действий прибегают к ссылке на Божество («так велит Бог»).

4. Способ науки – просто считать вещи таковыми, какими они представляются («так удобно»).

Теория значения Пирса также имеет в своей основе идею полезности и упрощения. Так, философ считал, что для уяснения всего непонятного человеку необходимо всего-навсего точно определить, что означает предмет его интереса. Значение же представляет собой не что иное, как практическую полезность и выгоду, которые можно из него извлечь.

Понять то, какая польза может быть извлечена из предмета – значит понять сам этот предмет. Исходя из этого, Пирс сформулировал свою знаменитую прагматическую максиму: «Рассмотрите, каковы практические следствия, которые могут быть произведены предметом. Понятия этих последствий и будут понятиями самих предметов».

Следовательно, истинность с точки зрения прагматизма – это не соответствие реальности и не то, что может быть проверено на практике, но то, что имеет в себе начатки пользы и может быть применено человеком для достижения успеха и прибыли.

Еще один представитель прагматизма, Уильям Джеймс, пошел дальше, заявив, что каждый индивид имеет свою философию. Профессиональные философы же пытаются навязать другим чуждые им представления.

Вся активность человека являет собой не что иное, как процесс выбора между несколькими альтернативами. Каждый из нас, оказываясь перед лицом проблемы, усилием воли выбирает линию поведения, средства и пути для ее решения.

Истина, исходя из подобного взгляда на жизнь, представляет собой все практические следствия, которые только могут быть извлечены из предмета одним человеком. Иными словами – истина не одна, их огромное множество, и каждый имеет свою собственную истину.

И третий представитель прагматизма, Джон Дьюи, пропагандировал следующие идеи: вся философия должна быть обоснована человеческим опытом, а именно – никакие оторванные от реальности умствования невозможны.

Все понятия и законы философии Дьюи объявил не чем иным, как инструментами, при помощи которых человек вправе как можно лучше и удобнее ориентироваться в окружающем его мире. Таким образом, наука представляет собой своего рода ящик с инструментами, из которого время от времени можно извлекать идею или концепцию, чтобы воспользоваться ею для достижения определенного успеха. Содержимое ящика создается самим человеком, в зависимости от его личного опыта. Затем, когда инструменты накапливаются в достаточном количестве, их можно начинать извлекать и задействовать в практике.

Вся наука, исходя из подобных взглядов, выглядит иначе: вместо того, чтобы гнаться за истиной, такой, какая она есть на самом деле, нужно прежде всего осознать, что от ученого требуется найти решение, выход из затруднительной ситуации. Поэтому первый этап научной работы, по Дьюи, – это чувство затруднения человека, перед которым возникла неразрешимая на первый взгляд проблема. Второй этап научной работы – осознание проблемы, то есть появление ее формулировки на словах. Третий этап – выдвижение плана по решению возникшей проблемы. Затем ученый должен сделать предположение о том, подойдет ли план или, возможно, он не будет эффективным. В первом случае план принимается к действию и осуществляется, во втором – выдвигается новый, более удобный.

Таким образом, Дьюи предлагает заменить выдвижение научной идеи методом проб и ошибок, при помощи которого каждый конкретный индивид может достичь желаемого результата в своей деятельности. «Я сам – и больше никто не может решать за меня, как я должен поступать, что для меня правильно, истинно, полезно и выгодно».

* * *

Говорят, что основной причиной появления на свет такого философского направления, как прагматизм, является так называемый американский образ жизни, главным постулатом которого стало достижение успеха и накопление как можно большего количества денежных средств. Действительно, выдвижение полезности в качестве критерия истины могло прийти в голову только американцам.