Текст книги "«Золотая цепь святости». Старчество"

Завершим же этот краткий обзор основных вех истории старчества на Руси, принадлежащий профессору Экземплярскому, указанием на статистические данные.

Данный в приложении к «Истории русской Церкви» графа Михаила Толстого «Хронологический список русских святых»[252]252
  М. В. Толстой. Рассказы из истории русской Церкви. Изд. Спасо-Преображенского Валаамского монастыря, 1991, С. 687–721.


[Закрыть] доказывает, как велика была у русского народа жажда святости, как много святых рождала русская земля во все времена. Но большая часть из прославленных Церковью святых воспитывалась именно в монастырях под благословенным окормлением старцев.

Современный ученый профессор Г. М. Прохоров на основе названного «Хронологического списка» составил «кривую подъемов и спадов» святости на Руси. И сделал потрясающее открытие – процветание святости было неразрывно связано с процветанием или духовным возрождением народа в целом, «снижение святости» (количественное) напрямую связано с упадком нравственности народа в целом. И недаром в прежние века в монастыри шли тысячами (перед революцией в России было более тысячи обителей, и число насельников в некоторых из них достигало нескольких сотен), а теперь «днем с огнем» не отыщешь человека, особенно мужского пола, который готов посвятить себя монашескому житию.

Но кончает Г. М. Прохоров свой «статистический обзор» оптимистически: «Я думаю, что литература, романы, которыми зачитывались наши бабушки и родители, на какое-то время уйдет или встанет на второй план. А вот жития святых, реальная история – обращение нашей страны к Вечности, выйдут на первый. Это же измерение, или координата в наших душах также есть, только там осталось вытоптанное поле. Нам надо его снова культивировать. И не поддаваться на соблазны всяких сектантов. Мы обладаем богатой духовной культурой, порой этого даже не осознавая.

Думаю, то, в чем в первую очередь нуждаются наши люди, родные, друзья и соседи – это возделывание своего внутреннего пространства. И это, по сути дела – наша духовная экология»[253]253
  Г. М. Прохоров. Святые в русской истории // «Православный Летописец Санкт-Петербурга». 2000, № 4, с 18–19.


[Закрыть].

Хотя тут можно вспомнить и печальный факт: на вопрос: Почему сейчас нет старцев? (или не так много их, как было прежде). Опытные духовно люди отвечают: Потому что нет настоящих учеников, послушников.

Потому что мы по-настоящему не стремимся к тому, чтобы хранить и обретать традиции духовной жизни.

Часть вторая. Цвет старчества

Дивное светлоплодовитое древо старчества процвело на Руси перед катастрофическим наступлением безбожного мятежа. По всем концам страны воздвиг Господь Своих усердных служителей, которые утешали, вразумляли, подготавливали народ к грядущим испытаниям. Одним из центров старческого служения были скиты Троице-Сергиевой Лавры, и прежде всего Гефсиманский скит. Старческое служение здесь имело добрую преемственность от времени основания скита – в средине XIX столетия, когда здесь подвизал старец Филиппушка и его дети. Но особую славу принес «Гефсимании» в конце XIX и в начале ХХ века старец Варнава. Десятилетия его старческого служения привлекли в «Пещеры» (так назвали скит из-за устроенных под храмом пещер с кельями и пещерным храмом) сотни тысяч православного люда разного звания. Благодать старческого служения передал преподобный Варнава своему великому духовному сыну – прп. Серафиму Вырицкому. Последний и обликом своим, и духом любви, и даром мудрого советования и целительства души и тела был во всем подобен своему учителю.

«Он жил во славу Божию» – эту надпись автор этих строк впервые прочитала на надгробной плите старца Варнавы, пробираясь в темноте со свечой по заброшенным и запущенным пещерам Гефсимании почти тридцать лет назад. Старец уже не лежал в то время под этой плитой – он был перезахоронен в советское время на городское кладбище. Но мы были свидетелями того, как кричали одержимые, приближаясь к черному мрамору с выбитым на нем именем прп. Варнавы, как не могли они приложиться к освященному надгробию. Старец продолжал служить людям и по успении своем, и его могилка на городском кладбище многие годы была местом усердных паломничеств верующих. Там впервые услышали мы слова пророчества прп. Варнавы: «Преследования против веры будут постоянно увеличиваться. Неслыханное доныне горе и мрак охватят все и вся, и храмы будут закрыты. Но когда уже невмоготу будет терпеть, то наступит освобождение. И настанет время расцвета. Храмы опять начнут воздвигаться. Перед концом будет расцвет»[254]254
  Архимандрит Георгий (Тертышников). Преподобный Варнава, старец Гефсиманского скита. Свято-Троицкая Лавра, 1996. С. 97.


[Закрыть].

Тогда же – двадцать семь лет назад – в Гефсиманский скит водили уже экскурсии, и те, кто долгие годы хранил память о преподобном, впервые получили возможность рассказывать о нем людям. Этот рассказ запомнился на всю жизнь.

Имя Варнава означает «сын утешения» – таким утешителем, печальником многотысячной семьи народной и был прп. Варнава всю жизнь. Вступление его на стезю старческого служения необычно – он стал окормлять народ по данному ему благословению, сам еще будучи только послушником. Но не лета и положение внешнее определяют духовную зрелость человека, – всей своей жизнью от детства приготовлялся Василий Ильич Меркулов к духовному служению людям.

Родился он в Тульской губернии 24 января 1831 года в крестьянской крепостной семье Меркуловых, которая потом была продана другому владельцу в село Нару Фоминскую под Москвой. Светская книжная образованность Василия была невелика, обучился же он в совершенстве ремеслу слесаря. Но главным от детства благодаря стараниям матери было образование сердца и общение с миром духовным. Житие старца изобилует рассказами о видениях из мира горнего, которые он имел в детстве и ранней юности.

Господу нужно не наше образование и блестящие успехи в миру, Ему нужно чистое сердце, на котором Он может писать «глаголы неизреченные». Только такое сердце может понять эти глаголы, услышать Божий призыв. Так произошло и с юным Василием, когда он с матерью приехал в Троице-Сергиеву Лавру. Вот как об этом вспоминал сам подвижник: «Однажды, по окончании службы в Троицком соборе, подошел я приложиться к мощам Преподобного Сергия и, когда прикладывался, почувствовал великую радость на душе. То чувство было тогда для меня необъяснимо, но так сильно охватило меня всего, что я тут же, у раки угодника Божия, окончательно решил, если Богу угодно будет, поступить под кров его обители»[255]255
  Там же. С. 11.


[Закрыть].

В 1851 году в двадцатилетнем возрасте, получив благословение от своего духовника – старца Геронтия и от родителей, Василий Меркулов удалился в обитель прп. Сергия Радонежского. Вскоре он был определен на жительство в Гефсиманский скит и обрел там старца – духовника схимонаха Григория, затем в скит приехал и первый духовник юноши – старец Геронтий. Оба эти старца, почти одновременно отошедшие ко Господу, и дали своему послушнику пред кончиной завет – принимать людей на совет и быть для них старцем. Смутило и озадачило послушника Василия это двойное благословение, но вот что удивительно – никого из притекавших к нему богомольцев не смущало, что он даже пострига не имеет, ни священнического сана. Потому что, как сказано в житии, и в то время, когда он нес в скиту послушания слесаря, свечника, келейника, «все соприкасавшиеся с ним понимали, что в нем рождался будущий старец-подвижник». Еще при жизни старца Григория ему приходилось очень много общаться с людьми на келейном послушании, уже в это время запомнили богомольцы доброго, смиренного брата Василия, который никого не отпускал неутешенным из кельи старца. Поэтому естественным образом после кончины старца Григория те же люди потянулись к его послушнику. А вскоре и лаврское начальство утвердило благословение, данное послушнику Василию старцами. В 1872 году его официально утвердили в звании «народного духовника “Пещер” Гефсиманского скита», предварительно совершив над ним монашеский постриг с именем Варнава и рукоположение в диакона и сразу же во священника.

Должность духовника сделала отца Варнаву еще более известным среди богомольцев, и теперь с раннего утра до поздней ночи у дверей кельи его поджидал народ. «Старушка, издалека приехавшая на богомолье в “Троице-Сергию”, юноша-студент, ученый профессор, сановник, мастеровой, торговец, молоденькая девушка, монахини, дети – все шли к батюшке и находили у него удовлетворение своих духовных потребностей», – сказано в житии старца[256]256
  Там же. С. 32.


[Закрыть].

«Сыночек», «деточка», «доченька» – так обращался он ко всем приходившим к нему. И сам он был удивительным «сыночком» – его отношение к матери трогает до слез. Немало страниц жития посвящено тому, как он встречал и принимал свою мать в монастыре, еще до того как постриг ее в великую схиму в построенной им женской Иверской обители. Приведем один из таких рассказов. Однажды мать старца Варнавы пришла к нему на праздник, когда в скиту собирается множество богомольцев. Сильно смущалась старушка-мать, когда отец Варнава представлял ее каким-либо почетным посетителям и говорил: «Это вот моя родительница…» Не смела она и глаз поднять, смущаясь своего убогого одеяния и важности посетителей.

– Кормилец, зачем ты всем говоришь, что я мать твоя? Боюсь я, как бы глядя на мое убожество, они не стали бы и тобой пренебрегать.

Старец же, улыбаясь, отвечал ей:

– Ах, матушка, матушка! Зачем ты отказываешься от меня? Разве я не сын тебе? Твоим-то убожеством я и должен гордиться, что ты в бедности сумела воспитать меня как должно.

В простоте сердечной отвечала старица:

– Какое мое воспитание тебе, кормилец? Не я, грешная и убогая, а Господь милосердный воспитал тебя[257]257
  Там же. С. 37.


[Закрыть].

Сохранившиеся письма старца Варнавы, его духовные поучения свидетельствуют о его великой мудрости, необходимой нам и в наши трудные дни:

«Всего больше искушаются наши мысли и слово, но вот тут-то и подвиг, нужно бороться с такими искушениями; лучше перенести скорбь и скуку, нежели впасть в прелесть и в обман… По-мирскому жить – как по течению воды плыть, но духовно жить, нужно противиться миру, уклоняться от суетного ласкания…» «Спасение не в скудости. Ешь вкусно, но помни, что тело будет добычей червей. Спи на богатой кровати, но помни о жестких гробовых досках». «Суд Божий – не наш суд, и что хорошо, велико в глазах наших, то может быть признано худым, и наоборот». «Понуди себя на все доброе, принимай всех, как Самого Христа, всегда смотри только на свои недостатки, и будешь поистине с Богом»[258]258
  Филимонов В. П. Духовный отец преподобного Серафима Вырицкого – преподобный Варнава Гефсиманский. СПб., 2002. С. 46.


[Закрыть].

Служение старца Варнавы – это было служение любви, но любовь Божественная – не любовь человеческая. Часто старец не благословлял, умолял, запрещал тем, кто приходил к нему, делать то, что хотелось бы человеку, то, что ему нравилось, и, наоборот, благословлял делать то, что было сопряжено с трудом и даже страданиями. В любви Божественной главное – спасение души, а не земное благополучие и удобство.

Так в январе 1905 года пришел с покаянием к старцу Государь Император Николай II. О содержании беседы императора со старцем точных сведений нет. Достоверно известно лишь то, что именно в этот год Николай II получил благословение на принятие мученического конца, когда Господу угодно будет этот крест на него возложить[259]259
  Загадочные случаи из жизни царя Николая II // Церковная жизнь, Париж, 1922, № 6.


[Закрыть].

Да и многим своим чадам духовным старец задолго до революции предсказал подвиг исповедничества и мученичества. В 1905 году, когда вся страна была охвачена забастовками и террором, батюшка с печалью возвещал: «Вся темная сила поднялась на Россию! Но силен Господь, и Он спасет Царя! Нужно молиться Архистратигу Михаилу. Но еще не все кончено… Еще прольется кровь!» Хотя и приходили богомольцы к старцу тысячами, он видел общее народное расслабление, формализм в делах веры и совести, он постоянно говорил о том, что «необходимо каяться, каяться, каяться» для того, чтобы Господь «отвратил движимый на ны гнев». И заканчивал свои покаянные призывы старец Варнава пророческим молитвенным обращением: «Святые мученики, подкрепите нас!»

Господь не судил батюшке дожить до страшных времен новомучеников, но вся его жизнь была «бескровным мученичеством», такой же была и его кончина. Он ежедневно, ежечасно, ежеминутно распинал себя за других. В 1906 году он сильно занемог, болезнь усиливалась с каждым днем, но он продолжал ездить для окормления сестер в основанную им Иверскую Выксунскую обитель, по-прежнему принимал сотни богомольцев на исповедь и на совет каждый день. Так и в последний день своей жизни – 17 февраля 1906 года старец, совершенно изнемогающий от болезни, уже отысповедовав у себя в скиту 400 человек и оставив дожидаться его еще 150 душ, поехал исповедовать новую начальницу опекаемого им Дома Призрения в Сергиевом Посаде. Поисповедовав ее, он попросил пригласить следующую исповедницу, а сам зашел в алтарь. Здесь он был найден лежащим на левом боку лицом к престолу, выпавший из его руки крест лежал на конце епитрахили.

Смерть в алтаре – блаженная кончина, – так ее издавна определяют подвижники. В прощальном слове епископ Трифон (Туркестанов) сказал: «Он умер, как жил – на службе Богу и ближнему. <…> Так умирает воин на поле брани с оружием в руках, его давно предостерегали от переутомления и советовали отдохнуть, но он всегда отвечал: “Пока живешь, надо приносить пользу людям”»[260]260
  Там же. С. 87.


[Закрыть].

Будущий старец схиархимандрит Гавриил (в миру Гавриил Федорович Зырянов) родился 14 марта 1844 года в крестьянской семье в Пермской губернии. Уже в ранней юности у мальчика открылась удивительная способность – видеть и слышать все происходящее на дальних расстояниях и знать, что думают другие люди. Уже став иеромонахом, он тоже воспринимал мысли человеческие как явный разговор двух сил в душе человека. Бог дал ему это вышеестественное дарование за особенную чистоту сердца – от юности при недюжинной физической силе он нисколько не интересовался соблазнами мира и плоти. И именно поэтому, как пишет его жизнеописатель, до конца дней своих старец «сохранил жизнерадостность, детскую простоту и ту целомудренную, остроумную шутливость, при которой всем делалось легко и весело. Поэтому же, несомненно, ум его был удивительно гибким, серьезным и практическим, а память его поражала всех, его знавших. То, что было прочитано хотя бы один раз в годы юности, он помнил буквально».

Начало своим иноческим подвигам отец Гавриил положил в знаменитой Оптиной пустыни. В августе 1864 года двадцатилетним юношей он поступил в послушание к достоблаженным старцам прп. Амвросию и прп. Илариону. О своей жизни в Оптиной старец Гавриил вспоминал впоследствии: «Да, мы чувствовали там себя, как в среде святых, и ходили со страхом, как по Земле Святой… Я присматривался ко всем и видел: хотя были разные степени, но все они по духу были равны между собою; никто не был ни больше, ни меньше: а были: все – одна душа и одна воля – в Боге. Источник – Бог, а проводником, объединяющим и направляющим все силы братства, был старец. И этот евангельский “квас” любви Христовой заквашивал все “тесто”». Десять лет провел о. Гавриил в Оптиной пустыни, а в декабре 1874 года получил благословение на переселение в Высоко-Петровский монастырь в Москве. Здесь он был пострижен в монашество. Шестилетняя жизнь в городском монастыре была для отца Тихона (такое имя он получил при постриге, а Гавриилом опять стал в схиме) тяжелым испытанием, душа его жаждала уединения и тишины. И желание его исполнилось – в 1882 году он был переведен в Раифскую пустынь, где принял священный сан, а через год в Седмиезерную пустынь (также расположенную неподалеку от г. Казани), где и прошла вся его дальнейшая жизнь. В народе его так и называли «старцем Седмиезерной пустыни». 27 лет жизни старца прошло в Седмиезерье. Его житие изобилует описанием чудесных событий, которые были здесь пережиты и явлены. Весть о благодатном, мудром и любвеобильном старце приводила в Спасо-Елеазаровскую пустынь множество богомольцев, ищущих слова наставления и исцеления душевных и телесных недугов. Однажды принесли на руках девочку лет 11–12; она не могла ходить уже несколько лет, мать ее с плачем жаловалась старцу на это несчастье и просила молиться. Батюшка подошел к девочке и с силой сдавил ей палец большой ноги, отроковица вскрикнула от боли. А батюшка весело сказал: «Да она еще ходить будет! Пойдите в собор, помажьте ножки маслицем от лампады Царицы Небесной – она и выздоровеет». Как и в других случаях, когда выздоровление наступило, старец говорил благодарившим его людям: «Я тут ни при чем, Царицу Небесную благодарите!» В житии старца приводится множество свидетельств исцелений, которые получили от него приезжавшие со всех концов России богомольцы. Но главное, что старался привить старец приходившим к нему людям, – желание «сродниться с благодатью». «Надо с горним миром освоиться, не быть ему чужим, чтобы не быть лишенным будущей жизни», – учил батюшка.

При постоянной устремленности «в горняя», отец Гавриил живо переживал все, что происходило в мире и в дорогом ему отечестве. По воспоминаниям очевидцев он был сильно встревожен началом военных действий в 1914 году, усиленно молился за всех положивших свою жизнь в ту войну и сострадал тем, кто потерял кормильца. Это страдание надорвало душевные и физические силы старца. В 1915 году он стал предсказывать близким духовным чадам свою скорую кончину.

27 сентября 1915 году схиархимандрит Гавриил (Зырянов) отошел ко Господу. Последние его слова были: «Спастися подобает многими скорбями».

Мы намеренно не написали в этой краткой статье о тех великих скорбях, которые перенес батюшка от своих ближних (монахов-собратьев), – об этом написана прекрасная книга епископа Варнавы (Беляева) «Тернистым путем к небу», – к ней мы и отсылаем читателя этой книги, пожелавшего более подробно узнать о подвиге крестоношения старца Гавриила.

Величайшие умы своего времени, ученые, писатели, политики стремились к старцам. В их келье они оставляли свою ученость, все свои мирские успехи. Суть старческого служения в художественных образах пытались выразить Достоевский, Гоголь, Толстой и К. Леонтьев. Их произведения на эту тему известны большинству «читающей публики». Но на наш взгляд лучше всего написать о старце – гармонично объединив совершенную художественность и совершенную правдивость – удалось только П. А. Флоренскому в его малоизвестном очерке «Соль земли».

Очерк посвящен духовному отцу Павла Александровича – Гефсиманскому старцу Исидору. Написан он в стиле древних народных житий и одновременно содержит философские рассуждения, важные для понимания Флоренским сути старческого служения. «Он был воистину носителем Духа Божия. Вот почему замечательное аввы Исидора продолжает быть неуловимым для наших слов, неосязаемым для нашего рассудка. Цельный и единый сам по себе – авва делается противоречивым весь насквозь, когда мы пытаемся выразить его в словах, сказать: вот, он таков-то и таков-то. Да, он – постник: но он же – нарушитель поста. Да, он – смиренный, но он же – независимый. Да, он отрешенный от мира, но он же любит тварь, как никто. Да, он – живущий в Боге; но он же – читающий газеты и занятый стишками. Да, он кроткий, но он же – строгий. Одним словом, для рассудка – одно сплошное противоречие. Но для очищенного разума он – единый, как никто.

Духовное единство и является как рассудочное противоречие. Он был в мире – и не от мира. Не пренебрегал ничем; и всегда оставался в горнем. Он был духовным, духоносным, и на нем можно было уразуметь, что есть христианская духовность»[261]261
  Свящ. Павел Флоренский. Соль земли, то есть Сказание о жизни Старца Гефсиманского скита иеромонаха аввы Исидора. Платина, 1984, С. 95–96.


[Закрыть].

Сказанное отцом Павлом о старце Исидоре можно сказать о всяком старце, тем более о юродивом Христа ради, каким был гефсиманский духовник. Юродство это проявлялось и в том, что вместо мебели у него стояли пни и коряги, а вместо посуды консервные банки, вместо цветов на подоконнике стояли сорняки, а главной собеседницей и «сомолитвеницей» его была лягушка. Далее продолжим рассказ по очерку Флоренского.

«Любезный читатель, ты вероятно желаешь узнать, как стал старец Исидор таковым, каким он был. В удовлетворение твоего вопроса я сообщу тебе то немногое из жизнеописания старца, что знаю сам.

Авва Исидор родился в селе Лыскове Макарьевского уезда Нижегородской губернии и во Святом Крещении был наречен Иоанном. Родителями его были дворовые крестьяне князей Грузинских; звались они Андрей и Параскева, по фамилии – Козины. Год рождения Иоанна в точности не известен. По соообщению скитского старца Авраамия, Иоанн родился в тот самый год, когда преставился преподобный Серафим Саровский чудотворец… Так или иначе, но в жизнь Иоанна вошел луч от сияния преподобного Серафима. Еще нося в лоне своем Иоанна, мать его ходила в Саров к старцу Серафиму; святой вызвал ее из громадной толпы народа, поклонился ей при всех до самой земли и предсказал, что от нее произойдет великий подвижник и что имя ему будет Исидор…

О детстве, отрочестве и юности Иоанна известно весьма немногое – то, что рассказывал сам он. Сюда, первее всего относится его участие в домашнем театре князей Грузинских. Но, несмотря на вкус к таким – мирским – забавам юноша не забывал души своей. Уже тогда возжелал он иноческого подвига.

“Отец с матерью бывало станут заниматься ночью семейными делами, – рассказывал он, незадолго перед смертью – а я отвернусь к стенке, смотрю все на картину угодников Зосимы и Савватия, и видятся мне зеленые луга и обители”.

От одного знамения эти юношеские думы превратились в твердое решение. Однажды юноша Иоанн молился в Покровском храме на своей родине. Молния в виде полного месяца, – как описывал впоследствии сам старец, – светло сияя, прошла вдоль иконостаса и разорвалася со громом. Несчастий с людьм никаких не произошло, только иконостас почернел. Знамение это (его помнят старожилы) подействовало на Иоанна, как выразился один из братии: «Ударила молния, – его и согрела». «У меня мысль пошла на Афон» – сказывал сам старец. Однако эту мысль осуществить тогда не удалось, и Иоанн поступил в Гефсиманский скит, устроенный митрополитом Филаретом. <…> Наместник Антоний взял его к себе в келейники. Тогда Иоанн был еще безусым и безбородым юношей. Он прислуживал отцу наместнику, полууставом писал пещерный синодик о здравии и упокоении, читал в церкви и пел на клиросе легоньким басом. <…>

В 1860 году брат Иоанн был пострижен в мантию одновременно с отцом Германом, будущим настоятелем Зосимовой пустыни. Духовным отцом их стал старец Александр, который был духовником и старца Варнавы.

Достойное внимания совпадение, что эта троица духовных старцев – Исидор, Герман и Варнава – оказывается связанною между собою узами духовного братства, причем Исидор почитался среди них за старшего. В 1863 году он был рукоположен в иеродиакона, а в 1865 в иеромонаха. <…> Подвизался он в новом скиту Параклит, побывал на Афоне. В Параклите претерпел гонение, клевету и изгнание. Вернулся в Гефсиманский скит, где и подвизался до своего преставления – 3 февраля 1908 года»[262]262
  Там же, С. 82–83.


[Закрыть].