Текст книги "Словарь славянской мифологии"

Добрыня Никитич

Добрыня Никитич – средний из трех богатырей, основных героев русского героического эпоса.

Его срединное положение обусловлено не толь ко возрастом, но и тем, что в его образе нет крайностей, в нем гармонично сочетаются различные качества: храбрость воина – и мудрость дипломата, светские манеры («вежество») – и образованность. В тех былинах, где Добрыня не является главным героем, он обычно выступает в качестве мудрого помощника, примирителя ссорящихся.

Историческим прототипом Добрыни Никитича часто называют воеводу Добрыню, дядю князя Владимира Святого со стороны матери, видного военного и государственного деятеля. Летопись говорит о нем: «…бе Добрыня храбр и наряден муж». Однако историческому Добрыне была свойствен на и жестокость, также отмеченная в летописях. В частности, о его участии в установлении христианства в Новгороде в 990 году там говорится, что он крестил новгородцев «огнем». Скорее всего, Добрыня Никитич – образ собирательный. Его имя образовано от слова «добро», означающего в древнерусском языке всю совокупность положительных качеств.

Былина «Добрыня и Змей» – центральная и самая древняя в цикле былин о Добрыне. Змееборчество – один из наиболее распространенных сюжетов в фольклоре народов всего мира. Змей – традиционное воплощение зла, и победа героя над змеем знаменует торжество положительного начала во вселенском масштабе.

Борьба героя со змеем часто встречается и в сказках, но сказки с подобным сюжетом обязательно заканчиваются женитьбой героя на спасенной им девушке. Добрыня же предлагает спасенной им от Змея княжьей племяннице «покрестосоваться» – поменяться крестами и тем самым стать назваными братом и сестрой, и впоследствии, когда князь говорит: «Дак благословляю тебе ее взять в замужество», отказывается, поскольку она ему «сестра крестовая». Такой поступок Добрыни объясняется тем, что подвиг эпического героя, в отличие от героя сказочного, обязательно должен быть бескорыстным.

Некоторые исследователи соотносят былину о Добрыне и Змее с историческим событием – крещением Руси, полагая, что «Пучай-река» – это Почайна, в которой князь Владимир Святой в 988 году крестил киевлян. Змей – воплощение язычества, а Добрыня, победивший Змея при помощи «шапки земли греческой», – символ христианства, пришедшего на Русь из Византии, бывшей частью Греции. «Шапка земли греческой» присутствует почти во всех вариантах былины.

Елена Прекрасная

Елена Прекрасная – героиня волшебных славянских сказок. Ей близки и Анастасия Прекрасная, и Василиса Прекрасная (Премудрая), и Марья-царевна, и Марья Моревна, и Царь-девица, и другие. Эти несравненные красавицы наделены вещим умом, волшебной силою, властью над природными стихиями, и все это они готовы от дать своему возлюбленному герою. Корни такого отношения к жизни лежат в исторической действительности, когда, по истечении эпохи матриархата, роль женщины кардинально изменилась и безропотно подчинились мужчинам и всю потустороннюю, неземную, чародейную силу свою замкнули лишь в пределах семьи, дома, любовных, бытовых отношений – в пределах свое го бабьего царства.

Идолище поганое

Идолище поганое – разбойник-великан в былине, связанной с именем Ильи Муромца. Эта былина известна в двух вариантах. В одном – действие происходит в Киеве, и Илья Муромец избавляет от Идолища князя Владимира, в другом – действие переносится в Царьград (Константинополь) – столицу Византии, и Илья спасает византийского царя Константина, который в былине назван князем. Русь и Византия на протяжении своих многовековых отношений бывали и врагами, и союзниками. По мнению некоторых исследователей, в 1091 году русские войска помогали византийцам в борьбе с печенегами. Возможно, именно этот факт нашел отражение в былине.

Идолище сжирает зараз по целому быку жареному, выпивает по котлу меду или пива, а котел так велик, что его с трудом подымали двадцать человек. Имя Идолище, предположительно, представляет собой искаженное Итларище. Итларь – знатный половчанин, упоминаемый в летописи.

Не случайно имя «царьградского князя» – Константин Боголюбович. Вероятно, в этом образе отразилась память о святом Константине, римском императоре, жившем в III–IV веках, поддерживавшем христианскую церковь и основавшем Константинополь, а также о Константине Мономахе, византийском императоре.

Илья Муромец

Илья Муромец – центральный герой русского героического эпоса. Ему посвящено более десяти былинных сюжетов, каждый из которых известен во множестве записей. Подвиги его не могут изгладиться из памяти народа-пахаря, которого охранял этот богатырь.

В.Я. Пропп, один из крупнейших ученых-фольклористов XX века, писал: «Образ Ильи – наиболее зрелое и наиболее совершенное создание русского эпоса. (…) Только могучий народ в одну из решающих эпох своей истории мог создать этот монументальный и величественный, но вместе с тем простой в своей человечности образ национально го героя».

Былины об Илье Муромце складывались в период с XI по XIV век, в эпоху борьбы русского народа с половцами, совершавшими набеги на Русь, а затем с монголо-татарами, под игом которых Русь находилась более двухсот лет.

Былиной о происхождении Ильи и обретении им силы открывается поэтическая биография Ильи Муромца. Он – «крестьянский сын» и происходит из села Карачарова близ города Мурома. Село Карачарово действительно существует, оно находится в двух верстах от Мурома вверх по Оке. По местному преданию, былинный герой погребен в своем родном селе, под часовней возле дороги на Муром. В Муроме в конце XX века Илье Муромцу был поставлен памятник.

Однако иногда Илья в былинах называется Моровлином, или Муравлином, что дало некоторым исследователям основание предполагать, что ро диной богатыря был город Карачев близ Моровийска на Черниговщине.

Илья тридцать лет и три года не мог ходить и, едва поднявшись на ноги, сделался олицетворением несокрушимой силы богатырской дружины.

Илья Муромец – воин, защитник родины. В одной из былин он говорит:

 
У меня сделаны заповеди великий (…)
Сохранять мне надо стольный Киев-град,
Сберегать я буду церкви Божии,
Сохранять буду веру православную.
 

В отличие от большинства эпических героев, Илья Муромец наделен не только силой и храбростью, но и вполне определенным мировоззрением. Он отвергает общепринятое в Средние века представление о том, что долг воина заключается прежде всего в верной службе своему господину. К князю Владимиру Илья относится критически и определяет смысл своей жизни следующим образом:

 
Я иду служить за веру христианскую,
Да за землю российскую,
Да за славный за Киев-град,
За вдов, за сирот, за бедных людей (…).
 

Был ли у Ильи Муромца исторический прототип, или он представляет собой собирательный образ – неизвестно. В летописях имя Ильи Муромца не упоминается ни разу. Но известно, что в XII веке в Киево-Печерской лавре рядом с Нестором-летописцем и первым русским иконописцем Алимпием был погребен некий Илья из Мурома.

Кий

Кий – герой. Кий с младшими братьями Щеком и Хоривом – основатель Киева: каждый основал поселение на одном из трех киевских холмов.

Археологические раскопки, проводившиеся на территории Киева в XIX–XX веках, показали, что уже во II веке н. э. там существовали три поселения, впоследствии слившиеся воедино.

В летописях, составленных в XII веке, приводится рассказ о легендарных основателях Киева. Рассказ этот очень краток: «И были три брата: один по имени Кий, другой – Щек, и третий – Хорив, а сестра их была Лыбедь. Сидел Кий на горе, где ныне подъем Боричев, а Щек сидел на горе, которая ныне зовется Щековица, а Хорив на третьей горе, которая прозывается по нему Хоревицей. И построили городок во имя старшего своего брата, и назвали его Киев».

Младшие братья и сестра, по мнению большинства исследователей, являются чисто легендарны ми персонажами, вымышленными для того, чтобы объяснить названия холмов Щековица и Хоревица и реки Лыбедь. Старший же брат, Кий, вероятно, является личностью исторической.

Другое предание связывает происхождение Днепра с божьим ковалем: кузнец победил змея, обложившего страну поборами, впряг его в плуг и вспахал землю; из борозд возникли Днепр, днепровские пороги и валы вдоль Днепра (Змиевы валы). Имя Кий, возможно, означает «кузнец».

Лыбедь

Лыбедь – героиня, сестра трех братьев, родоначальников племени полян: Кия, Щека и Хорива. Предание о происхождении полян, описанное в летописи, соотносится с мифологическим сюжетом, в котором действуют три брата и сестра. Героиня фольклора Белая лебедь, богатырша, владеет живой водой и молодильными яблоками, за которыми посланы ее братья. Ее имя соотносится с названием Девичь-горы, которая возвышается над рекой Лыбедь под Киевом.

Микула Селянинович

Микула Селянинович – пахарь-исполин – один из самых монументальных и загадочных образов русско го эпоса. Это гигантский осколок некогда бывшего цикла сказаний. В настоящее время известно лишь два былинных сюжета о Микуле Селяниновиче.

На княжий отряд нападают разбой ники, Микула обращает их в бегство, и Вольга награждает Микулу «тремя городами со крестьянами». Былина заканчивается тем, что Микула Селянинович называет свое имя. Это свидетельствует об особой значительности и изначальной общеизвестности этого образа. По мнению многих исследователей, он принадлежит к древнейшему пласту русского эпоса и первоначально был не просто земледельцем, а богом земледелия. Не случайно противопоставление Микулы Вольге и явное первого над вторым превосходство. Дело в том, что Вольгу обычно отождествляют с богом охоты. В древнейшие времена охота была для человека основным источником существования, а затем, в конце каменного века, ее сменило земледелие. Таким образом, то, что в былине Микула оказывается сильнее Вольги и всей его дружины, верно отражает процесс исторического развития.

В другой былине Микула Селянинович противопоставляется богатырю Святогору. Святогор – также один из древнейших мифологических персонажей русского эпоса. Он олицетворяет абсолютную вселенскую силу. Сильнее него нет никого на свете, он настолько огромен и тяжел, что его «не держит Мать сыра земля», и он ездит на своем богатырском коне по горам. В этой былине образ Микулы приобретает особое звучание.

Однако со временем образ Микулы стал восприниматься иначе – как олицетворение русского крестьянина-труженика.

Морской царь

Морской царь – владыка всех вод, омывающих землю. По древним славянским преданиям, все моря и океаны – это кровь Морского царя, а реки – его дочери. Когда он веселится в своих пышных подводных чертогах, то разыгрывается непогода и бушующая стихия топит корабли. Дабы умилостивить царя, корабельщики опускают за борт хлеб-соль, а случалось и людей по жребию, как в былине о Садко.

Иногда в сказках Морской царь является в виде лютого жеребца, которого должен объездить могучий богатырь.

У Морского царя и его супруги царицы Водяницы многочисленная семья, много дочерей, которые являются девами моря с рыбьими хвостами. Считается, что со временем все дочери Морского царя превратились в большие реки. В этом чувствуются отголоски древнего обожествления природы, в частности, вод земных.

Орей

Так народная память называет отца легендарных Кия, Щека, Хорива и сестры их Лыбеди, поставивших город Киев, «мать городов русских», и положивших начало нашему славянскому Отечеству. Таким образом этот герой может считаться прародителем русских людей.

Отреченные (отменные) книги

Книги, от которых следовало отречься, которые надо было отменить. Это волшебные, чародейные, гадательные и всякие от церкви возбраняемые книги и писания, привезенные на Русь из Византии и отчасти с Запада; к ним причислялись и те листы и тетрадки, в которых записывались народные заговоры, приметы и суеверные наставления. Официально запретными и подлежащими немедленному уничтожению огнем признавались такие книги.

«Остролог» (другие названия: «Мартилой», «Острономия», «Звездочетец» и «Зодий»). Это – сборник астрологических замечаний о вступлении солнца в различные знаки зодиака, о влиянии планет на счастье новорожденных младенцев, а также на судьбы целых народов и общественное благоденствие: будет ли мор или война, урожай или голод, повсеместное здравие или моровая язва.

«Рафли» – астрологическая книга, разделенная на двенадцать схем, в которой трактуется о влиянии звезд на ход человеческой жизни. Судившиеся, как скоро доходило до судебного поединка, призывали на помощь волхвов – «и в те поры волхвы и чародейники от бесовских научений им творят, кудесы бьют и в Аристотелевы врата и в Рафли смотрят, и по планетам гадают…»

«Аристотелевы врата» – перевод средневекового сочинения, составление которого приписывалось Аристотелю. Книга эта, сверх нравственного наставления, со держит сведения по астрологии, медицине и физиогномике; она состоит из нескольких отделов, называемых вратами.

«Громник» (или «Громовник») – заключает в себе различные, расположенные по месяцам, предзнаменования (о состоянии погоды, о будущих урожаях, болезнях и прочем), соединяемые с громом и землетрясением; к этому присоединяются иногда и заметки «о состоянии луны право или полого», с указанием на значение таких признаков в разные времена года.

«Молник» (или «Молнияник») – здесь собраны сведения, в какие дни месяца что предвещает удар молнии.

«Коледник» (или «Колядник») – содержит в себе приметы, определяемые по дням, на какие приходится рождество Христово (праздник Коляды), например: «Если будет Рождество Христово в среду – зима велика и тепла, весна дождева, жатва добра, пшеницы помалу, вина много, женам мор, старым пагуба».

«Мысленник» – вероятно, то же самое, что «Разумник», содержащий сказания о создании мира и человека.

«Волховник» – сборник суеверных примет, «еже есть се: храм трещит, ухозвон, воронограй, куроклик, окомиг, огнь бучит, пес выет» и проч. Некоторые статьи «Волховника» переписывались отдельно, под своими частными названиями, каковы: «Воронограй» – приметы и гадания по крику воронов, «Куроглашенник» – по крику петухов, «Птичник», или «Птичье чаровье» – по крику и полету птиц вообще, «Трепетник» – истолкователь примет, основанных на трепете различных частей человеческого тела.

«Путник» – книга о встречах добрых или злых.

«Зелейник» – описание волшебных и целебных трав (зелий) с указанием на заговоры и другие суеверные средства, употребительные в народной медицине; подобные тетрадки ходили в народе в списках и назывались еще «Травники», «Цветники», «Лечебники».

«Чаровник» – он состоит из двенадцати глав, сказания о блуждащих оборотнях.

«Метание» – книга гаданий посредством жребия. Желающие до просить судьбу метали жребии, то есть прутики (розги) с нарезанными на них чертами; вместо этих прутиков могли употребляться и помеченные точками игральные кости; по числу выпавших нарезок или точек определялся номер того изречения гадательной книги, которое должно было служить ответом на задуманный вопрос.

«Альманахи» – сборники, наполнявшиеся разными астрологическими предсказаниями.

«Сонник» – книга о разгадывании снов.

Эти книги постигла судьба, которая отражена в их названии – отреченные. Еще при Алексее Михайловиче, отце Петра Великого, когда произошел раскол церкви при патриархе Никоне и «наводился порядок» в духовной жизни населения страны. Эти книги сжигались возами, их почти не осталось, этот пласт культуры восстановить очень сложно.

Пастухи

Человек, способный следить за общим крестьянским стадом. Люди обыкновенно выбирают в пастухи чело века безземельного, неспособного по слабости здоровья или по иным причинам к полевым работам. Но при этом принимается во внимание, что если пастух и немощен телом, то взамен владеет особой неизъяснимой и таинственной силой, при помощи которой влияет на стадо и спасает его от всяких бед и напастей. Таких необычайных пастухов очень много в лесных местностях. Здесь верят, что они (по словам пастушьего заговора) оберегают скотину от лютого зверя черного, от широколапаго медведя, от перехожаго пакостника-волка, рыскуньи-волчицы, от рыси и росомахи, от змея и всякого зверя, и гада, и от злого и лихого человека. Эти заговоры пастухи обязаны знать прежде всего, так как крестьяне придают этому большое значение: если в прежние времена не слыхать было на пастухов жалоб, то, стало быть, и за говорные слова говорились ими не на ветер, стало быть, они действительно владели той силой, которая не каждому дается. Нет явных следов, чтобы пастухи знались с лешими или полевыми и прибегали к их помощи, но людская молва и в этих знахарях не прочь подозревать связь с чародеями и с самими лешими. Уверены люди, что для удачной пастьбы опытные пастухи обещают лешему корову или две, так как волков и медведей напускает на стада эта лесная нежить. Кое-где, самих леших из благоговения к их могуществу называют «пастухами», потому-де что они перегоняют с места на место скотину, которая, вследствие множества насекомых, в стада не сгоняется. Без помощи леших пастухам приходится туго, а лешие, начальствуя над зверями и перегоняя их с места на место, в пастушьих делах очень опытны.

От леших, между прочим, запасаются пастухи «спуском», то есть особым заговором, при помощи которого колдуны отыскивают потерявшееся животное, и сами этими чарами руководствуются.

Когда придет время спускать скот на пастьбу, пас тух у всякой скотины промеж ушей и с крестца состригает клок шерсти и закатывает его в чистый воск. Этот шарик он впоследствии прячет под камень, около того места, куда обычно ходит стадо на водопой, и предварительно читает длинный заговор, при чем шарик этот держит в одной руке, а в другую берет висячий замок. И сам пастух, и все хозяева крепко верят в охранительную силу этого заговора. Перед первым выгоном скота на пастбище производится еще особый обряд «обхода», необходимый для того, чтобы стадо не расходилось летом и не блуждало бы по лесам. Заключается этот обряд в том, что пастух обходит стадо со свечой, с которой стояли светлую заутреню. Часть этой свечи он заделывает в свой берестяной рожок и уверен, что на звук такого рожка скот станет сходиться скорее и охотнее, а хищные звери быстрее убегать прочь.

Песиглавцы

Племя, враждующее со славянами в древности. Эти свирепые люди наводили страх на своих соседей, степных славян, поэтому народная фантазия рисовала их страшными красками. Песиглавцы бы ли существа с песьими головами и мордами, а потому отличались необычайной выносливостью, свирепостью и жестокостью. Однако славянские племена были тоже неробкого десятка, тем более, как отмечал еще Геродот, были довольно сообразительны, поэтому в конце концов смогли противопоставить безудержной злобе песиглавцев хитроумие и смекалку. Постепенно племя это было все повыбито в войнах, до которых песиглавцы были большие охотники, – и никого из них на свете не осталось.

Печники-каменщики

Люди совершенно незаменимой профессии в славянском суровом для проживания мире. Прославились они злыми шутками, и притом на всю Святую Русь. В любом славянском поселении непременно было такое жилище, которое было покинуто его хозяевами от страха и невозможности в нем проживать. В таких запустелых домах поселяются черти, по ночам возятся на чердаках и швыряют чем попало и куда попало. Как только кто-нибудь поселится в таком доме, в первую же ночь слышится голос: «А, окошко вставили, двери сделали!» – и поднимется вслед за тем шум, а наутро оказывается, что все стекла в окнах и дверях выбиты.

Иногда эти мастера сговаривались и вмазывали в трубу две пустые незаткнутые бутылки по самые горлышки. Станут говорить хозяева: «Все бы хорошо, да кто-то свистит в трубе – страшно жить». Пригласят других печников: «Поправить, говорят, можно, только дорого возьмем». Сделают, но вместо бутылок положат гусиных перьев, потому и не получат должного расчета. Свист прекратится, но кто-то станет охать да вздыхать. Опять обратится хозяин к печникам, отдаст уговорные деньги на руки вперед, и все успокоится.

Погрубее и попроще месть обсчитанных печников заключается в следующем: один кирпич в трубе закладывается так, что печь начинает постоянно дымить, а плотники засовывают в пазах между венцами во мху щепочки, которые мешают плотной осадке. В этих местах всегда будет продувать и промерзать. Точно так же иногда между концами бревен, в углу, кладут в коробочку камни: не вынувши их, нельзя плотно проконопатить, а затем и избы натопить: Под коньком на крыше тоже прилаживается из мести длинный ящичек без передней стенки, набитый берестой: благодаря ему в ветреную погоду слышится такой плач и вой, вздохи и вскрики, что простодушные хозяева предполагают тут что-либо одно из двух: либо завелись черти-дьяволы, либо из старого дома ходит сжившийся с семьей доброжелатель-долговой и подвывает: просится он в новый дом, напоминает о себе в тех случаях, когда не почтили его зовом на новое житье, а обзавелись его соперником.

Всех этих острасток совершенно достаточно для того, чтобы новоселья обязательно справлялись с таким же торжеством, как свадьбы: с посторонними гостями и подарками, с приносом хлеба-соли и с самыми задушевными пожеланиями.