Текст книги "История, мифы и боги древних славян"

Крестьяне, пытаясь защитить свои посевы, нередко проводили купальскую ночь в поле. Защитной мерой от ведьм считались купальские костры в полях. В некоторых местностях молодежь специально ходила по полям с песнями, нося шесты с горящими наверху факелами, – «ведьму гоняли купальскую».

От колдовских действий в купальскую ночь мог пострадать и домашний скот. Колдуны и ведьмы, обернувшись собакой, свиньей или другим животным, проникали в чужой двор и доили коров, чтобы «отнять» у них молоко, которое само стекает в подойник ведьмы. Чтобы ведьма не проникла в хлев, его накануне купальской ночи обходили с воскресной молитвой, а в дверях клали вырванное с корнем молодое осиновое дерево. С этой же целью на воротах чертили дегтем кресты, а перед ними клали борону вверх зубьями. Для отпугивания колдунов на ночь у окон и дверей клали также жгучую крапиву.

Поскольку в эти дни солнце находилось в зените, а растительность достигала пика цветения, то именно в ночь на Ивана Купалу собирали лекарственные травы и заготавливали с этого дня банные веники. Считалось, что в эту ночь цветет даже папоротник, и этим он открывает человеку спрятанные под землей клады.

В некоторых местностях совершали обряды, направленные на увеличение урожая. Так, на Смоленщине в ночь на Ивана Купалу девушки вместе с парнями ходили по домам; хозяева непременно угощали их специальным обрядовым блюдом «кулагой», в ответ на что девушки пели небольшие магические песенки.

В Костромской губернии накануне дня Купалы девушки в складчину готовили кашу из толченого ячменя, а вечером следующего дня ели эту кашу с маслом, после чего в течение всей купальской ночи с песнями ходили по деревне и полям. В некоторых местностях в день Ивана Купалы девушки шли в ржаное поле с обетной кашей, обходили посевы до десяти раз и совершали здесь же обрядовую трапезу. В Новгородской губернии кашу варили прямо в поле.

Праздник Ивана Купалы считался временем молодежи и молодых пар. В эту ночь им дозволялось буйное поведение с разными бесчинствами. В купальскую ночь парни, как правило, объединялись в группы и разгуливали по деревне. Они шумели, буянили, припирали дровами и сельскохозяйственными орудиями ворота и двери домов, закладывали печные трубы бочками и разным хламом, на проезжую дорогу сваливали в огромную кучу все, что попадалось на глаза во дворах и лежало без присмотра, выводили скотину из хлева и привязывали ее к двери в избу. В эту же ночь снимались запреты на любовные игры.

Кострома – в народных обрядах сезонный мифологический персонаж, являющийся воплощением весны и плодородия. Этот праздник означал проводы весны и встречу лета и должен был усилить плодородие земли.

На празднике Кострому изображала молодая девушка, закутанная в белые простыни, с дубовой веткой в руках, идущая в сопровождении хоровода.

Также проводились ритуальные похороны Костромы, и в таких случаях делали соломенное чучело. Само имя «Кострома» происходит от «костра» – «солома для сжигания». Это чучело каким-либо образом хоронят (сжигают, разрывают на части) с обрядовым оплакиванием и смехом, но Кострома воскресает. Значение обряда – в возрождении сил природы.

В более позднее, христианское время, обряды с Костромой совершались в конце всесвятской недели, в воскресенье, которое называлось в различных местных традициях «русальным», «петровским», «всесвятским заговеньем». Реже обряд совершался в Духов день.

Как уже говорилось выше, у славян не сохранились сведения о полном пантеоне высших богов, божеств и духов. Все, что сейчас известно, берется из летописей, сочинений христианских писателей против язычества, записок иностранцев о славянах и русах, из сохранившихся народных обрядов, легенд, сказаний. Именно поэтому про некоторых божеств известно буквально пару предложений, о других – только имя, а третьи и вообще находятся под вопросом: был ли такой бог, или это ошибка писателя, который не расслышал или неправильно прочитал?

Белобог – его существование также находится под вопросом. Это мог быть бог у западных славян. Ученые предполагают такую возможность, поскольку есть его антипод – Чернобог. Кроме того, среди священных лесов и гор древних славян есть несколько с названием «Белый бог».

Однако его имя появляется в трудах исследователей только с XVI века, где он определяется как бог удачи и счастья. Никаких более древних известий о нем нет.

Джевана (Девана) – в западнославянской мифологии богиня охоты. Об этом пишет Я. Длугош в XV веке. Другие исследователи с сомнением относятся к списку Длугоша, так что наличие этой богини также находится под вопросом.

Желя – богиня печали, плача, скорби по умершим, ей приносятся погребальные обряды. Упоминается в «Слове о полку Игореве»: «… за ним кликну Парна и Жля, поскачи по Русской земли». Также чешский хронист середины XIV века упоминает идола Zelu. В немецком переводе «Хроники Дилимила» XIV века есть слова: «Зелу был их бог» (они – это князья чехов). Вацлав Гаек из Либочан в «Чешской хронике» (1541 г.) говорит: «734 г…. статуя из золота в виде человека, сидящего на троне была вылита, что несла образ и имя бога Зелу. Ее поместили в особом святилище внутри дворца, и каждый князь ее с особой набожностью почитал, бросая в огонь вместо фимиама обрезанные волосы и ногти».

И однако такие упоминания являются только косвенными доказательствами, а прямых описаний существования такого божества, поклонения ему у восточных славян нет. Поэтому кто-то считает, что такое божество было, кто-то – что это злой дух, кто-то – это эти слова не являются именами вообще.

Жива – западнославянское женское божество, главное в земле полабов. Возможно, богиня жизни и плодородия. Ее упоминает Гельмольд в «Славянской хронике».

Карачун – в народной демонологии божество смерти, подземный бог, злой дух. Древние славяне верили, что он повелевает зимой и морозами и укорачивает светлое время суток. Слуги его – медведи-шатуны, в которых оборачиваются бураны, и метели-волки. День его – день зимнего солнцеворота, когда ночь длиннее всего.

До сих пор в языке «карачун» – синоним смерти.

Лель – впервые это имя упоминается у польских исследователей народной культуры в XVI веке. На самом деле ни одного упоминания этого бога в письменных источниках не существует, а имя его выводится из многочисленных припевов народных песен «Лада, лада, Лели, Лели, Пол ели». Эти слова воспринимались писателями как имена богов, которых призывают поющие. В России конца XVIII и первой половины XIX веков, опираясь на польские работы, не сомневались в существовании у язычников славян и русских бога любви и браков Леля. Однако поскольку никаких других подтверждений его существования нет, то сейчас считается, что этот бог был придуман, чтобы мифология славян была «не хуже», чем античная.

Леля – богиня девичьей любви, покровительница влюбленных, красоты, счастья, богиня весны и первой зелени. Дочь Лады. Однако существование такой богини не подтверждается никакими записями и основано исключительно на припеве свадебных и других народных песен. Правда, песни с этим припевом есть не только у восточных славян, но и у поляков, болгар, сербов. То есть это слово, как минимум, очень древнее и могло означать что-то.

В народном календаре цикл весенних обрядов начинался днем прилета жаворонков – 9 марта (22 марта по новому стилю). Люди встречали птиц, выходя на вершины холмов, разжигали костры, парни с девушками водили хороводы.

Существовал и особый девичий праздник – ляльник, который проводился 22 апреля (5-го мая). Самая красивая девушка, увенчанная венком, сажалась на дерновую скамью и играла роль Лели. По обе стороны от неё ставились приношения (хлеб, молоко, сыр, масло, сметана). Девушки водили хоровод вокруг торжественно восседавшей Лели.

Академик Б.А. Рыбаков считает, что богиня Леля была, другие ученые с этим не соглашаются.

Мара – у славян призрак, видение; дух в облике женщины, Смерть. У западных славян якобы была богиня Морана (Маржана) с этими функциями, но источники, в которых она упоминается, вызывают сомнения в своей подлинности. В России этот дух крестьяне описывали как высокую женщину или сгорбленную старуху с длинными распущенными волосами; иногда как красивую девушку в белом, иногда как женщину, одетую в чёрное и рвань.

Она появляется в полдень или полночь и предвещает недоброе.

Переплут – восточнославянское божество, упоминаемое вместе с берегинями в словах против язычества. Данных о нем мало, и непонятно, был ли вообще такой божок. Он упоминается в «Слове святого Григория» по Софийскому списку и «Слове Иоанна Златоуста о том, како первое погании веровали в идолы», но там о нем конкретно ничего не говорится, только имя. Даже значение имени остается неясным.

Поревит – пятиликий бог у венедов, храм которого находился в городе Коренице на острове Рюген. Поревит изображался без оружия и был вторым в числе трёх богов, почитавшихся в Коренице, вместе с Руевитом и Поренутом. Храмы в Коренице были разрушены в 1168 году, когда был уничтожен и знаменитый храм Святовита в Арконе.

Поренут – божество венедов. Функции этого бога неясны. Его идол стоял на острове Рюген в городе Коренице. У него было четыре лица на голове и пятое на груди, левой рукой он касался лба, а правой – бороды. Даны разрушили храмы венедов в 1168 году.

Прове – Гельмольд в «Славянской хронике» пишет, что он был богом вагров, балтийских славян, и ему была посвящена священная роща. Прове часто отождествляют с богом Проном, чтимым в том же Ольденбурге, описание которого дает Конрад Бото «Саксонской хронике» (1492).

Радагаст (Радегаст) – западнославянский бог, бог племени ратарей и племенного союза бодричей. Об этом пишут различные средневековые хронисты.

Большой храм был в Ретре, главном городе племени ратарей, город находился в земле лютичей, на мысу у озера. В храме стояли идолы Радагаста и других богов и богинь в доспехах и с оружием. При храме Радагаста всегда содержался священный конь – оракул. Жрецы гадали по тому, как он переступал через копья. В 1065 году полабские славяне восстали, убили немца-епископа Иоанна, а голову его принесли в жертву Радагасту. Корона Радагаста еще в XV веке хранилась в церкви в Гадебуше, вставленная в западное крыло.

Однако отнюдь не все ученые убеждены в том, что этот бог действильно был. Дело в том, что Титмар Мерзебургский первый из хронистов сообщает, что в земле славянского племени редарей есть город Радогощ, в котором поклоняются главному богу Сварожичу. А полвека спустя Адам Бременский пишет уже о городе Ретре и боге Радагасте. Исследователи считают, что он ошибся и перепутал название божества и города.

Ругевит – семиликий бог войны у венедов, храм которого находился на острове Рюген. Он был разрушен данами в 1168 году, вместе с остальными храмами венедов.

Чернобог – у балтийских славян злой бог, приносящий несчастье. В «Славянской хронике» Гельмольда (сочинение XII века) описан ритуал, связанный с Чернобогом, который проходил у западных славян в его время. И он там прямо пишет: «злого бога они на своем языке называют дьяволом, или Чернобогом, то есть черным богом».

Упоминает Чернобога Пётр Альбин в «Миснейской хронике» 1590 года: «славяне для того почитали Чернобога, как злое божество, что они воображали, будто всякое зло находится в его власти, и потому просили его о помиловании, они примиряли его, дабы в сей или загробной жизни не причинил он им вреда».

Борьбу Чернобога и Белобога упоминает автор «Истории Каменской епархии», но это уже XVII век.

Чур – некоторые исследователи считают, что так именовали славянского бога родового очага, оберегающего границы земельных владений. Эта версия была популярна в XIX веке, и она даже есть в Словаре Брокгауза и Ефрона, однако уже тогда были большие сомнения в существовании подобного бога, и сейчас эти сомнения стали только сильнее.

Яровит – у балтийских славян бог войны.

А.С. Фаминцын, исследователь XIX века, в труде «Божества древних славян» пишет о нем: «В Гавельберге в честь этого бога в середине апреля отправлялось торжество, причём город отовсюду был окружён знаменами. Это последнее обстоятельство указывает на воинственный характер Яровита. О Яровите, почитавшемся в Волегасте, читаем у Герборда, что в святилище этого бога, на стене, висел огромной величины щит, обтянутый золотом и искуснейшей работы; никому из смертных не дозволено было прикасаться к нему в обыкновенное время, ибо язычники соединяли с этим какое-то религиозное предзнаменование; щит был посвящён богу Яровиту, «по-латыни называемому Марсом» – прибавляет Герборд – и только в военное время мог быть тронут с места. Тогда его несли впереди войска и верили, что через это останутся победителями в битвах».

Также Яровиту был посвящён весенний праздник плодородия, он властвовал над зеленью и плодами земли.

Как и все племена, славяне жили в мире, населенном не только богами верхнего мира, но и духами в мире, окружающем их. Духи были в каждом доме, в каждом лесу и в каждой речке. Божеством была сама Мать – Сыра земля, и к ней следовало относиться с уважением, чтобы она не рассердилась. Каждый ребенок в своей семье, а потом от окружающих учился этому и, став взрослым, передавал эти знания своим детям.

Мать – Сыра земля представлялась живым существом. Она была матерью и кормилицей всего, что находилось на ней. Земля дарует богатство тем, кто почтительно к ней относится. Земля была символом богатства и изобилия, именно поэтому на свадьбе невесте желали быть здоровой, как вода, и богатой, как земля.

Поскольку Земля рожает новый урожай, она уподоблялась женщине. Дожди оплодотворяли ее. Поэтому в заговорах часто употреблялась формула: «Земля – мать, небо – отец».

Считалось, что у земли есть именины, которые в христианское время совпали с Духовым днем. В этот день категорически запрещалось пахать, боронить и вообще заниматься какими-либо земляными работами, например, втыкать в землю колья.

С принятием христианства образ Матери-земли сблизился с образом Богородицы, постепенно сложившись в культ Богородицы-земли. В некоторых местностях в начале сева проводились обряды почитания Богородицы.

Своих духов-покровителей имело и все на земле.

Лес защищал леший. Имя его буквально значит «лесной». Как выглядит леший – каждый из видевших его рассказывал по-своему. То это великан выше деревьев, то маленький сгорбленный старичок, который за кустом спрячется. Иногда он покрыт мехом, а иногда одет, но одежда запахнута на «женскую» сторону. Волосы у него длинные, серо-зеленоватые, а на лице нет ни ресниц, ни бровей, глаза зеленые. Обычно леший ходит неподпоясанным. А если присаживается на пенек, то всегда кладет левую ногу на правую.

Леший имеет свойство быть невидимым. Но его присутствие можно понять по внезапному порыву ветра или ниоткуда взявшемуся эху. Его можно увидеть, если смотреть через три бороны, поставленных так, чтобы можно было сидеть в середине между ними, или через хомут. Лучше всего действует взгляд через правое ухо коня. Тогда ему никакая магия не поможет. Но при желании он покажется сам.

В XVIII веке считалось, что леший похож на греческого сатира: выше пояса человек, но на голове козьи рожки, уши и борода, а ниже пояса – козлиное туловище с хвостом, на ногах раздвоенные копытца. В XIX веке его уже представляли просто старичком в белой одежде.

Как и у других представителей нечистой силы, у него нет тени, но в лесу или ночью это трудно заметить.

Если леший обойдет человека, замкнув круг, то человек не сможет переступить черту и будет метаться внутри. При этом тот же круг снаружи не могут переступить дикие звери, так что человек будет в безопасности. Шутки лешего бывают недобрыми: он примет облик знакомого человека, заговорит и заведет в самую чащу леса.

Чтобы леший отстал, нужно вывернуть наизнанку одежду, переменить обувь. Можно съесть зубчик чеснока или хотя бы произнести слово «чеснок». И между прочим, леший не переносит ругань.

Поздней осенью леший впадает в спячку, а перед этим он воет и плачет, досадуя, что кончилось лето.

Много разных легенд и преданий существует о том, откуда взялись лешие. Где-то считали, что лешие были всегда, появились с первыми же лесами и охраняли их. Во Владимирской губернии рассказывали, что лешие – это проклятые люди, и при сотворении мира их не было. Они появились в библейские времена, когда Моисей выводил евреев из египетского рабства. Им нужно было перейти море, и Моисей с божьей помощью разделил море. Евреи перешли его, а преследовавшие их египтяне, проклятые Моисеем, были либо поглощены морем и превращены в водяных или русалок, либо, если стояли в тот момент на берегу, в леших.

Более приземленная версия утверждает, что лешими становятся умершие люди, которых не похоронили на кладбище на освященной земле. Это самоубийцы, пьяницы, беспричинно умершие. Их называли «заложными покойниками», выносили на болота, в овраги или копали специальные ямы и ни в коем случае не забрасывали землей. Считалось, что такие люди, умершие ранее отведенного им срока, осквернят землю, лишат её силы, что приведет к неурожаю. Но это были очень злобные лешие. Они пугали и путали людей, попавших в их лес, могли защекотать их до смерти. Некоторые из них даже становились людоедами.

Другое дело – не погребённые невинно убиенные. Они становятся хорошими лешими, защищают убогих и обиженных.

Очень часто лешими становятся проклятые в сердцах матерями дети, как мальчики, так и девочки. Особенно это опасно, если мать скажет такое в бане или если ребёнок в этот момент находится в поле или лесу. Вернуть такого ребёнка домой практически невозможно.

Еще один вариант: лешие нарождаются от любви лешего и человеческой женщины. Леший очень сластолюбив. Ходило множество рассказов, как лешие, по взаимному согласию или обманом, уводили девушек или молодых женщин в свои жилища. Став женой лешего, женщина рожала множество детей.

Иногда леший принимал облик какого-либо мужчины и под его видом заявлялся к «жене». Женщина, ничего не подозревая, принимала его. Если от такой связи рождался ребенок, то леший сразу после родов забирал его к себе.

У лешего есть дом и свое хозяйство. Кони у него необычные – в них он превращает попавших под его власть мужчин. Домашнее имущество лешие, как правило, не изготавливают сами, всем добром они разживаются за счёт легкомысленных людей, которые всё делают без благословения.

На русском Севере считалось, что с лешим можно договориться о помощи. За одну-две пожертвованных ему коровы он все лето будет оберегать скот от болезней и хищных зверей. Без разрешения лешего ни один волк не посмеет напасть на скотину. Если животное пропало, нужно идти в лес, встать на сосновый пень и трижды спросить, не забрал ли он корову в счет платы за услуги. Если это так, то искать не имеет смысла.

Охотники тоже могли просить помощи лешего. Для этого они снимали нательный крест, приносили в лес святые дары от причастия, держа их за щекой, не глотая. Заделывали их в берёзу, вырубив в ней предварительно углубление, и стреляли в дерево через плечо. После исполнения этого обряда леший помогал охотнику во всём. Если же надо было избавиться от присутствия лешего, то следовало либо произнести слово, которое леший первым сказал при встрече, либо запастись крестиком из рябиновых палочек, поскольку известно, что это единственное дерево, которого боится леший.

Вполне возможно, что в древние времена матриархата лес охраняли не хозяева, а хозяйки. С тех пор прошло много веков, и рассказы о хозяйке леса встречаются очень редко.

Её в разных областях называют лешачиха, лесаня, лешевица, лешовка. Постепенно ее образ стал путаться с другими духами, например с русалками, так что где-то ей приписывают привычки сидеть под луной и расчесывать длинные волосы. Но лешачиха живет в лесу, она высокая, с широкой костью, тело заросло волосами, и ужасно неряшливая. Именно поэтому леший соблазняет человеческих женщин.

Лешачиха ворует у людей еду и детей. Причем только некрещёных младенцев и проклятых детей. Поскольку лешенята исключительно безобразны, капризны и крикливы, то вместо похищенного ребенка человека лешачиха часто подбрасывает в люльку своего младенца. Что это подкидыш, становится понятно только спустя время, когда ребенок подрастет и станет видно, какой он страшненький и необучаемый.

Проклятые дети, если они достаточно большие и умелые, становятся слугами у лешачихи. Они не только помогают ей по хозяйству, качают вопящих детенышей, но и воруют. Таких детей, если они входят в дом, люди не видят, а вот когда они просят на дороге, то становятся видимыми. Отмолить попавшего к лешим ребёнка бывает очень трудно, но даже если это и удаётся, то такие дети долго не живут.

Некоторые лешачихи живут одиноко или заводят любовников среди рубщиков леса, которые подолгу живут в лесных избушках. Они оборачиваются в жен и посещают «мужей». Но это опасно для мужчины, он начинает чахнуть и умирает. Если же он что-то заподозрил, то нужно пришедшей «жене» надеть на шею крест, тогда она либо пропадет, либо превратится в простую женщину, если была проклятой. А еще можно отстегать рябиновым кнутом.

Иногда лешачихи уводят человека в лес навсегда, беря его в законные мужья. Они живут в самых глухих местах на Севере, посреди лесов. Детей у них не больше четырёх, но живут они счастливо, потому что даже на святой неделе, когда всякий пропащий может вернуться домой, никто из них не возвращался.

Водяной – хозяин всякой воды. Его называют еще воловиком, водяным дедушкой, иногда – речным барином или даже царём. Говорят, что он злобен, хитёр и злопамятен. Человека он предпочитает в виде утопленника и поэтому всегда препятствует людям, которые стараются спасти утопающего. Водяные утаскивают людей к себе на дно, пугают и топят купающихся. Женятся они на русалках или красивых утопленницах.

На внешность он непривлекательный, но вообще описания его сильно разнятся. Он стар. Некоторые видят, что он черный, кто-то утверждает, что он покрыт шерстью, другие говорят, что на нем есть одежда, третьи утверждают, что он покрыт мхом и болотной травой. У него длинная зеленая борода, и он любит подниматься по ночам в полнолуние, сидеть на прибрежных камнях и расчёсывать бороду.

Лицом водяной схож с человеком. Глаза у него большие, с ладонь величиной, и красные, а нос – как сапог.

Водяной может превращаться в рыбу, и если рыбаки по незнанию пытаются его поймать, он топит лодку или мстит по другому. Он не любит ночного лова с подсветкой – это ему мешает.

Водяные могли жить в глубоких запрудах, часто – под водяной мельницей, почему мельники считались колдунами (водятся с нечистой силой). Чтобы задобрить, водяным приносили в жертву черного козла или черного петуха; существовал обычай держать на водяных мельницах черных животных, они нравятся водяному. По поверьям, у водяного были коровы черного цвета. Самое ненавистное водяному животное – заяц; он также не может терпеть, когда на воде свистят: гнев водяного вызывает огромную бурю.

По народным верованиям, водяные либо появились вместе с водой, чтобы ее охранять, либо произошли от заложных покойников (как и лешие), которых сбрасывали в реки и озера.

Берегиня – дух воды, хранительница рек, водоемов. Обычно это молодая стройная женщина, она очень хороша собой: полногрудая девушка с зелёными глазами. Перед человеком она появляется либо нагой, либо одетой в одну рубаху, без опояски. У нее длинные распущенные волосы светлого или зелёного цвета. Между пальцами у нее есть перепонки, как у водоплавающих, а вместо ног – рыбий хвост.

Живут берегини в воде, предпочитая пустые и глухие места, но иногда выходят на берег. Обычно это бывает на Русальную неделю. Берегини вместе купаются, поют песни, качаются на ветвях, аукаются меж собой, вьют венки, водят хороводы. Когда они плещутся в воде, то любят путать сети у рыбаков, а у мельников портить жернова и плотины. Играя, они похищают у женщин нитки, пряжу. Иногда для шутки они могут защекотать прохожего, и тогда нужно иметь при себе веточку полыни, которую следует бросить им в лицо. По окончании Русальной недели берегини покидают землю.

У берегини есть волшебный гребень. Когда она расчесывает им волосы, с них струится вода, если же ее волосы высохнут – она умрет. Поэтому берегиня никогда не отходит далеко от берега.

В берегинь превращались невесты, умершие до свадьбы. Каждого парня берегини считали своим утраченным женихом и часто сводили их с ума своей красотой.

Берегини добрые и помогают людям добраться до берега целыми и невредимыми, защищают их от проказ водяного, чертей и кикимор.

Русалка – дух воды у славян, но в отличие от берегинь – вредный.

Как ни странно, иногда они могут жить не в воде, а в поле – полуденицы, или на деревьях – «древесные русалки». Берегини тоже относятся к русалкам.

Представляются в виде красивых девушек с длинными волосами, однако в некоторых местностях их описывают как косматых безобразных женщин (на севере России). Русалки всегда ходят с распущенными волосами, и по этому признаку их можно отличить от обычных людей, поскольку появление на людях в таком виде было совершенно недопустимо.

В русалок превращаются умершие девушки, преимущественно утопленницы, люди, купающиеся в неурочное время, те, кого нарочито утащил водяной к себе в услужение, некрещеные дети.

В Русальную неделю русалки выходят из воды, бегают по полям, качаются по деревьям, могут защекотать встречных до смерти или увлечь в воду. Особенно опасны в четверг – русальичин день. Поэтому в эту неделю нельзя купаться.

Домовой – дух дома. Он оберегает жилые и хозяйственные постройки, следит за порядком в доме, помогает и даже предупреждает их о грядущих бедах.

О популярности домового в народе свидетельствует то, что Русский демонологический словарь приводит 46 его различных наименований: батюшка, соседушко, кормилец, конюшник, хлевник и т. д.

Домовой обычно невидим, но может и показываться людям. Его представляли в виде неуклюжего мужичка с толстыми руками и ногами. Он весь зарос шерстью. Говорит домовой редко, сообщая о будущем звуками (стуком), а если и пользуется речью, то она похожа на шелест листьев или завывание ветра.

Спящих домовой щиплет или, наваливаясь, душит, но не до смерти. Чтобы отогнать от себя шалящего домового, надо выругаться, он очень не любит нецензурную брань.

Однако с домовым лучше жить в мире, для этого издревле ему ставили угощение: крепко посоленный кусок черного хлеба и пару ложек гречневой каши. Можно также предложить и свои любимые блюда.

Домовой занимается не только людьми в доме, но и животными. Если ему животное нравится, он о нем заботится. Но если он невзлюбил животное, то не дает ему покоя: щиплет и дергает за шерсть, у лошадей путает гриву. Он не дает животному спокойно есть, гоняет его. Чтобы перебороть эту беду, надо перед покупкой животного положить кусок крепко посоленного хлеба на спинку стула или деревянную ручку кресла. Если за ночь кусок исчезнет или упадет, домовой согласен с выбором. Приведя животное домой, нужно провести его через расстеленный на полу мехом вверх овчинный тулуп.

Также домовой не любит, когда в доме напряженная обстановка, частые ссоры. Тогда он будет бушевать и все портить. Он будет шуметь, стучать по ночам, душить сонных людей. В таких случаях можно попробовать с ним договориться. В полнолуние в полночь нужно встать лицом к луне и сказать: «Хозяин, встань передо мной, как лист перед травой, ни черен, ни зелен, а таков, каков я сам. Я принес тебе красное яичко». Домовой обязательно должен появиться. Ему отдают яйцо, и он перестает буянить. Но договор нужно держать в тайне, иначе быть беде.

Если по-хорошему договориться не удавалось, приходилось идти к колдуну и просить помощи.

В чистый четверг нужно налить в миску борща с гречневой кашей, взять кусок крепко посоленного хлеба и отнести на чердак. Там поставить на центральную балку. Если домовой примет угощенье, то расплатится за него неразменным рублем.

Когда семья переезжала на новое место жительства, домового забирали с собой. Лучше всего готовиться к переезду ночью, потому что домовой ведет ночной образ жизни и днем может проспать отъезд.

В разных местах перевозили его по-разному. В Казанской губернии брали лапоть, насыпали в него немного золы из печи, ставили на загнетку и говорили: «Дедушка домовой, вот тебе сани, поедем с нами». В Ярославской области ставили горшок гречневой каши в печь на ночь, просили домового переехать, а утром, не притрагиваясь к каше, переносили горшок в новый дом и ставили в новую печь.

Все знают, что первой в новый дом надо запускать кошку. При этом надо сказать: «Вот тебе, хозяин, мохнатый зверь на богатый дом». Если кошка ведет себя спокойно, то считается, что домовой доволен. Тогда и хозяевам можно заходить в дом спокойно.

Кикимора – домовой дух женского пола. В отличие от домового – она недобрый дух.

Она, как правило, не показывается людям, но все-таки кто-то ее видел, и в народе рассказывали, что она маленькая, безобразная, неопрятно одетая старушонка. Увидеть ее – к большому несчастью.

Характер у кикиморы вредный. Она очень любит безобразничать в доме: часто бьет посуду, рассыпает крупу, лук и даже ломает мебель, любит шуметь по ночам и пугать детей. Больше всего любит выдергивать по ночам волосы у мужчин и выщипывать перья у птиц. Иногда кикимора доделывает домашнюю работу, оставленную хозяйкой до утра и не убранную, и тогда путает нитки, бьет посуду, портит вышивку. На Рождество она может бесчинствовать целую неделю.

Кикимора в доме может появиться в двух случаях: если дом построен на месте захоронения самоубийцы или некрещеного младенца (ведь их хоронили на неосвященной земле и никаких отметок на этом месте не оставляли) и если кикимору призвали плотники-строители, которые обиделись на хозяев. Они делают тряпичную куклу, обмазывают птичьей кровью и вкладывают между бревен или кирпичей.

Избавиться от кикиморы очень трудно. Ее может отвадить от дома «куриный бог» – камень с дыркой внутри или горлышко разбитого кувшина с лоскутом кумача, которое вешали над насестом, чтобы кикимора не мучила кур, а также можжевельник, пояском из которого обвязывали солонки.

В народе считали, что кикиморами становятся младенцы, умершие некрещеными, или жертвы аборта (нерождённый ребёнок): сколько абортов сделала женщина, столько кикимор она породила; в момент смерти женщины все её кикиморы приходят к ней, чтобы увлечь её душу в адские миры.