Текст книги "Правогенез: традиция, воля, закон"

Глава 12
Генезис правовой культуры[699]699
  Глава подготовлена при поддержке гранта РФФИ № 20-011-00794 А «Государственно-правовые системы современного мира.


[Закрыть]

12.1. Соотношение феноменов «право» и «культура» в контексте теории правогенеза

Исследование правогенеза позволяет нам рассматривать право, как феномен, обусловленный не только юридической техникой государственного правотворчества и правоприменения, но и как социально-культурное явление, в своем возникновении и развитии определяемое комплексом факторов как объективного, так и субъективного характера. К числу таких факторов следует отнести специфику национальной правовой культуры, состояние правосознания общества и его членов и т. п.

В основе правовой культуры лежит два социальных феномена – право и культура. Как же они соотносятся друг с другом, кто определяет другого?

С точки зрения П. Сорокина, «право является элементом культуры»[700]700
  Сорокин П. Социальная и культурная динамика. М.: Центр социологических исследований, 2000. С. 47–48.


[Закрыть]. Согласно теории «множественности культуры», вытекает, что, какова культура, таково и право, так как право состоит в тесной связи со всей культурой этноса: его нравами, учреждениями, искусством и т. д.[701]701
  Gehlen A. Studien Zur Anthropologie und Sociologie. Paris, 1963. P. 64–65.


[Закрыть]

Право как продукт общественного развития характеризует культуру общества в целом[702]702
  Кононенко Б. И. Сущность культуры: закономерности ее функционирования и развития. М.: МЮИ, 1995. С. 17.


[Закрыть].

Р. А. Ромашов утверждает, что «право представляет собой прежде всего явление человеческой культуры и инструмент регулятивно– охранительной деятельности»[703]703
  Ромашов. Р. А. Право: нормативность и девиантность. СПб.: Алетейя, 2018. С. 106.


[Закрыть].

По мнению И. Л. Честнова, «право является одним из многочисленных взаимосвязанных и при этом автономных аспектов культуры. Изучение права, как и любого социокультурного явления, возможно только с позиции контекста, выступающего метаоснованием права. В этом смысле сущность, назначение права не могут находиться и быть обнаруженными в нем самом, а существуют в социокультурном, историческом контексте внутри социума, находящегося на определенном этапе своей эволюции»[704]704
  Честнов И. Л. Социальное конструирование правовой идентичности в условиях глобализации // Диалог культур и партнерство цивилизаций. IX Международные Лихачевское научные чтения. СПб., 2009. С. 415.


[Закрыть].

В смысле соотношения права и культуры представляется весьма плодотворной концепция, созданная знаменитым американским антропологом Клиффордом Гирцем. Согласно его идеям, в значительной степени восходящим к работам Э. Гуссерля через тексты С. Лангер и Г. Райла, культура состоит из ряда символических структур, культурных систем, в некоторой степени связанных друг с другом, но пользующихся известной степенью автономии. Такие структуры формируют системы символов, определяющих действия индивидов в определенной сфере, создающих модель мира и схему его изменения и позволяют индивидам сходно понимать социальные феномены и сходно действовать в определенных обстоятельствах[705]705
  Гирц К. Интерпретация культур. М.: РОССПЭН, 2004. С. 92–93.


[Закрыть].

Хотя сам Гирц не включал право в список исследованных им культурных систем, тем не менее тот факт, что этот список дополнялся им, предполагает, что он не является исчерпывающим.

Можно утверждать, что, являясь частью культуры, право вместе с тем отличается от других ее сфер, что и дает основания одновременно для сопоставления и противопоставления культуры и права. А именно:

– Право основано на исключительно рациональном, строго логичном подходе к жизни человека, к ее организации. Право сопровождает практически всю социальную и культурную историю человека. Право является необходимой предпосылкой и условием существования социального статуса личности как субъекта социума. Эмоциональность и тем более иррациональность в правовых отношениях однозначно оценивается как правовой «изъян», подрывающий основы права. В иных же сферах культуры эмоциональная составляющая является ценнейшим ее компонентом. Причем иные внеправовые сферы культуры также выполняют функцию регулирования общественных отношений и организации бытия человека. Однако в силу того, что духовная культура в своем арсенале имеет и внерациональные механизмы воздействия на человека, она (в отличие от права) часто выступает источником регулирования общественных отношений на внерациональном уровне. Так, религия, по крайней мере в современных ее формах, апеллирует к вере, любви, душе; мораль – к совести, чести, долгу; искусство – к эмоциям, вдохновению, интуиции. И в этом смысле культура обращается к «праву неписаному». Безусловно, с развитием экономики, цивилизационных отношений, возрастанием материальных потребностей общества, все большее значение приобретают утилитарно-прагматические ценности, и, следовательно, нормы права становятся все более популярным регулятором общественных отношений (в том числе в культурной сфере);

– Право принципиально отличается от других сфер культуры (религии, художественного творчества, философско-мировоззренческих установок и т. д.) прежде всего его отношением к категории свободы. Право как нечто иное есть некоторая система запретов, имеющих своей непосредственной задачей ограничение свободы воли человека. Хотим мы этого или нет, но право в целях обеспечения порядка в обществе вынуждено ограничивать действия людей в определенных рамках. Другие же сферы культуры, напротив, зачастую создают дополнительные механизмы самореализации для человека, преодолевают границы «социального бытия». Так, художественное творчество позволяет человеку создать иные миры, иные реальности, устанавливать в них свои «правила игры», законы и границы. Религия и философия компенсируют социальную несвободу человека, давая ему беспрецедентные возможности духовной самореализации и самовыражения. Конечно, и религия и мораль также решают вопросы об ограничении человеческого произвола; в отличие от права, они предлагают ему целый арсенал иных ценностей, основанных на понятиях любви, добра, красоты и истины. Наконец, право в меньшей степени, чем иные сферы духовной культуры, является ее ядром и смыслообразующим элементом.

Если религия, мифология, мораль, художественное творчество, философско-мировоззренческие установки являются относительно устойчивыми системами, формирующими менталитет нации на протяжении столетий, то право – это система, не имеющая подобного рода постоянства. Мировоззрение, менталитет нации меняется на протяжении поколений; реформы права могут происходить из года в год. Конечно, в идеале право должно законодательно фиксировать устоявшуюся в обществе систему ценностей, основываться на философско-мировоззренческих ориентирах нации. Но на практике право лишь фиксирует достаточно изменчивую социально-политическую ситуацию в стране – точнее, социально-политическую конъюнктуру социокультурных процессов. Все это позволяет нам сопоставлять понятия культуры и права. При этом право вместе с тем твердо держится внутри культуры своеобразными нитями, которые обеспечивают одновременную внутрикуль-турную подвижность права. Подвижность, в свою очередь, дает праву возможность соприкасаться или тесно взаимодействовать с любыми иными подсистемами культуры, реагируя на малейшие их изменения.

Ввиду вышеизложенного представляется достаточно очевидным, что понятие культуры по своему логическому содержанию шире понятия права. Более того, право – при известном подходе – лишь один из элементов структуры духовной культуры. В этом смысле культура есть своего рода «среда обитания» права, «система координат», в рамках которой оно формируется и действует. Своеобразным «мостом» между ними является правовая культура, выступающая одновременно как правовой аспект культуры и культурный аспект права. Право является культурной ценностью, но в разных обществах иерархическое место права в системе социальных ценностей разное. Культура, в том числе культура правовая, обладает значительной силой исторической инерции наряду с подвижностью и гибкостью ее элементов. Отсюда ее хорошая приспособляемость к изменяющимся историческим условиям, а также интеграция – в известной мере – в новую культуру, порожденную этими условиями.

С позиции социокультурного подхода следует определить право как культурно исторический феномен, обусловленный многообразными проявлениями культуры (в том числе правовой), его устойчивостью и изменчивостью, пространственно-временной и этнокультурной целостностью. Право являясь продуктом социальной культуры, возникает и развивается вместе с обществом[706]706
  Ромашов Р. А., Ветютнев Ю. Ю., Тонков Е. Н. Право – язык и масштаб свободы. СПб.: Алетейя, 2015. С. 8.


[Закрыть].

Ценность права как самостоятельного культурного явления находит конкретизацию в ценностях специального характера, относящихся к форме и содержанию права. Право не вырабатывает внутри себя собственной уникальной системы ценностей, а выступает формой обеспечения уже существующих ценностей общества.

Право в условиях диалога культур выходит за рамки национальных правовых систем и выступает в качестве элемента общецивилизационной культуры. Основное предназначение права – это обеспечение сохранения человеческой цивилизации через создание условий для взаимодействия и диалога между индивидами и социальными группами и институтами. Признание права природы и права человеческой культуры является необходимым условием для разработки комплексных мероприятий, направленных на правовое обеспечение природной среды, необходимой для существования человеческой цивилизации, а также на сохранение общемировой и национальной культуры – наследие[707]707
  Честнов И. Л., Исаев И. А. Социокультурная антропология права. СПб.: Алеф-Пресс, 2015. С. 105.


[Закрыть].

Человек создает право, изменяет его и воспроизводит своими практическими действиями и ментальными представлениями. Человек как главный субъект права присутствует и в нормах права, и в правосознании, и в правовой культуре, и в правопорядке. Основное предназначение права – это обеспечение сохранения человеческой цивилизации. Созданное человеком, право распространяет свое действие и на природу, и на культуру. Признание роли права в защите природы и культуры является необходимым условием для разработки комплексных мероприятий, направленных на правовое обеспечение природной среды, необходимой для существования человеческой цивилизации, а также на сохранение общемировой и национальной культуры-наследия. Поэтому развитие права в современных реалиях должно осуществляться на условиях взаимопроникновения с цивилизационными ценностями, культурой. Социокультурный подход определяет необходимость антропологического поворота в праве и возможность синтеза культурологических и правовых знаний с целью комплексного изучения права [708]708
  Гусейнов А. И. Право как феномен культуры: автореф… канд. юрид. наук. М., 2007. С. 3.


[Закрыть].

Нам представляется, что право следует отнести к сфере духовной культуры людей, так как право в буквальном смысле пронизывает всю духовную культуру. Это можно сравнить с положением философии в культуре; философия является элементом культуры и способна осмыслить любой ее элемент. Будучи элементом культуры, право входит во взаимодействие с многими ее элементами, его главная задача – установление правовых отношений в соответствующей сфере культуры.

Что касается понятия культуры, то в самом широком смысле, по мнению А. С. Запесоцкого и А. П. Маркова, «под культурой следует понимать сотворенную человеком материальную и духовную среду его обитания; форму созидания и выражения человеческой природы, экзистенциально ориентированный «массив» способов и результатов деятельности людей, в которых воплощается и развивается человеческая духовность; как «духовный генофонд», обеспечивающий самотожде-ственность и целостность социума, своеобразную “иммунную” матрицу, позволяющую субъекту распознать образ других культур и обрести свою духовную идентичность»[709]709
  Запесоцкий А. С., Марков А. П. Становление культурологической парадигмы. СПб.: Изд-во СПбГУП, 2007. С. 14–15.


[Закрыть].

Прав Д. С. Лихачев, который утверждал, что «культура – это универсальная человеческая материя и представляет собой целостное явление, включающее материальные и духовные аспекты, единство прошлого настоящего и будущего»[710]710
  Лихачев Д. С. Избранное: мысли о жизни, истории, культуре. М.: Российский фонд культуры, 2006. С. 95.


[Закрыть].

По мысли В. С. Степина, «внутри культуры содержатся знания, нормы, навыки, идеалы, образцы деятельности и поведения, идеи, гипотезы, верования, ценностные ориентации людей. Все они образуют исторически накапливаемый социальный опыт, передающийся от поколения к поколению»[711]711
  Степин В. С. Цивилизация и культура. СПб.: Изд-во СПбГУП, 2011. С. 11.


[Закрыть].

Таким образом, в вопросе соотношения права и культуры можно сделать следующие ключевые выводы.

Во-первых, культура представляет собой неоднородный организм, одной из структурных частей которого является право. При этом право, являясь неотъемлемой частью духовной культуры, принципиально отличается от иных сфер культуры, что позволяет нам сопоставлять понятия культуры и права;

Во-вторых, право как часть культуры существенно отличается от иных сфер культуры такими признаками, как стремление к предельной рациональности общественной жизни и отношений между людьми, установление пределов свободы человека, относительная нестабильность и гибкость по сравнению со смыслообразующими сферами культуры, зависимость права от изменения социально-политической ситуации в стране.

В-третьих, источники права в известной степени находятся за пределами основной деятельности права в пространстве коллективного сознания. Будучи частью чисто рационалистической модели мира, право во многом опирается на источники, которые основаны на чувственном восприятии мира, – такие как социальные мифы, обычаи, аксиологические установки. Это дает основания говорить о возможном противоречии и конфликте между ними (как источнике права) и самим правом как системе, стремящейся к рациональной организации общественного бытия.

12.2. Правовая культура как результат синтеза права и культуры

Социокультурная природа права выражается через основные ценности культуры, такие как свобода, справедливость, нравственность и равенство. Правовые ценности являются производными от различных условий, включая конкретную историческую эпоху, и приоритетов развития конкретного общества. Причем роль права в реализации духовно-культурных ценностей общества, взаимосвязи индивидуального и общественного является достижимым и исключительным только в границах правовой культуры.

Какими бы ни были сложными процессы генезиса права в обществе, с точки зрения антропологической интерпретации надо подчеркнуть тот факт, что право представляет собой ценнейшее национально-культурное богатство и как социальный феномен, с одной стороны, является элементом и стороной культуры (относится к сфере духовной культуры), с другой – отличается от других сфер культуры – например, искусства, мифологии, религии, философии, морали – тем, что право в определенном смысле представляет собой некоторую систему запретов, имеющих своей задачей в охранительном назначении определенное ограничение свободы воли человека.

Таким образом, правовая культура представляет собой составляющий элемент структуры культуры, духовной ее сферы и тем самым, безусловно, попадает под действие общекультурных закономерностей и процессов, происходящих в обществе.

Следует заметить, что в настоящее время на основе культурологических, правовых, социологических, философских, антропологических и иных исследовательских подходов к определению правовой культуры выработано свыше 250 ее дефиниций[712]712
  Певцова Е. А. Современные дефинитивные подходы к правовой культуре и правовому сознанию // Журнал российского права. 2004. № 3. С. 70.


[Закрыть].

Можно утверждать, что до 1990-х гг. комплексное определение понятия «правовая культура», которое соответствовало бы его сущностному содержанию в целом, в нашей стране отсутствовало, что не в последнюю очередь было связано с той вторичной, вспомогательной ролью, которая отводилась праву в советской культурологической и философской мысли. Право рассматривалось марксистскими мыслителями как элемент «надстройки», определяемой социоэкономическим «базисом» и носящим инструментальный характер в классовой борьбе. В этих условиях большинство определений приобретали чисто прикладной характер – например, что правовая культура представляет собой определенное отношение людей к праву, выражающее знание и понимание права, а также сознание необходимости выполнять его требования. Правовая культура отождествлялась напрямую с правовым сознанием[713]713
  См.: Лукашева Е. А. Социалистическое правосознание. М.: Юридическая литература, 1969: Сальников В. П. Правовая культура сотрудников внутренних дел. Л.: ВПУ им. 60-летия ВЛКСМ, 1988; Кейзеров Н. М. Политическая и правовая культура. М., 1983; Каминская В. И., Ратинов А. Р. Правовое сознание как элемент правовой культуры // Правовая культура и вопросы правового воспитания. М., 1974.


[Закрыть].

Длительное время в нашей стране изучался некий идеальный срез, не проводилась оценка реального уровня правовой культуры, которая, по существу, и чаще всего сводилась лишь к правовому сознанию. Речь шла, как правило, о каких-то отдельных пробелах в формировании социалистической правовой культуры, вырванной из контекста страны и мировой цивилизации; утверждалось, что «подлинная» правовая культура уже якобы сама по себе сложилась в нашем обществе при социализме, который, как считалось, являясь «справедливым» экономическим и социальным строем, не порождает преступности[714]714
  См. Ракитин А. И. Социализм не порождает преступности. М.: Кабинетный ученый, 2016.


[Закрыть].

Такой подход мешал увидеть действительные проблемы, по сути, маскировал трудности в правовом состоянии общества [715]715
  Сальников В. П. Правовая культура: теоретико-методологический аспект: автореф. дисс… докт. юрид. наук. Л., 1990. С. 4.


[Закрыть].

Правовая культура, считаясь частью культурной настройки, воспринималась как вторичный элемент, способный в известной степени воздействовать на общественный прогресс («опережающее развитие»), но полностью вторичный, зависимый и носящий инструментальный характер. Значительный массив этих принципов и установок базировался на нескольких ленинских фразах, высказанных им по совершенно конкретному практическому поводу. Однако они были возведены в абсолют и приобрели характер методологической базовой установки[716]716
  Баталов Э. Н. Советская политическая культура // Общественные науки и современность. 1994. № 6. С. 34.


[Закрыть].

В целом в советский период к определению правовой культуры подходили с двух сторон: с позиции идейно-правового состояния общества (на определенном этапе его развития) и с точки зрения совокупности знаний права, умения применять закон и уважения к нему. В результате такого подхода к пониманию рассматриваемого явления внешняя форма его выражения и внутреннее содержание существуют как бы независимо друг от друга. При этом игнорировался тот факт, что через усвоение культурно-правовых установок происходит развитие личностной формы культуры человека (обогащаются его правовые знания, правовые ценности, вырабатываются умение и навыки применять закон, уважать его), т. е. процесс носит диалектический, разнонаправленный характер.

Что же касается западной научной мысли, то там правовая культура вначале рассматривалась только как часть гражданского воспитания. Лишь в 1959 г. появляется специализированная научная работа К. Снесена, посвященная роли правовой культуры в деятельности британской администрации. В 1963 г. вышла известная работа американцев Габриэля Алмонда и Сидни Верба «Гражданская культура», в которой правовая культура рассматривалась сквозь призму политики и включала в себя такие элементы, как правовые нормы, правовые институты, правовое сознание, правоприменение и различные формы поведения субъекта права[717]717
  См.: Almond G., Verba S. The Civic Culture: Political Attitudes and Democracy in Five Nations. Princeton: Princeton University Press, 1963.


[Закрыть].

Достаточно примечательно, что уже на самом раннем этапе в англоязычной юридической мысли сформировался взгляд на правовую культуру как прежде всего на элемент компаративистских исследований – ярким примером служит коллективная монография, изданная в 1992 г. в Нью-Йорке под редакцией венгерского правоведа Чабы Варги[718]718
  См.: Comparative Legal Cultures / ed. by C. Varga. New York: New York University Press, 1992.


[Закрыть].

Похожая теория в отношении сущности правовой культуры существует, например, у знаменитого американского политического социолога Сеймура Липсета. По его мнению, правовая культура – как способ создания, поддержания, трансляции правовых норм и ценностей – непосредственно связана с политической культурой, причем сфера политики шире сферы права, поскольку включает в себя негосударственные, а поэтому и не правовые элементы[719]719
  См.: Lipset S. M. Continental Divide: Values and Institutions of the United States and Canada. New York, Routledge, 1990.


[Закрыть].

Питирим Сорокин в своей знаменитой монографии «Общество, культура и личность» наряду с характеристикой различных видов норм права и их функций рассматривал правовую культуру как элемент нескольких типов систем идеологической культуры[720]720
  Сорокин П. Общество, культура и личность. М.: Центр социологических исследований, 2000. С. 108.


[Закрыть].

Начиная с 1990-х гг. в российской науке феномен правовой культуры исследуется в целом уже достаточно подробно и с разных научных позиций. В кругу наиболее интенсивно разрабатываемых вопросов отчетливо выделяются два направления, которые условно могут быть обозначены как теоретико-правовое и прикладное, связанное с конкретным нормотворчеством. В первом случае исследуются проблемы, связанные с осмыслением зависимостей, возникающих между содержанием правовых положений и ценностями цивилизации (политическими, экономическими, моральными, эстетическими и т. п.). Во втором случае речь идет, как правило, о том, как именно конкретные законодательные нормы, определяя поведение индивида в обществе, обеспечивают соблюдение и реализацию неотъемлемых прав личности[721]721
  Смоленский М. Б. Правовая культура как элемент социокультурного пространства. Ростов-на-Дону: СКНЦВШ, 2002. С. 67.


[Закрыть].

Несмотря на значительные результаты, достигнутые в рамках двух направлений, отмеченных выше, проблематика, связанная с прояснением сущности правовой культуры как социально-правового феномена, остается в научном мире все еще недостаточно исследованной.

Среди большого количества научных подходов к определению правовой культуры заслуживают, по нашему мнению, внимания пять основных подходов: философский, социологический, информационно-семиотический, социально-антропологический и культурологический.

С позиции философского подхода, правовая культура рассматривается как чисто аналитическое явление и представляет собой своего рода все богатство правовой мысли, выраженное в достигнутом уровне развития регулятивных качеств права, правовых ценностей юридической техники, совершенстве правотворчества, законодательства и правовой практики, степени взаимодействия и взаимоответственности государства и личности, которые в целом относятся к духовной культуре и правовому прогрессу общества[722]722
  Алексеев С. С. Право: азбука – теория – философия: опыт комплексного исследования. М.: Статут, 1999. С. 269.


[Закрыть].

В рамках этого подхода особое значение имеет понимание культуры вообще и правовой культуры в частности знаменитого российского философа и эпистемолога В. С. Стёпина.

Созданная им теория культуры имплицитно подразумевает определенную концепцию, содержательно относимую к философскому подходу. По мнению В. С. Стёпина, под культурой понимается «система исторически развивающихся надбиологических программ человеческой жизнедеятельности, обеспечивающих воспроизводство и изменение социальной жизни»[723]723
  Стёпин В. С. Культура//Новая философская энциклопедия. Т. 2. М.: Мысль, 2010. С. 341.


[Закрыть].

Содержанием этих программ являются знания, нормы, навыки, идеалы, образцы, деятельности и поведения и т. п., а их форма представлена всем разнообразием семиотических систем конкретного общества. Как указывает ученый, в качестве подобных систем могут выступать предметы материальной культуры, язык искусства и науки, позы, жесты, мимика человека [724]724
  Там же. С. 342.


[Закрыть].

Такой социокод обеспечивает передачу культурных знаний следующим поколениям. Для увеличения объема и количества культурных программ необходимо совершенствование семиотических систем.

Понимание В. С. Стёпиным феномена «культура» возможно перенести и на феномен «правовая культура». При таком подходе правовая культура в рамках концепции В. С. Стёпина выступает как система исторически изменяющихся надбиологических программ конструирования правовой реальности. Однако подобное понимание порождает проблему единства правовой культуры. Отсутствие единого правопонимания, различие в правовой идеологии и системе правовых ценностей закономерно приводит к невозможности отграничения права от «не права». А значит, становится невозможно четко определить, где заканчивается правовая культура и начинаются иные состояния общества – дикость и варварство. В. С. Стёпин пытается решить эту проблему применительно к культуре, вводя понятие культурных универсалий – категорий, аккумулирующих «исторически накопленный социальный опыт», задающий целостность систем культурных программ[725]725
  Там же. С. 343.


[Закрыть].

По мнению В. С. Стёпина, «все универсалии культуры подразделяются на две категории: универсалии, определяющие предметность, дающуюся в опыте мира, – пространство, время, движение, вещь, отношения ит. и.; и универсалии коммуникативной стороны бытия человека – общество, сознание, добро, зло, красота, вера, надежда, долг, совесть, справедливость и т. п.[726]726
  Стёпин В. С. Культура//Новая философская энциклопедия. Т. 2. М.: Мысль, 2010. С. 344.


[Закрыть]

Культурные универсалии как системообразующий фактор выполняют селективную функцию культурных программ: с их помощью определяются программы, утратившие свое значение, программы, формирующие облик современной культуры, а также культурные программы, ориентированные в будущее.

Теория В. С. Стёпина все же не учитывает возможности, которые предоставляются спецификой современного общества. В рамках формирования глобального общества неизбежно формируются мульти-культуралистские программы, отрицающие саму возможность построения универсалий, поскольку те неизбежно созданы в рамках какой-то конкретной культуры и несут на себе ее отпечаток. В этом случае программа начинает претендовать на роль универсалии культуры, что порождает когнитивный диссонанс. Результатом такого противостояния являются различные типы деформации правовой культуры личности: правовой нигилизм, правовой идеализм, правовой инфантилизм и перерожденная правовая культура. Как представляется, указанный недостаток характерен в целом для философского подхода к правовой культуре: «юридическое богатство» культуры носит сугубо оценочный, поверхностный характер, что порождает проблему релятивизма содержания правовой культуры, проблему в целом, не разрешимую в рамках данного философского подхода.

При социологическом подходе правовая культура предстает в двух плоскостях: во-первых, как характеристика уровня развития правовых явлений на определенном этапе развития общества; во-вторых, как качественная характеристика восприятия права и правового поведения отдельной личности[727]727
  Ромашов Р. А., Шукшина Е. Г. Современная правовая культура в России: проблема соотношения правового нигилизма и правовой идеологии // Гуманитарные проблемы современной цивилизации. VI Международные Лихачевские научные чтения. СПб., 2006. С. 295.


[Закрыть].

Так, сторонник этой позиции А. П. Семитко характеризует правовую культуру как «качественное состояние правовой жизни общества»[728]728
  Семитко А. П. Правовая культура социалистического общества: сущность, противоречия и прогресс. Свердловск: УГУ, 1990. С. 28.


[Закрыть].

С ним соглашается и В. П. Сальников, рассматривая правовую культуру в качестве оригинального социального явления, которое может быть воспринято как качественное правовое состояние личности, группы и всего общества, являющееся неотъемлемым компонентом гражданского общества и правового государства[729]729
  Сальников В. П. Правовая культура // Актуальные проблемы теории права. Уфа, 1995. С. 180.


[Закрыть].

На таких же позициях находится и В. В. Лазарев, который определяет правовую культуру как своеобразное качественное состояние жизни социума. Это правовое состояние, выражающееся в достигнутом уровне совершенствования нормативных правовых актов, правотворчестве, уровне правового сознания и правового развития личности, а также в степени свободы ее поведения и взаимной ответственности государства и личности, позитивно воздействующих на социальное развитие и поддержание условий работы социума[730]730
  Лазарев В. В. Теория государства и права. М.: Юристь, 2004. С. 272.


[Закрыть].

По концепции сторонников социологической школы, правовую культуру следует рассматривать как качественное состояние жизни общества, которое выражается в правовом или, наоборот, преимущественно не правовом уровне социальных практик, степени совершенства и отлаженности или, наоборот, несовершенстве права и правоприменительной деятельности, правового сознания и правовой активности личности, а также в степени актуализации возможностей самореализации последней, взаимной ответственности государства и личности, положительно влияющих на общественное развитие и поддержание самих условий существования общества. Под правовой культурой также в рамках данного подхода понимается определенное нормативное отношение к процедурам принятия решений и правилам поведения, закрепленным в законодательстве. Это отношение присуще группе людей, которые разделяют друг с другом в рамках единого социокультурного символизма общее видение смысла «правовой игры», в которую они так или иначе вовлечены. У каждого элемента культурно-интегрированного сообщества, обладающего правовыми притязаниями, таким образом, существует своя правовая культура. Она имеет интерсубъективную природу, возникает и существует только в контексте социального взаимодействия[731]731
  Смоленский М. Б. Правовая культура как элемент социокультурного пространства. Ростов-на-Дону: СКНЦВШ, 2002. С. 27.


[Закрыть].

Хотя представляется несомненным, что правовая культура является показателем качественного состояния правовой жизни, тем не менее нельзя не отметить, что такой подход игнорирует негативные аспекты правовой культуры общества. По сути, авторы находятся в плену у чисто психолого-лингвистической интерпретации термина «культура» как чего-то позитивного, наделяющей это определение некоей аксиологической, а не аналитической значимостью. Наконец, при таком подходе однозначно игнорируется (точнее, сводится к социологическим феноменам) психологический аспект человеческой индивидуальности.

Согласно информационно-семиотическому подходу, под правовой культурой следует понимать правовую информацию (совокупность регулятивов, ценностей и знаний в области правовой действительности), которая накапливается, сохраняется и передается в обществе с помощью создаваемых людьми знаковых систем[732]732
  Клейменова Е. В., Моралева К А. Правовая культура и ее стандарты в Конституциях Российской Федерации//Правоведение. 2003. № 1. С. 50–56.


[Закрыть].

Данную модель в общем виде разработал известный культуролог и лингвист Р. О. Якобсон[733]733
  См.: Jakobson R. Verbal art, verbal sign, verbal time. Minneapolis: University of Minnesota Press, 1985.


[Закрыть].

Исходя из его положений, необходимыми составляющими знаковой ситуации выступают: адресант (лицо, передающее информацию), адресат (лицо, получающее информацию), сообщение, текст (знаковое средство, в котором «зашифровано» сообщение), код (определенная совокупность правил, с помощью которых интерпретируется информация).

Таким образом, система права представляет собой сложную, фиксированную, коммуникативную систему, интегрированную в правовую культуру. Адресатом и адресантом выступают любые субъекты, обменивающиеся соответствующей информацией. Сообщением с содержательной стороны выступают субъективные права как мера должного и возможного поведения лиц. Под текстами следует понимать как правовые акты (законы, нормативные акты, судебные решения, договоры и т. п.), в которых эти права и обязанности сформулированы, и иные имеющие юридическое значение тексты – например, научные, справочные и кинематографические тексты юридической тематики. Впрочем, обращаясь к последующему развитию семиотики французскими мыслителями, можно интерпретировать в качестве текста и социально значимый жест. Кодирование становится системой знаков, которые позволяют передать смысл (означаемое) от адресанта к адресату без существенных семантических искажений и потерь. Подобный код создает возможность понимания и интерсубъектного взаимодействия. В качестве среды, в которой функционирует коммуницирующая система, выступает система права – комплекс упорядоченных и взаимосвязанных норм, образующих в своей совокупности модель юридически должного, дозволенного и запрещенного.

Правовую культуру при этом образуют не сами по себе перечисленные компоненты правовой действительности (тексты, субъекты, коды), а сложившиеся в систему компоненты, позволяющие осуществлять коммуникацию как процесс передачи смыслов в рамках общего соглашения об их значении.

Примером социально-антропологического подхода служит определение правовой культуры, включающее в ее содержание все, что создано человеком в самых разнообразных сферах правовой жизни общества. В качестве таких сфер выступают: правовая система, правовое сознание, юридическая практика, правотворчество, правовая социализация юридическая техника, национально-правовые традиции и правовые коммуникации и т. д.

Согласно социально-антропологическому подходу к понятию правовой культуры, основной ценностью провозглашается свободная личность в свободной стране. Правовая мысль ориентирует правовую систему на права человека, где критерием свободы является сам индивид, духовно развитый в ценностном, правовом и нравственно-эстетическом смысле. В сущности, правовая культура и может быть полноценно реализована только на принципах антропоцентризма[734]734
  Ковалева И. В. Ценности правовой культуры в представлениях российского общества конца XIX – начала XX века. Великий Новгород: НГУ, 2002. С. 33.


[Закрыть].