Текст книги "Сердце пути"

Если мы много трудимся, чтобы услужить гуру, мы должны испытывать великое счастье. Нам не нужно волноваться о том, что у нас нет времени на медитацию, выполнение про-стираний или других предварительных практик. Вспомните истории жизни Миларепы и Наропы и подумайте: «Это моя предварительная практика очищения кармических загрязнений». В сотнях тысяч простираний нет ничего особенного. Как сказано в «Океане запредельной мудрости», исполнение наказов гуру очищает значительно больше неблагой кармы и создаёт гораздо больше заслуг, чем совершение многих миллионов простираний всем буддам трёх времён в течение миллионов кальп.

Если вы занимаетесь какой-то работой по совету вашего гуру, вам также не нужно беспокоиться о том, что нет времени на проведение затворничества. Все ваши желания сами собой исполнятся, хотите ли вы долгой жизни, затворничества, рождения в чистой земле или всеведения. Любое ваше желание беспрепятственно сбудется: это естественный процесс, это зависимое происхождение. Следование советам гуру само по себе – лучшая пуджа, предотвращающая препятствия исполнению ваших желаний. В целом, осуществление чаяний других живых существ становится причиной исполнения ваших собственных желаний; поэтому нет сомнения в том, что исполнение желаний гуру станет причиной исполнения и ваших. Несомненно, любое дело или предприятие в вашей жизни и в будущих жизнях станет успешным. Это лучшая причина вашего успеха. Вы можете это понять по историям из жизни Дромтонпы, переводчика и ближайшего ученика ламы Атиши, многих геше традиции кадам и великих йогинов. Вы также можете убедиться в истинности этого даже на примере нынешних практиков, многие из которых прошли через трудности, исполняя советы гуру, а позже в своей жизни добились успеха.

Все ваши желания исполнятся, потому что вы накопите невообразимые заслуги и очистите много дурной кармы. Очищение кармических загрязнений само по себе предотвращает препятствия в вашей практике, и таким образом ваши желания в Дхарме успешно сбываются. Благодаря трудностям, которые вы раньше испытали, следуя советам гуру, если вы уйдёте в строгое затворничество в уединённом месте, оно будет очень плодотворным и беспрепятственным.

Помня о том, как нам повезло, и осознавая пользу от того, что мы делаем, мы можем испытывать невероятное счастье с утра до вечера. Хотя у нас может не быть постижения пустоты или свершений на стадиях порождения и завершения, мы всё равно можем быть довольны тем, что у нас есть.

Если мы усвоили практику преданности гуру и все её восемь преимуществ и осознаём их ежедневно, мы не можем ощутить ничего, кроме счастья, когда делаем сотни, тысячи, миллионы вещей, которые входят в наши обязанности, особенно когда работаем в Дхарма-центре. На этой земле нет жизни счастливее. Мы осознаём это, если знаем, как правильно вверить себя благому другу. Если мы осознаём даже самое первое преимущество, что мы становимся ближе к просветлению каждый раз, когда следуем советам гуру, делаем ему подношения и ему служим, мы знаем, о чём нам думать. Чем больше у нас работы и чем она труднее, тем больше мы будем понимать, что нет жизни лучше и счастливее этой.

2. Мы радуем всех будд

Второе преимущество правильного вверения себя благому другу состоит в том, что мы радуем всех будд.

В «Сущности нектара» сказано:

Когда ученик правильно следует святому благому другу, Мысль о том, что этот практик быстро освободится от сансары, Глубоко радует святые умы всех Победоносных, Подобно матери, которая видит, что сын её благоденствует. На это также есть ссылка в сутре «Устройство древа», где сказано, Что святые умы будд радуются бодхисаттвам, Вступившим в учение, раскрытое им гуру.

Так же, как мать счастлива при виде того, кто помогает её любимому сыну, все будды радуются, когда мы правильно вверяем себя нашему благому другу в мыслях и на деле, следуем его советам и ему служим. Даже несмотря на то, что этот человек не помогает матери, она всё равно довольна, что он помогает её сыну. Подобным образом, если мы правильно следуем советам нашего гуру, что является основным служением, делаем ему подношения и тому подобное, все будды крайне нами довольны и радуются от всего сердца. Если мы радуем нашего благого друга, радуются все будды, и даже божество, практику которого мы выполняем, становится нам ближе. Нам предоставляют руководство и дают благословения. Радовать гуру означает радовать всех будд, и мы получаем благословения их всех.

Пабонка Дечен Ньингпо объясняет, что благой друг – это форма, в которой проявляются все будды, чтобы усмирить наш ум. Если мы неправильно вверяем себя благому другу, но ежедневно делаем тысячи подношений всем буддам десяти сторон света, будды не смогут быть нами довольны. Подобным образом, если мы тревожим святой ум благого друга, не следуя его советам, но в то же время делаем тысячи подношений буддам, мы, опять же, не порадуем всех будд, не обретём свершения и у нас даже не будет никаких хороших переживаний.

Если, однако, мы правильно следуем гуру и делаем ему подношения, то все будды довольны. Почему? Потому что гуру – воплощение всех будд. Чтобы усмирить наш ум, все будды проявились в этом определённом аспекте, в соответствии с нашей кармой или, иными словами, с нашими заслугами. Если мы правильно следуем благому другу, нам даже не нужно призывать всех будд, обитающих во всех сторонах света, из их обителей – они с радостью пребудут в святом теле нашего гуру и примут наши подношения.

Йогин Буддхаджняна, обладавший высокими духовными прозрениями, объяснил:

Я буду пребывать в телах

Тех, кто живёт этим смыслом, И принимать подношения от практикующих.

Радование благого друга очищает

Кармические загрязнения в их умах.

Это означает, что сам Будда пребывает в теле сведущего благого друга и принимает подношения практикующих, правильно следующих этому гуру. Это радует будд и таким образом очищает кармические скверны в умах практикующих.

О том же говорится в «Сущности нектара»:

Сказано, что, когда ученик правильно следует гуру, Будды, даже без призывания, с радостью войдут

В святое тело гуру, примут все подношения

И благословят поток ума ученика.

Будды примут подношение от ученика и благословят его, а это означает, что его ум будет преображён так, чтобы стать способным к обретению прозрений.

Поскольку гуру, как я уже объяснял, является воплощением, преображённым всеми буддами, чтобы привести нас к освобождению и просветлению, когда мы готовим всего одну чашку чая и подносим её своему гуру, в тот же миг мы обретаем безмерные блага от подношения чая всем буддам трёх времён. Как сказано во многих молитвах, гуру – высшее поле заслуг.

Подношение гуру даже чашки чая подобно совершению подношения всем буддам, но благо от этого гораздо больше. Как указывает Пабонка Дечен Ньингпо, делая подношение буддам трёх времён, мы обретаем благо от самого подношения, но не можем быть уверены в том, что будды действительно с радостью в святых умах примут наше подношение. Однако, делая подношение гуру, мы обретаем благо как от совершения подношения всем буддам, так и от принятия нашего подношения. Таким образом, мы сможем быстро завершить накопление заслуг.

3. Нам не причинят вред мары и дурные друзья

Если мы правильно вверим себя благому другу в мыслях и на деле, позволив ему себя вести, нам не причинят вред мары или плохие друзья. Благодаря сильной преданности мы очистим бесчисленные загрязнения и прошлую неблагую карму и накопим обширные заслуги, а нечеловеческие существа, такие как боги и духи, мешающие практике добродетели, и даже люди не смогут нам навредить. Нам не причинят вреда даже четыре элемента – земля, вода, огонь и воздух.

В целом, тот, у кого много заслуг, обладает большой мощью, и другие не могут ему навредить, хотя им может не нравиться этот человек и они могут захотеть сделать ему что-то плохое. Подобный практикующий очень успешен в своей практике, в обретении духовных прозрений. Но когда у человека уменьшаются заслуги, потому что он создаёт тяжкую неблагую карму или перестаёт создавать большие добродетели, он испытывает в своей жизни множество проблем. Тогда люди и нелюди способны причинить ему вред.

Есть два вида мар – внутренние и внешние. Внутренние мары – это карма и омрачения. Внешние мары – это мирские существа, такие как наги, боги и разнообразные виды духов, из-за которых возрастают омрачения. Они также могут быть и людьми, «дурными друзьями». Тому, кто практикует правильное вверение себя благому другу, не могут причинить вред дурные друзья, просто потому, что он следует своему благому другу, а не им. Поэтому даже дурные друзья не могут плохо на него повлиять и увести на неверный путь.

Внешним марам, таким как Сын Дэвы (санскр. дэвапутра-мара) и другим богам «чёрной стороны» не нравится, когда люди практикуют Дхарму, и они могут помешать их практике, вызывая болезни, сильное влечение и другие проблемы. Например, у того, кто пытается практиковать даяние, мары могут вызвать проявление скупости. Мары могут заставить монахов или монахинь больше не считать монашество добродетелью и пожелать снять монашеские одежды. Мары могут вынудить того, кто находится в затворничестве, неожиданно передумать и прекратить затвор. Мудра правой руки Гуру Будды Шакьямуни, ладонь которой покоится на правом колене, а средний палец касается земли, указывает на то, что он обладает властью над Сыном Дэвы.

Существуют множество разнообразных видов внешних мар. Цен – это духи, живущие над землёй и способные вызывать эпилепсию, инсульты и другие болезни. (Они, конечно, являются сопутствующей причиной, а основная причина – карма). «Хозяева местности» или местные духи обитают на земле и могут вызывать у людей безумие и приводить к катастрофам. Духи, наги и демоны или дёнживут под землёй и могут вызывать инфекции. Местные духи, цени гьял-гонг, могут вселяться в людей и сводить их с ума.

В писаниях людям, проводящим затворничество, не рекомендуется читать мантры в полдень или на рассвете и закате солнца, потому что в это время приходят мары, чтобы отвлечь их ум. Если вы читаете мантры в это время, их нельзя засчитывать как часть затворничества, потому что ваш ум будет отвлечён и начитывание не будет безупречным. Но я в любом случае подсчитываю мантры, так как для меня нет разницы – у меня нет сосредоточения в любое время.

В сутре «Обширное проявление» Гуру Будда Шакьямуни объясняет:

Тот, кто правильно следует гуру, накапливает большие заслуги. Поэтому такой человек пожинает плоды счастья. Созревание заслуг приносит счастье и избавляет от всех страданий. Этот счастливец исполняет все свои желания, побеждает мар и быстро достигает просветления. Он также обретает прохладу состояния выхода за пределы печали.

Здесь прохлада нирваны противоположна жару сансары.

Сансара, которая по своей природе – только страдание, горяча, как огонь, нирвана же – состояние за пределами печали, подобное прохладному ветерку. Те, кто правильно вверяет себя благому другу, создают обширные заслуги и тем самым избегают вреда от мар, преуспевая не только в устранении собственных страданий и обретении счастья, но также и в избавлении от страданий других и даровании им счастья.

Ещё в одной сутре сказано:

Счастливцам не способны навредить боги или мары.

В «Сущности нектара» также объясняется: И тогда, поскольку благословения всех будд

Проникают в открытый преданностью ум, Тебе не повредит множество мар и омрачений.

Здесь под марами, возможно, имеются в виду внешние мары, а под омрачениями– внутренние мары. Поскольку над нами не властны внутренние мары, омрачения, не властны и внешние мары. Внешние мары причиняют нам вред только из-за наших омрачающих эмоций и кармы. Искренняя, горячая преданность позволяет нам получить благословения гуру, и тогда нам не могут причинить вред внутренние и внешние мары. Мы способны победить всех наших врагов, мар, особенно внутренних мар омрачающих эмоций и тонкого мару двойственного восприятия. Тогда мы можем достичь состояния будды, обретя все качества прекращения и свершений.

4. Все наши омрачения и недобродетели сами собой прекратятся

Если мы правильно вверяем себя благому другу, все наши омрачения и пороки прекратятся сами собой. Мы осознаём преимущества преданности благому другу и начинаем считать своими врагами необузданный ум и неверное поведение. Поскольку мы понимаем, что следует принять, а что – отбросить, мы способны отказаться от неблагого поведения. Либо, так как мы следуем примеру своего учителя или со своей стороны практикуем правильную преданность, все наши омрачающие мысли и дурные поступки сами собой прекращаются. Следуя гуру, мы позволяем себе находиться в его власти, а не во власти омрачений.

Тех, кто правильно себя вверяет гуру, невозможно завлечь на дурной путь, потому что, как сказано в сутре «Устройство древа», Тому, кого ведёт благой друг, трудно попасть во власть кармы и необузданного ума.

В «Сущности нектара» также говорится:

У того, кто неизменнопредан благому другу, Все омрачения и дурное поведение прекращаются сами собой.

Если гуру живёт жизнью аскета и его не интересуют мирские дела, ученики, получающие учения от этого гуру и живущие рядом с ним, автоматически последуют его примеру и будут так же аскетичны. Ученики будут тоже довольствоваться малым, иметь мало желаний и повернутся спиной к восьми мирским дхармам. Благодаря учителю ученики естественным образом станут чистыми практиками Дхармы, отбросив все заботы о счастье, удобствах, пище, одежде и славе. Оставив мирские помыслы, они избавятся от склонности к порождению омраче-ний и созданию неблагой кармы.

Если вместо того, чтобы всё время есть, спать и наслаждаться жизнью, учитель строго придерживается практики добродетели, он будет всегда, денно и нощно, стараться не тратить своё время впустую. Практикуя добродетель, онне будет спать допоздна. Его ученики тоже будут постоянно пытаться практиковать добродетель и не тратить много времени на удовольствия этой жизни. Если благой друг – великий мудрец, который долго слушал учение и над ним размышлял, его ученики будут так же хорошо понимать, что следует принять, а что – отбросить. Если учитель строг в практике нравственности, оберегая свои трое врат от пороков, и его ученики будут непроизвольно хранить нравственность. Хорошие ученики будут автоматически подражать своему учителю, отказываясь даже от мелких пороков. Тогда их омрачения и проступки сами собой прекратятся.

Подобным образом, если гуру усиленно практикует бод-хичитту, отказываясь от себялюбия и заботясь о других, ученики непроизвольно последуют его примеру, развивая добросердечие. На это указывают примеры ламы Суварнадвипи и его учеников, таких как лама Атиша; ламы Атиши и его учеников, таких как Дромтонпа; и геше Потовы и его учеников, таких как геше Шарава.

Если мы понимаем восемь преимуществ правильного следования гуру и восемь ущербов от неправильного ему вверения, которые на самом деле являются составными частями кармы, мы понимаем пороки тела, речи и ума, от которых должны воздерживаться. Рассматривая пороки и необузданный ум как своих врагов, затем мы сможем от них отказаться и практиковать соответствующие противоядия.

5. Все наши свершения на путях и уровнях совершенствования [бхуми] возрастают

Пятое преимущество правильного вверения себя гуру состоит в том, что все наши постижения и прозрения на путях и бхуми будут без усилий ежесекундно возрастать. Если мы правильно следуем благому другу, то, даже если особо не медитируем, прозрения будут возникать непроизвольно и без усилий.

Кратчайший путь к постижениям – делать то, что больше всего радует святой ум благого друга, что означает следовать его советам. Обычно мы задаём вопросы: «Как мне быстро обрести духовные свершения?» или «Как мне быстро развить свой ум на пути к просветлению?», но почему-то не задумываемся над разделом ламрима, где содержатся ответы на эти вопросы. Нам свойственно давать на них не эти сущностные ответы, а говорить, что нужно пройти больше затворничеств или сделать другие практики. Мы не знаем или забываем, что именно благодаря преданности гуру практикующие в прошлом и в настоящем быстро обретали и обретают духовные прозрения. Мы считаем, что некая другая практика позволит нам быстро достичь свершений, но это не срабатывает.

Благодаря правильному следованию гуру и служению ему духовные свершения возрастают час за часом, минута за минутой, секунда за секундой, и так же очищаются наши загрязнения. Мы до сих пор не просветлены потому, что у нас есть загрязнения и завесы. Не будь их, мы бы уже стали буддами. Дело лишь в наших умственных сквернах.

В «Сущности нектара» сказано:

Свершения на путях и бхуми породятся и возрастут…

Непроизвольно развиваются белые дхармы,

Поэтому обретается великое счастье в этой и будущих жизнях.

Также в «Совершенстве мудрости» сказано:

Обнаружение глубокого смысла совершенства мудрости, пустоты, зависит только от благого друга. Опираясь на благого друга, приближаемся к путям и бхуми.

И лама Цонкапа говорит в «Большом руководстве к этапам пути пробуждения»:

Множество постижений возрастает в том, кто никогда не отступает от поведения бодхисаттвы, всегда видит в гуру будду и памятует о преимуществах подношения служения и недостатках неверия, думая: «Если у меня возникнет неверие, я попаду в ад» или «Если я поведу себя так, это помешает мне достичь просветления».

Существует много историй о кадампинских геше, других великих йогинах прошлого и даже современных практиках медитации, которые правильно следовали благому другу и взрастили в себе переживания и постижения пути к просветлению.

К примеру, возьмём учеников ламы Атиши. Гонпава постоянно находился в медитации. Чтобы давать ему учения, Лама Атиша даже сам ходил в затворнический скит Гонпавы, а не Гонпава отправлялся к ламе Атише. Дромтонпа всегда был занят переводами для ламы Атиши и выполнял для него другую работу. А монах Аме Джангчуб Ринпоче готовил ламе Атише и ему служил. (Раньше я считал, что в тексте была опечатка и что поваром на самом деле была монахиня Ани Джангчуб Ринчен, но Рибур Ринпоче объяснил, что поваром работал монах, Аме Джангчуб Ринчен).

Аме Джангчуб Ринчен переживал, что у него нет времени медитировать или проводить затворничества, потому что ему постоянноприходилось готовить. Когда он признался в этом Дромтонпе, тот ответил: «В моём уме и помыслов других нет, кроме как о служении ламе Атише». Этот ответ полностью устроил Аме Джангчуба Ринчена, и его проблема исчезла.

Однажды, сидя в одиночестве в своём затворническом ските, Гонпава подумал: «Я всё время медитирую и, должно быть, достиг большего, чем Дронтонпа, который вечно корпит над переводами для ламы Атиши и у него нет времени медитировать или проводить затворничества. И у меня, несомненно, должно быть больше свершений, чем у Аме Джангчуба Ринчена, ведь он только и делает, что готовит пищу для ламы Атиши».

Ясновидящий лама Атиша мгновенно узнал, о чём думает Гонпава в своём ските. Он позвал Гонпаву, Дромтонпу и Аме Джангчуба и попросил их сесть перед ним. Затем он проверил, у кого из них наиболее развитый ум. Лама Атиша увидел, что наибольшими прозрениями обладает Дромтонпа и у него их гораздо больше, чем у Гонпавы, и даже у Аме Джангчуба Ринченабольше постижений, чем у Гонпавы.

Хотя Гонпава не был занят работой и всё время медитировал, его духовный уровень был самым низкимиз троих. Несмотря на то, что Дромтонпа и повар были очень заняты и у них не было времени на медитацию, они очистили свой ум, снося лишения ради служения ламе Атише. Поэтому их уровень свершений был выше. Благодаря тому, что мы обладаем природой будды, если мы очистим свой ум, изнутри проявятся духовные прозрения.

Перед тем как прибыть в Центральный Тибет и стать переводчиком ламы Атиши, Дромтонпа жил в Кхаме и был учеником и прислужником своего первого гуру, ламы Сецуна, которому долгое время служил. Однажды Дромтонпа спросил у ламы Атиши, какой была лучшая практика Дхармы, которую он, Дромтонпа, выполнил за всю свою жизнь. Он рассказал ламе Атише о своих разнообразных практиках и также объяснил, как тяжело он трудился ради ламы Сецуна. По ночам, вооружённый, он охранял весь скот ламы. Днём он выполнял много другой работы. Он разжигал все костры. Супруга ламы использовала Дромтонпу в качестве сиденья, когда доила коров в полях. В течение многих лет каждое утро Дромтонпа убирался на кухне и выносил остатки пепла из очага. Когда Дромтонпа своими руками прял, ногами он втирал масло в высушенные шкуры животных, чтобы их размягчить. В то же время он что-то нёс на спине. Долгие годы он трудился именно так, одновременно делая много другой работы. Дромтонпа объяснил всё это ламе Атише, который сказал: «Из всего, чем ты раньше занимался, только твой тяжёлый труд ради ламы Сецуна был истинной Дхармой».

Дромтонпа правильно вверял себя ламе Атише семнадцать лет. С момента первой встречи с ламой Атишей Дромтонпа никогда не оставлял ламу Атишу одного в темноте: каждый вечер он вносил масляный светильник в комнату ламы Атиши.

Когда лама Атиша явил себя в аспекте старости и болезни, у него началось недержание и он мочился и испражнялся в своей постели. С неиссякаемым чувством преданности гуру и без единой мысли о грязи Дромтонпа убирал испражнения своими руками и выносил их на улицу.

Однажды после подобного служения ламе Атише Дромтонпа непроизвольно вошёл в состояние сосредоточения. Выйдя из него, он внезапно обрёл ясновидение и мог отчётливо читать все мысли живых существ – даже муравьёв – на расстоянии полёта орла в течение восемнадцати дней. Ум Дромтонпы стал таким ясным благодаря очищению, которого он достиг служением ламе Атише, в том числе и уборкой его испражнений.

Это произошло не потому, что Дромтонпа просто понимал слова Дхармы. Дромтонпа пожертвовал собой ради служения ламе Атише и тем самым очистил некоторые из своих загрязнений. Именно поэтому у него неожиданно возникло такое ясновидение.

Поскольку Дромтонпа правильно вверил себя своему благому другу, он стал главой традиции кадампа, преемником ламы Атиши, и его святое имя прославилось на всех десяти сторонах света. Святые деяния ламы Атиши, безграничные, как небо, совершённые во благо учений Будды и живых существ в стране арьев Индии и в Тибете, также стали возможны только благодаря его правильному вверению благим друзьям.

Есть похожая история о том, как кадампинский геше Чаюлва служил своему гуру, геше Ченгаве. Чаюлва изначально был учеником геше Толунгпы, который передал его собственному гуру, геше Ченгаве, потому что Чаюлва был очень хорошим учеником и отлично ему служил. Геше Ченгаву это очень обрадовало.

Каждый день Чаюлва служил своему гуру, геше Ченгаве, убираясь в его комнате. И когда его звал геше Ченгава, даже если Чаюлва был чем-то занят, услышав голос гуру, он немедленно прекращал все дела и шёл ему служить. Если Чаюлва подносил мандалу, когда геше Ченгава его звал, он прерывал практику, не успев поднести мандалу, и мчался на помощь своему гуру. Если он писал тибетскую букву нга, то, даже не дописав её, сразу же бежал служить геше Ченгаве.

Однажды утром, закончив уборку в комнате геше Ченвагы, Чаюлва собрал всю грязь в подол своих одежд и понёс её вниз по лестнице, чтобы выбросить на улице. Дойдя до третьей ступеньки, он внезапно увидел прямо там бесчисленных будд, что было признаком достижения им уровня великого пути заслуг, сосредоточения непрерывной Дхармы. Тот, кто обрёл сосредоточение непрерывной Дхармы, может видеть бесчисленных будд в форме Нирманакая и всё время получать от них учения. До этого Чаюлве не удавалось увидеть ни одного будды. Затем, подобно собранию драгоценных семян, в его уме скопились прозрения. Это было следствием очищения им неблагой кармы и загрязнений благодаря преданному служению гуру.

Видение или невидение будд зависит не от будд, а только от нашего ума. Не то чтобы будд обычно не было рядом, а в тот день они появились на лестнице. Будды всегда пребывали там, внутри и снаружи комнаты, но геше Чаюлва увидел их только тогда, когда очистил свои загрязнения усердной практикой гуру-йоги. Если мы очистим свой ум, то увидим будд, где бы мы ни находились. Нам необязательно быть в святом месте, потому что нет места, в котором не было бы будды. Сейчас мы не видим будд лишь потому, что не очистили кармические загрязнения.

Когда гуру Сакья Пандиты, Джецун Драгпа Гьялцен, явил тяжёлую болезнь, Сакья Пандита ухаживал за ним денно и нощно. Он претерпел много трудностей, днём и ночью ухаживая за Драгпа Гьялценом и обходясь без пищи и сна. Сакья Пандита полностью посвятил себя заботе о своём гуру и берёг его больше жизни.

Драгпа Гьялцен был крайне доволен тем, как Сакья Пандита посвятил себя служению ему, и позже преподал Сакья Пандите практику гуру-йоги Манджушри, включая медитацию на нераздельность гуру и Манджушри, воплощения мудрости всех будд. Выполняя эту практику, Сакья Пандита наяву увидел Драгпа Гьялцена в облике Манджушри. Всё то служение, которое Сакья Пандита поднёс своему гуру во время его болезни, принесло ему невероятное очищение. Порадовав своего гуру, он смог постичь, что его гуру – Манджушри.

Впоследствии Сакья Пандита обрёл множество духовных свершений и стал великим учёным. Он прославился, и его глубоко почитали за учёность в Тибете и Китае и любили, не только все люди, но даже боги и духи. Его пригласил в Китай император, который попросился к нему в ученики. Он стал великим пандитой, глубоко сведущим не только во внутреннем знании Дхармы Будды, но и в пяти науках, в том числе, в поэзии, логике, прикладных искусствах и языках. Знаток всей Дхармы Будды, уверенно её объясняющий, Сакья Пандита принёс великое благо учениям Будды и множеству живых существ.

Ещё один пример развития духовных прозрений посредством практики преданности гуру – это Тричен Тенпа Рабгье, один из Ганден Трипа (держателей трона Ганден). Когда его учитель Нгаванг Чоджор был очень болен, Тричен Тенпа Рабгье сам чуть не умер от беспокойства. Безупречно служа своему учителю во время его болезни, Тричен Тенпа Рабгье очистил великое множество кармических загрязнений и затем постиг пустоту, усвоив правильное воззрение прасангики. А до этого, хотя Тричен Тенпа Рабгье много изучал пустоту и медитировал о ней, у него не было никаких прозрений.

Также существует история о Пхурчоге Нгаванге Джампе, чьим гуру был Дже Друбкхангпа. Когда Дже Друбкхангпа находился в пещере, выполняя однонаправленную медитацию на путь, Пхурчог Нгаванг Джампа подносил своему гуру служение, хотя он и сам был очень высоким практиком. Поскольку в том месте, где проводил затворничество Дже Друбкхангпа, не было деревьев, для растопки костров приходилось использовать навоз. Пхурчог Нгаванг Джампа, хотя он был уже стар, носил тяжёлые груды навоза вверх на гору и подносил их своему гуру. Ему приходилось тяжело. Однажды Дже Друбкхангпа дал ему немного освящённого им внутреннего подношения, налив его из своей капалы. Благодаря практике гуру-йоги, когда Пхурчог Нгаванг Джампа выпил это внутреннее подношение, это так благословило его ум, что у него возникло сильное чувство отречения от сансары.

Несколько лет тому назад, находясь в затворническом центре «Тушита» в Дхарамсале, я поднёс несколько красивых бегоний Его Святейшеству Далай-ламе. Поднести эти цветы было не совсем простым делом, так как, хотя они были невероятно прекрасны, цвели они всего несколько дней, после чего где-то за день полностью осыпались. Я поднёс цветы в разукрашенных банках из-под масла вместе с денежным подношением в размере тридцати рупий в конверте, на котором написал краткую просьбу о развитии моего ума. В то время Его Святейшество находился в затворничестве, поэтому я оставил подношение в его личном офисе.

Я думаю, Его Святейшество был доволен подношением цветов, потому что в ту ночь мне приснилось, что он, сидя на троне в храме, даёт мне немного внутреннего подношения из капалы на его столике и я его пью.

На следующий день, когда я проснулся, в моём уме что-то изменилось. Обычно я крайне ленив, но в то время, должно быть, благодаря влиянию многих лам в Дхарамсале, которые подпитали меня энергией, у меня стало немного больше сил на небольшую медитацию по утрам. Я пытался выполнять краткую медитацию на ламрим в качестве мотивации на весь предстоящий день, и в результате в то утро моя медитация была гораздо действеннее, чем обычно. У меня возникло сильное желание переродиться в аду ради блага других. В ту самую минуту мне захотелось попасть в горячий ад. Это чувство было нестерпимым, я не смог его подавить. Это желание было так сильно, что я полчаса громко рыдал, как маленький ребёнок.

Я думаю, накануне вечером Его Святейшество за меня молился; он наверняка благословил мой ум. Мой ум изменился. Сновидение и переживание в медитации были несомненными знаками благословения Его Святейшества. Возможно, также произошло очищение вследствие подношения цветов. Из трёх видов доброты гуру подобное переживание является примером доброты гуру в благословлении ума ученика. Конечно, через несколько часов это ощущение совершенно исчезло.

После этого мне очень захотелось покупать цветочные семена и их сажать. Когда они вырастали, я подносил эти цветы ламам в Дхарамсале. Я обнаружил, что лучшее подношение – это подношение цветов.

Также, когда мы проводим затворничество по Ваджрасаттве или любое другое затворничество, которое посоветовал нам гуру, иногда у нас возникает острое переживание непостоянства, ощущение, что мы можем умереть в любой момент, и нет других мыслей, кроме как о практике Дхармы. Либо порождаются сильные чувства любви и сострадания. Всё это знаки доброты гуру, благословившего наш ум. Даже эти мелкие, мимолётные переживания показывают, что, если мы продолжим практику гуру-йоги, мы, несомненно, обретём свершения. Это доказательство того, что прозрения определённо могут прийти и их можно взрастить.

У великого Пабонки Ринпоче был монах-помощник, Джамьян, служивший ему много лет: в его первом воплощении, а затем и во втором. Перерожденец учился в Тибете, сбежал в Индию, стал геше в Букса Дуаре, а потом явил болезнь рака и скончался. Как только перерожденец Пабонки Ринпоче стал геше, он получил все линии передач посвящений от моего коренного гуру Его Святейшества Триджанга Ринпоче. Эти линии передач, включая множество особых, были переданы Его Святейшеству Триджангу Ринпоче от Пабонки Дечена Ньингпо, первого воплощения. Джамьяну также удалось встретиться с третьим перерожденцем, который обучался в монастыре Сера.