Текст книги "Сердце пути"

Сущностные качества

Хотя в текстах объясняются все многочисленные качества, которыми должен обладать гуру, суть в том, что нашему гуру следует, по крайней мере, заботиться о других больше, чем о себе, поскольку тогда у нас будет возможность развивать бод-хичитту, корень пути Махаяны, и достичь просветления. Иначе, если наш гуру не уделяет большого внимания заботе о других, мы не сможем культивировать бодхичитту. Главным образом, мы должны выбрать в качестве гуру того, кто подчёркивает заботу о других практикой доброты, любви и бодхичитты.

Если такого человека найти не удастся, выберите духовного наставника, который считает освобождение от сансары важнее сансарических удовольствий. Если наш добродетельный учитель не подчёркивает заботу о других, он должен, по крайней мере, считать сансарические удовольствия страданием и уделять большее внимание освобождению, потому что тогда у нас будет возможность достичь освобождения.

По меньшей мере, найдите духовного наставника, который считает труды ради счастья в будущих жизнях важнее заботы о счастье в этой жизни. Если наш духовный учитель не устремлён к счастью в будущих жизнях, он не сможет нас к нему направить, то есть не приведёт нас к благоприятному перерождению.

Если наша практика нацелена только на счастье в этой жизни, она даже не станет святой Дхармой. Даже при ежедневной медитации мы рискуем совершать только недобродетельное и будем по-прежнему привязаны лишь к счастью в этой жизни – не более того. Если наш учитель не подчёркивает необходимость отречения от удовольствий этой жизни и трудов ради обретения долговременного счастья, счастья в будущих жизнях, есть опасность, что мы впустую потратим свою жизнь, попав в ловушку бессмысленной суеты ради временного счастья.

Независимо от того, является ли наш учитель монахом или мирянином, самое главное, он должен делать упор на следующие три вещи: делая акцент на бодхичитте, он способен привести нас к просветлению; уделяя внимание освобождению от сансары, он способен привести нас к состоянию освобождения; а подчёркивая отречение от цепляния за эту жизнь и необходимость трудов ради счастья во всех будущих жизнях, он позволяет нам обрести счастье в будущих жизнях. Те, кто знает, как практиковать ламрим, считают эти качества основными, и нужно проверить, есть ли они у гуру, до установления с ним самайи. Иначе, без этих качеств, даже если человек кажется большим учёным и обладает глубокими познаниями, ему будет трудно успешно вести учеников к просветлению.

Основополагающее качество

Среди множества различных качеств, которые надо учитывать при выборе гуру, самое главное – проверить, придерживается ли этот человек практики нравственности, или этики. Как говорится в первой строфе молитвенного обращения «Гуру-пуджи»[25]25
  «Источник добродетели, великий океан нравственности, Сокровищница драгоценностей обширного слушания, Наставник, второй владыка мудрецов, облачённых в шафран, Держатель Винаи Старейшин, к тебе обращаюсь!». (Строфа 43)


[Закрыть], основное положение, согласно учению ламы Цонкапы, – это соблюдение нравственных норм монашества. Однако вне зависимости от того, является ли гуру мирянином или монахом, его основное качество состоит в том, что он сам должен быть нравственным и подчёркивать важность такого поведения, поскольку иначе не будет основы для духовных свершений. Ученики, не практикующие нравственность, то есть не охраняющие свою карму, не смогут обрести даже счастье благого перерождения в следующей жизни, не говоря уже об освобождении от сансары. Так же, как невозможно хранить жидкость без сосуда, в следующей жизни не обрести тело скитальца в счастливых уделах – человека или бога – без нравственности. Без практики нравственности мы не будем защищены даже от низших миров. Если гуру делает упор на нравственность, он способен спасти ученика от неблагой кармы, препятствия просветлению, освобождению и счастью в будущих жизнях. Тогда ученик сможет обрести временное и высшее счастье.

Тибетцы, которые знают суть практики ламрим, не принимают гуру, исходя из того, знаменит он или учён, потому что понимают, что успех в практике связан с соблюдением самайи. Те, кто умеет правильно вверить себя благому другу, как это делал лама Атиша с ламой Суварнадвипи, проверяют, какой образ жизни ведёт этот человек и что он практикует, включая и его преданность благим друзьям. На этом основании они принимают решение. Человек может быть знаменитым и весьма учёным, но при этом нарушившим самайи со своими гуру. Даже несмотря на то, что от такого человека можно получить теоретические знания, будет трудно завершить практику и получить от неё истинное благо. Это благо возникает не вследствие лишь заучивания слов, как в школе или университете, но благодаря усмирению ума.

Для ламы Озела, являющегося перерождением ламы Еше, самым важным фактором в жизни и тем, что определяет его успешную работу ради блага мира, является руководство его благих друзей. Именно поэтому я год за годом проводил много гаданий, чтобы выбрать для него учителей, чтоостаётся моей самой большой ответственностью. В основном я делал свой выбор, исходя из практики человека, а не из его репутации как известного или учёного наставника.

В детстве лама Озел выучил тибетские молитвы и тибетскую письменность под руководством одного монаха-аскета, геше Тхубтена, который был одним из лучших друзей ламы Еше. Его Святейшество Далай-лама преподал ему самый первый урок тибетского алфавита, а геше Тхубтен научил остальным буквам, их произношению и правописанию. Геше Тхубтен и лама Еше были соучениками в монастыре Сера Дже, и между ними существовали очень хорошие самайи. Именно поэтому мы попросили Геше-ла обучить ламу Озела алфавиту.

Лама Еше часто хвалил геше Тхубтена, говоря, что он действительно знает Дхарму. Несмотря на то, что некоторые монахи могли отлично дискутировать и считались учёными, Лама иногда говорил то про одного, то про другого из них: «Ну, он знает Дхарму только поверхностно – у него нет глубоких постижений».

В моих гаданиях часто выпадало, что геше Тхубтен принесет пользу, но другая причина, по которой я его выбрал, состояла в том, что Геше-ла сам является очень хорошим практиком, монахом-аскетом с глубоким пониманием Дхармы, и у него отличные самайи с его гуру, особенно с геше Рабтеном Ринпоче.

Учёность – не самое главное качество духовного наставника. Благому другу недостаточно иметь обширные теоретические знания или давать хорошие учения. Простые знания не означают, что человек может принести благо другим. Конечно, благому другу также необходимы знания, но это не единственное, что может принести истинную пользу. Главное – это качество его самайи. Даже если человек очень образован и на многое способен, если он нарушил самайю со своим благим другом, сколько бы у него ни было знаний или какой бы хорошей ни была его репутация, ему будет трудно по-настоящему принести благо ученикам. Здесь мы ведём речь о глубоком, конечном благе, а не о том, чтобы сделать кого-то счастливым и восторженным на час-другой. Мы говорим о долговременном благе и успехе, вплоть до просветления, которое является наивысшим счастьем.

Если благой друг – хороший практик с чистой самайей, даже если он не особенно мудр или учён, он может помочь ученикам, которые правильно вверяют ему себя. Тогда они способны стать учёными, породить духовные свершения и прозрения и помочь многим живым существам.

Дополнительное качество

Я хочу особо отметить одно дополнительное качество, помимо обычных качеств, перечисленных в учениях. Если вы собираетесь создать новую связь в Дхарме, в наше время вам также следует проверить, не является ли этот человек противником Его Святейшества Далай-ламы. Иначе говоря, убедитесь, что он не выполняет практику известного духа[26]26
  Этот дух – Дордже Шугден. Его Святейшество Далай-лама попросил своих последователей прекратить практику этого духа. Подробности см. в книге The Fourteen Dalai Lamas, pp. 209–10. См. также совет Ринпоче на сайтах www.fpmt.orgи www.LamaYeshe.com.


[Закрыть]. Если вы впервые создаёте с кем-то связь в Дхарме, исследуйте этот вопрос, чтобы позже у вас не возникло проблем.

Я долгое время старался избегать публичных заявлений об этом духе и отвечал лишь отдельным людям, которые в своих письмах меня об этом спрашивали. Я никогда не участвовал в открытых дискуссиях на эту тему, помимо собрания всех последователей гелугпы в Дели, где я упомянул о том, что мы должны исполнять желания Далай-ламы. Однако недавно я составил методическое руководство для всех центров ФПМТ и в одном из положений отметил, что перед приглашением учителя центр должен проверить, не противодействует ли этот человек Его Святейшеству Далай-ламе и не выполняет ли он практику известного духа. Это было написано для защиты отдельных учеников, а также всей организации.

Это не означает, что гуру, которые выполняли практику этого духа в прошлом, – плохие, или можно пренебрегать их советами. И в сутре, и в тантре упомянуто, что нам не следует создавать тяжкую карму осуждения гуру или отказа от него. Будьте осторожны – не теряйте веру ни в одного из своих гуру. Не думайте, что гуру совершил ошибку. Это лишь проявление вашей кармы, вашего нечистого ума, именно сейчас. Либо вы можете думать, что гуру специально так себя явили, потому что демонстрация недостатков – единственный способ их общения с вами и только так они могут вести вас к просветлению. Вам не нужно осуждать ваших гуру, которые занимаются [подобной] практикой. Она необязательно внесёт в вашу жизнь сумятицу или разрушит вашу преданность. Основная причина, по которой мы практикуем преданность гуру, – это благо для нас самих, потому что мы, ученики, желаем получить благоприят-ствия и не хотим потерь. Наша цель – достижение высшего блага, то есть просветления.

Если ваши гуру раньше выполняли практику этого духа, но скончались, то, будь они с вами сейчас в их нынешнем облике, они бы отказались от этой практики. Его Святейшество сам некоторое время поклонялся этому духу, но после множества переживаний, знаков и длительного анализа стал советовать другим отказаться от такой практики. Его Святейшество – не единственный, кто так говорит. Многие другие высокие ламы, держатели всей Дхармы Будды, давали подобные наставления монахам в своих монастырях.

После проверки собственного опыта и многих прочих исследований Его Святейшество пришёл к выводу, что прекращение поклонения этому духу принесёт наибольшее благо отдельным личностям и всему миру. Его Святейшество отказался от этой практики и посоветовал другим последовать его примеру. Многие другие великие учителя уже прекратили эту практику, хотя раньше её делали.

Несмотря на то, что различные монастыри и группы людей просили Его Святейшество передумать, он принял это решение после многолетнего анализа и остаётся непреклонным. Во время своих учений Его Святейшество постоянно говорит, что всегда будет убеждать людей последовать его примеру.

Геше Лобсан Цепел[27]27
  Геше Лосанг Цепхел, настоятель монастыря Ганден Джангце, является директором «Земли Будды Сострадания» недалеко от Лос-Анджелеса, Калифорния.


[Закрыть]сообщил мне, что, когда он пошёл к Его Святейшеству Триджангу Ринпоче, чтобы спросить у него совета относительно практики этого духа, Его Святейшество сказал ему, что при визуализации поля заслуг сначала надо представлять гуру; гуру – высший объект поля заслуг. После гуру представляют будд, бодхисаттв, архатов, даков и дакинь, и затем, в самом низу, – защитников Дхармы. Ринпоче сказал: «Нужно слушаться советов вашего гуру, Его Святейшества Далай-ламы. Кто важнее, гуру или защитник? Важнее гуру. Даже когда вы визуализируете поле заслуг, первый в нём – гуру. Было бы ошибкой думать, что слова духа важнее того, что говорит гуру»[28]28
  Этого духа раньше называли защитником, но лама Сопа Ринпоче говорит, что лучше называть его просто «духом».


[Закрыть].

С моей точки зрения, нам следует прекратить эту практику не потому, что мы пренебрегаем словами других гуру, но потому, что такой совет нам дал Его Святейшество Далай-лама, Будда Сострадания.

Гуру Шакьямуни сам предрёк, что Далай-ламы, земные воплощения Ченрези, будут царями Дхармы, трудящимися во благо живых существ в Стране Снегов – в Тибете. Некогда Будда, пребывая в Индии, сделал следующее предсказание одному бодхисаттве, который обычно его сопровождал:

Когда учение Будды придёт в упадок в Индии, в то время ты будешь Ченрези, Буддой Сострадания, и усмиришь живых существ в Стране Снегов. Тогда ты приведёшь живых существ к вере в Будду, Дхарму и Сангху и затем распространишь Дхарму Будды, как солнце.

В ходе одного из визитов в Олений парк, центр ламы Сопы Ринпоче в Мэдисоне, штат Висконсин, Его Святейшество отметил во время учения, как он это часто повторяет: «Я не породил бодхичитту, не постиг пустоту, и у меня нет никаких других прозрений. Однако я в это сильно верю». Позже, во время публичного интервью, кто-то сказал Его Святейшеству: «Вы говорите, что у вас нет никаких прозрений, но как тогда мы можем их обрести? У нас нет на это надежды!». В этих словах было столько чувства, что Его Святейшеству пришлось как-то на них ответить. Тогда из его святых уст прозвучало одно личное замечание: «На самом деле, я помню, как пребывал с Буддой Шакьямуни в Индии».

Его Святейшество Далай-лама также является перерождением Дромтонпы, великого тибетского переводчика ламы Атиши, воплощения Будды Сострадания. У Дронтомпы, как известно, была целая цепь перерождений.

Ни один другой лама не может принести такую же пользу миру, как Его Святейшество. Его Святейшество – источник мира и счастья живых существ в этом мире. Миллионы простых людей, даже небуддисты, не только на Востоке, но и на Западе, могут увидеть, что святое тело Его Святейшества наполнено великими состраданием и мудростью. Его Святейшество способен принести другим невероятные покой и счастье. Простое лицезрение Его Святейшества вдохновило много тысяч людей на веру в буддизм. Мы знаем те благое воздействие и невообразимые покой и счастье, которые испытывает человек, едва увидев святое тело, услышав святую речь или прочтя учения Его Святейшества. Любой, кто видит или, особенно, слышитЕго Святейшество, несомненно, закладывает семена просветления. Простое лицезрение Его Святейшества приносит нам великое очищение.

Несмотря на то, что в нашем мире есть множество буддийских традиций и святых, никто другой не приносит столько блага миру, как Его Святейшество. В мире много духовных лидеров, но нет ни одного, кто, подобно Его Святейшеству, может принести столько пользы живым существам. Несмотря на обилие духовных лидеров, никто из них не может, подобно Его Святейшеству, дать миру столько блага. И даже среди перерождений Его Святейшества, которых уже четырнадцать, не было ни одного подобного нынешнему воплощению. Четырнадцатый Далай-лама принёс миру больше всего блага, и всё чаще делает это на Западе. Предыдущие его воплощения помогали Востоку, но нынешнее приносит благо всей планете.

Его Святейшество – единственный, кто оказывает величайшее влияние на мир в этом мире и помогает людям превратить пагубные мысли в созидательные.

Что отличает буддизм от других религий? Это сострадание к живым существам, без всякого между ними различия. Благодаря этому состраданию мы прекращаем причинять вред другим и, кроме того, пытаемся им помогать. Для людей Его Святейшество лучший пример того, о чём говорится в буддизме, – сострадания и мудрости. При виде Его Святейшества у них, хотя, они, возможно, даже не читали буддийских книг, появляется некий интерес к тому, кто такие буддисты.

На самом деле, простое лицезрение святого тела Его Святейшества сеет в сознании людей семена просветления и вдохновляет их на развитие сострадания и мудрости. Даже те, кто не понимает, что такое освобождение и просветление, могут почувствовать, что Его Святейшество – чистое существо. Слушая учения Его Святейшества, люди получают обширное представление о буддизме за очень короткое время, за полчаса или за час. Самый быстрый способ узнать что-то о буддизме – послушать одну из публичных лекций Его Святейшества.

Его Святейшество взял на себя ответственность за всю Дхарму Будды: не только за учения Хинаяны или Парамитаяны, но и за учения Махаяны и Ваджраяны. Его Святейшество отвечает за сохранение и распространение всего учения Будды. Он способен сохранить эти учения в мире и распространить их как можно быстрее и шире.

Благодаря руководству Его Святейшества Далай-ламы все монастыри, разрушенные в Тибете, были восстановлены в Индии, и монахи смогли продолжить в них интенсивное обучение. Так же, как в Тибете, эти монастыри, особенно Сера, Ганден и Дрепунг, выпустили множество опытных учителей, распространивших в мире Дхарму Будды глубоко и ясно. После того, что произошло в Тибете, вся Дхарма целиком сохранена, и её передают другим, особенно молодёжи. Всё это произошло исключительно благодаря доброте Его Святейшества Далай-ламы. Это результат его сострадательного руководства.

Несмотря на наличие многих других монастырей, без Сера, Гандена, Дрепунга и тантрических колледжей буддизм бы потерялся в этом мире. Без этих монастырей в мире не осталось бы места для углублённого и обширного образования, обучения у многих сведущих учёных. То же самое относится к монастырям других традиций. Своим выживанием и способностью восстановить и продолжать свои традиции они обязаны только доброте Его Святейшества Далай-ламы, который после побега из Тибета попросил разрешения премьер-министра Джавахарлала Неру на то, чтобы тибетцы могли жить в Индии.

Для тибетского народа Его Святейшество, разумеется, является единственным объектом Прибежища. Помимо этого, Его Святейшество принял на себя полную ответственность за тибетцев, у которых существует особая кармическая связь с Ченрези. Причина, по которой столько людей на Западе смогли встретиться с Его Святейшеством и услышать его учения, а также получить от него советы, причём, не единожды, а много раз, состоит в том, что у них также есть связь с Буддой Сострадания. Дело не только в тибетском народе. Однако у этого божества особая связь с тибетцами, и Его Святейшество ведёт их не только духовно, обучая Дхарме, но и руководит всей страной.

Теперь ситуация стала похожа на положение жителей Запада. Вам нужно знать, что вас ежедневно ведёт Ченрези. Именно благодаря Его Святейшеству буддизм распространился на Западе. Если бы Его Святейшество не покинул Тибет, но решил оставить этот мир, буддизм не охватил бы всю планету. Вы не смогли бы встретиться с Дхармой и ваша жизнь оставалась бы бессмысленной. Всё это было бы невозможно, этого бы не случилось, если бы Его Святейшество остался в Тибете или скончался.

Без существования в этом мире Его Святейшества в его нынешнем облике у нас было бы какое-то тело, но наш ум скорее походил бы на ум животного, и мы бы не имели никакого представления о Дхарме. Всё наши обыденные действия превращались бы в неблагую карму. Мы бы ничего не знали о перерождении и карме, и не понимали, каким образом благодаря мотивации можно создавать благую карму, причину счастья, либо отрицательную карму – причину страдания. Наше отношение к жизни обычно связано если не с гневом, то с привязанностью. Поэтому, даже если мы не убиваем никого из людей и не воруем у них их имущество, всё, что мы делаем сутки напролёт, – это лишь неблагая карма, причина страдания. Без существования в этом мире Его Святейшества Далай-ламы, способного распространять Дхарму, в его человеческом облике, и без пребывания Его Святейшества за пределами Тибета, у нас не было бы такой возможности. Теперь у нас тело человека, но ум почти как у животного.

Мы постоянно находимся под руководством Его Святейшества Далай-ламы, Ченрези. Каждый раз, когда мы порождаем мотивацию бодхичитты и медитируем на бод-хичитту, мы получаем руководство от Ченрези и чувствуем его доброту. Каждый раз, когда мы очищаем накопленную в прошлом карму и создаём заслуги, нами руководит Ченрези.

Выздоровление больного зависит не только от лечащего врача, который диагностирует его болезнь и даёт рецепт правильного лекарства. Пациент, со своей стороны, должен принимать это лекарство. Только в этом случае он сможет выздороветь. Точно так же, хотя существует живой Будда Сострадания, свобода или независимость Тибета зависит не только от него, но также от кармы тибетского народа. Тибетский народ, со своей стороны, должен постараться создать для этого причину. Если бы всё зависело от Будды Сострадания, не было бы не только страдающих тибетцев, но и вообще страдающих существ.

Благодаря своим невероятным достоинствам Его Святейшество способен приносить благо, безграничное, как бескрайнее небо, учению Будды и всем живым существам. Его Святейшество принял на себя ответственность за живых существ в целом и, в частности, за тех, кто живёт в этом мире. Он также несёт на себе тяжкое бремя долга, когда Тибету приходится очень трудно. У Его Святейшества столько ответственности за мир и счастье всех живых существ в этом мире, за всё учение Будды и за независимость Тибета!

Именно поэтому нам нужно поддерживать Его Святейшество Далай-ламу и следовать его советам. Чем больше мы будем его поддерживать, тем больше Его Святейшество сможет помогать живым существам океаном своихдобродете-лей! Поскольку у нас самих нет подобных качеств, хотя есть их потенциал, мы не способны помогать другим так, как это делает Его Святейшество. Но если мы оказываем поддержку и не создаём никаких препятствий, Его Святейшество может приносить благо не только тибетцам и живым существам в этом мире, но и всем живущим.

Если люди в точности исполняют желания Его Святейшества, то есть следуют его советам в вопросе с известным духом, это способствует долголетию Его Святейшества, чтобы он мог дольше трудиться на благо живых существ. Цель нашей жизни – это оказание как можно большей помощи живым существам. Мы не можем помогать живым существам так, как это делает Его Святейшество. Если мы даём учение о Дхарме, на него приходят только шестьдесят или семьдесят человек, но когда учение дарует Его Святейшество, собираются тысячи или даже сотни тысяч. Самый быстрый способ освободить живых существ – это поддерживать Его Святейшество. Тогда Его Святейшество будет здоров и проживёт дольше, а живые существа получат обширное и глубокое благо и быстро достигнут просветления.

К таким рассуждениям я прибегаю, чтобы следовать советам Его Святейшества. Эти основания не ограничены, они безграничны, как бескрайнее небо. Они включают в себя не мысли о себе и о собственном счастье, но мысли обо всех живых существах и о том, как лучше всего им помочь.