Текст книги "Сердце пути"

3. Проверка гуру

Перед тем как установить отношения гуру-ученик, в первую очередь мы должны тщательно проверить гуру, до создания с ним связи в Дхарме. Поскольку, найдя гуру, мы обретаем человека, которому отныне посвятим свою жизнь, нам нужно убедиться в том, что мы можем вверить себя ему как добродетельному учителю. После всестороннего анализа мы можем установить эту связь в Дхарме. Иначе есть опасность, что позже мы начнём осуждать гуру или даже от него откажемся. Внимательность в проверке гуру перед созданием связи в Дхарме поможет нам совершить меньше ошибок, и, таким образом, испытать меньше горестей от неправильного вверения благому другу. Если мы неосторожны в начале, ущерба будет много. Степень этой опасности определяется тем, сколько у нас заслуг, и насколько хорошо мы понимаем преданность гуру.

Тщательная проверка перед установлением отношений гуру-ученик идёт вам только во благо; это всё равно что пристегнуть ремень в машине или в самолёте. Я говорю о проверке гуру для того, чтобы ваше путешествие к просветлению было безопасным.

Подобный анализ нужно провести в начале, до установления связи в Дхарме и создания отношений гуру-ученик, потому что преданность гуру требует большого самопожертвования с нашей стороны. Мы не выбираем первого встречного, который может учить Дхарме. Мы должны создать связь гуру-ученик, только проверив, обладает ли кандидат качествами, упомянутыми в учениях ламрим (см. главу 4). Не стоит устанавливать такую связь лишь по мирским соображениям, особенно под влиянием омрачений. Выбор нужно делать, исходя из мудрости, рождённой анализом.

Панчен Лосанг Чокьи Гьялцен, учёный лама с высокими свершениями, автор «Гуру-пуджи», подчёркивал, что важно вначале исследовать человека, прежде чем принимать его в качестве гуру. Он сказал:

Если заботишься о себе, не гоняйся за первым встречным, как собака, рыскающая по улице в поисках мяса. Изучи, как следует, ламу, раскрывающего святую Дхарму, и тогда почтительно за ним следуй.

Если вы заботитесь о себе – или, как говорят на Западе, «если вы любите себя» – и хотите достичь высшего счастья, вам нужен гуру. Однако не подобает его искать, как собака ищет на улице мясо. Бездомная собака всегда ищет пищу и, когда находит, сразу бежит к ней и её съедает. Собака не проверяет, не отравлена ли эта пища или даже съедобна ли она, и быстро проглатывает её, не прожевав.

Панчен Лосанг Чокьи Гьялцен говорит, что нам не стоит поступать так же: слушать учения первого попавшегося человека и сразу же принимать его в качестве своего гуру, не проверив, принесёт ли он нам вред или благо. Получая учения и посвящения от любого, кто их даёт, через какое-то время мы окажемся в смятении, и вскоре у нас начнутся проблемы со всеми нашими учителями – вопрос только в том, насколько эти проблемы будут велики. Даже хотя мы ежедневно начитываем множество мантр и молитв, но не обратили внимание на корень пути, наш ум особо не изменится – возможно, даже станет хуже, чем раньше.

Если мы считаем любого, кого встречаем, благим другом, предварительно не исследовав этого человека, мы рискуем встретить лжеучителя, который уведёт нас прочь от нашей цели – к страданию, а не к счастью. Тогда мы рискуем потратить впустую не только нашу нынешнюю драгоценную и весьма значимую жизнь, но и многие будущие жизни.

Поскольку то, какой будет наша нынешняя жизнь и что нас ожидает в будущих рождениях, зависит от качеств гуру, мы должны вначале как следует изучить человека, чтобы понять, обладает ли он достоинствами, указанными в учениях ламрим. Даже если он знаменит и у него тысячи последователей, всё равно его нужно тщательно проверить.

Вспомните, как лама Атиша проверял ламу Суварнадвипи перед тем, как получить у него учения. Лама Атиша уже был великим знатоком всей Дхармы Будды до того, как отправился в Индонезию, чтобы прослушать учения о бодхичитте ламы Суварнадвипи. В то время транспортные средства были очень примитивными, поэтому путешествие на морском судне из Индии до Суматры, где жил лама Суварнадвипи, заняло более года.

Даже после таких тяжких испытаний в пути, многих опасностей и столкновения со множеством препятствий лама Атиша и его ученики, которые все были великим учёными, сведущими в пяти науках[20]20
  Пять основных областей знания – искусства и прикладные ремёсла, медицина, языки и грамматика, логика и религиозная философия.


[Закрыть], не сразу пошли на встречу с ламой Суварнадвипи, прибыв в то место, где он проживал. Несколько дней они отдыхали, и в это время лама Атиша изучал качества ламы Суварнадвипи, расспрашивая его близких учеников о том, как лама живёт и что он практикует. Несмотря на то, что лама Суварнадвипи, держатель учений Будды Майтреи, был известен как великий бодхисаттва и знаменит своей учёностью, чистотой и добросердечием, лама Атиша не довольствовался лишь его высокой репутацией. Ему потребовалось больше времени для проверки, и только проанализировав поведение ламы Суварнадвипи, он получил от него учения.

После этого лама Атиша прожил двенадцать лет у ламы Суварнадвипи. Получив от него полные учения о бодхичитте, подобно тому, как содержимое одного кувшина переливают в другой, лама Атиша породил бодхичитту.

Если мы не анализируем качества человека и его учения, то вместо достижения освобождения и просветления удостоимся чего-то другого – сансары и, возможно, даже низших миров. Учение должно быть чистой Дхармой Будды. Если в нём не упоминаются основы пути к просветлению – отречение от сансары, бодхичитта и пустота, в нём нет полного пути к освобождению и просветлению. Даже если используется слово «пустота», оно нам не поможет, если это не безошибочное воззрение о пустоте. Некоторые учения и приёмы медитации могут быть верными, но если они не раскрывают весь путь к освобождению и просветлению, мы можем посвятить им всю жизнь и в итоге ничего не достигнуть.

Чтобы практиковать Дхарму, и гуру, и ученик должны как следует друг друга изучить. Однако если мы тратим слишком много времени на поиски гуру и его проверку, есть опасность, что в этой жизни так ничего и не произойдёт. Наша драгоценная человеческая жизнь закончится, а мы ничего не достигнем. Один ученик сказал своему учителю: «Я хочу проверять тебя как ламу много лет». Лама ответил: «Я тоже хочу проверять тебя как ученика много лет». Поскольку их взаимная проверка заняла почти всю жизнь, достигнуто ничего не было.

Когда мы тщательно исследовали человека, обнаружили, что он обладает необходимыми качествами, и приняли его как своего гуру, как советует Панчен Лосанг Чокьи Гьялцен, нам нужно почтительно за ним следовать. Это означает, что необходимо глубоко его почитать и посвятить себя ему, применяя на практике его советы и избегая того, от чего он рекомендует воздерживаться, в соответствии с учениями Будды.

Многие йогины пытались найти гуру, с которым у них была кармическая связь в прошлых жизнях, и им было недостаточно встречи с другими гуру. Если при одном виде гуру у нас возникает очень сильное чувство, и мы находим его учения очень полезными для своего ума, это – признаки связи с этим гуру в прошлых жизнях.

В истории о бодхисаттве Садапрарудите (см. главу 7), хотя Садапрарудита мог лицезреть бесчисленных будд, он оставался неудовлетворённым. Он по-прежнему хотел встретить гуру, с которым у него была кармическая связь в прошлых жизнях. Его называли Садапрарудита, что означает «всё время плачущий», так как он был безутешен, не имея возможности найти своего гуру. Он продолжал свои поиски, пока его не нашёл.

4. Качества гуру

Раскрытие полного пути к просветлению

Мы не должны опираться на любого человека как на своего гуру. Чтобы достичь цели – просветления ради блага других живых существ, мы нуждаемся в добродетельном учителе, который способен указать нам безошибочный путь к просветлению. Как упомянуто в «Большом руководстве к этапам пути пробуждения», гуру должен понимать все наставления и вести учеников по путям Хинаяны, Парамитаяны и Ваджраяны. Как советовал Манджушри, чтобы ученик достиг просветления за одну короткую жизнь этой эпохи упадка, лама должен уметь вести ученика на всём пути. Это всё равно, что потянуть за дингва, квадратное покрывало сиденья Сангхи: с какой стороны ни дёрни, потянется вся дингва. Подобным же образом, все учения Хинаяны, Парамитаяны и Ваджраяны между собой связаны и являются практическим руководством для постепенной практики одного человека, ведущим к просветлению. В учениях нет ничего лишнего.

Вначале мы должны искать сведущегоблагого друга, спо-собногораскрыть полный безошибочный путь, и, как только его найдём, правильно себя ему вверить. Для того чтобы найти благого друга, обладающего всеми нужными качествами, необходимы прошлая карма, заслуги и множество молитв. Но когда встречаются благой друг, способный раскрыть полный путь к просветлению, и достойный ученик, готовый выдержать все лишения, может быть достигнуто полное просветление.

Геше Потова сказал:

Если у добродетельного наставника имеются все качества, то есть он способен провести ученика по всему пути к просветлению, ученик становится счастливцем, способным пройти полный путь к просветлению.

Как подчеркнул геше Потова, если ученик находит гуру, способного провести его по полному пути к просветлению, у него есть благая карма, чтобы пройти весь путь. Если же гуру знает путь к просветлению лишь частично, ученик также сможет пройти только часть пути.

В «Большом руководстве» лама Цонкапа подчёркивает, что мы не должны наклеивать ярлык «свершение» на любое достижение. Например, кто-то выполнил какие-то практики медитации и достиг ясновидения или некоей чудесной силы исцелять от болезней или приносить богатство, но не медитировал на ламрим, основной путь к просветлению, и не обрёл прозрений в преданности гуру, отречении, бодхичитте, пустоте, пяти путях Махаяны и десяти бхуми(уровнях) двух стадий тантры. Тогда его прочие достижения нельзя назвать свершениями.

Конечно, обычные люди, которые ничего не знают о Дхарме и о Четырёх благородных истинах, считают ясновидящего, рассказывающего о прошлом и будущем, особенным человеком – особеннее тех, у кого нет сверхспособностей, но они могут разъяснить Четыре благородные истины. Если мы действительно не понимаем Четыре благородные истины или в них не верим, мы не ценим тех, кто может освободить нас из океана страдания сансары и его причин – кармы и омрачений.

Нам кажется, что ясновидящий или обладающий сверхъестественными способностями человек гораздо необычнее того, кто по-настоящему пробуждает нас от неведения и освобождает, даруя учения о Четырёх благородных истинах, о том, как спастись от страдания сансары и его причин. Мы не считаем особенным этого человека, не только освобождающего нас от сансары, но и приводящего к просветлению, обучая ламри-му, пяти путям Махаяны и десяти бхуми тантрического пути; мы полагаем, что он ничем не отличается от других.

Подобное мышление неверно. Почему? Потому что у нас бесчисленное количество раз были сверхспособности, но мы до сих пор остаёмся в сансаре. Мы несметное количество раз обретали однонаправленное сосредоточение, такое, что, установив свой ум на объекте, могли пребывать на нём твёрдо, как гора, годами и кальпами. Кадампинский геше Ченгава сказал:

У всех нас были эти силы бесчисленное количество раз, но они не принесли нам особой пользы, поскольку мы до сих пор в сансаре. Не говоря уже о практике и осуществлении ламрима, я бы предпочёл даже задавать вопросы о том, что такое ламрим, чем иметь подобные силы.

Именно потому, что в прошлом мы не осуществили ламрим, мы до сих пор не свободны от страданий в сансаре и не достигли просветления. Для обретения освобождения нам нужно породить в себе отречение от всей сансары, затем постичь пустоту и развивать это прозрение до тех пор, пока не появится прямое постижение пустоты. Поскольку этого не произошло, мы до сих пор страдаем в сансаре.

Лама Цонкапа также подчёркивает, что благой друг и его способы усмирения нашего ума должны соответствовать общему учению Будды. Благой друг должен быть опытным и сведущим; ему необходимо вести ученика не только по этапам пути к освобождению, но также и к просветлению. Как практикующий Махаяну он должен соответствовать общему учению Будды и обладать усмирённым умом, чтобы затем помогать ученикам осуществить весь путь к просветлению.

Мы должны убедиться в том, что добродетельный учитель обладает всеми необходимыми качествами для обучения пути, которому мы желаем следовать. Существуют качества для раскрытия учений Хинаяны, качества для раскрытия учений Парамитаяны и качества для раскрытия учений тантры. Различные виды качеств описаны в комментариях к молитвенному обращению в «Гуру-пудже»[21]21
  См. The Union of Bliss and Emptiness, chapter 5.


[Закрыть], а также в других учениях. Касательно качеств ваджрного гуру есть различия даже между тантрой Действия и Высшей йога-тантрой. Десять внешних качеств ваджрного гуру, требуемые для раскрытия тантры Действия, и десять внутренних качеств, требуемые для раскрытия Высшей Йога-тантры, объясняются в комментарии к «Гуру-пудже», написанном Каченом Еше Гьялценом.

В одних учениях упомянуты шестнадцать качеств, которыми должен обладать благой друг, в других – десять, в третьих – пять или другое их количество. Однако если у гуру есть качества, перечисленные в сочинении Майтреи «Украшение маха-янских сутр», а также в труде «Пятьдесят [строф] об Учителе»[22]22
  См. The Fulfillment of All Hopes и два комментария геше Нгаванга Даргье онлайн на сайте www.LamaYeshe.com.


[Закрыть] и в комментариях к «Гуру-пудже» или к учениям ламрим, гуру способен вести своих учеников по полному пути к просветлению.

Качества гуру Махаяны

В «Украшении махаянских сутр» Будда Майтрея перечисляет десять качеств, которыми должен обладать благой друг, чтобы раскрывать учения Махаяны:

Вверяй себя благому другу, который усмирён, умиротворён и глубоко умиротворён, Обладает большими знаниями, усерден, сведущ в писаниях, Постиг пустоту, искусен в обучении, По природе сострадателен и отбросил уныние.

Первые три качества связаны с тремя высшими практиками. Усмирёнозначает, что гуру должен выполнять высшую практику нравственности, защищая себя от дурной кармы. Даже учитель-мирянин должен соблюдать мирские обеты пратимокши. Тогда он обуздает, или подчинит себе, действия своих тела, речи и ума. Иными словами, у него должна быть чистая нравственность.

Кроме того, гуру должен быть умиротворёнблагодаря высшей практике сосредоточения. Он должен быть способен обуздывать свои омрачения шаматхойили безмятежностью ума. После такого достижения очень легко постоянно хранить в уме добродетельность и достигать любых свершений. С безупречным сосредоточением можно обрести великое прозрение.

Глубоко умиротворёнуказывает на высшую практику мудрости или великое прозрение. Упомянутое здесь великое прозрение необязательно является воззрением школы прасангика мадхьямака; это может быть воззрение школы «только-ума» (читтаматра) или одной из низших школ. Именно поэтому постижение пустоты здесь выделено в отдельное качество, где оно связано исключительно с воззрением прасангики.

У гуру также должно быть больше знаний или свершений, чем у ученика, иначе он не сможет принести ученику пользу. Что касается качеств гуру, Гомо Ринпоче однажды сказал нечто очень благотворное для ума. Когда Гомо Ринпоче разъяснял смысл слова «лама» (означающего «тот, чьи знания больше или весомее») переддарованием посвящения Манджушри Бакуле

Ринпоче, Гелеку Ринпоче и ламе Еше в резиденции Гелека Ринпоче в Дели, которое состоялось незадолго до кончины ламы Еше, он сказал трём ученикам: «Вы очень учёные люди. Я не такой, как вы, но у меня есть одно достоинство, которого вы лишены – линия преемственности этого посвящения. Поэтому у меня больше знаний». Позже Лама [Еше] отметил в беседе со мной, что слова Гомо Ринпоче показались ему очень полезными. Итак, если гуру получил устную передачу мантры, которой у вас нет, это означает, что у гуру больше знаний, чем у вас.

У гуру также должно быть усердие. Сведущий в писаниях означает, что ум благого друга должен быть богат цитатами и учениями, чтобы он мог цитировать многие учения по памяти. Даже если учитель обладает великими знаниями, но у него нет сострадания, он может не помочь ученику. Отбросил уныние означает, что учитель отказался от нетерпения, усталости и лени в руководстве учениками. Он не должен расстраиваться или скучать, обучая учеников Дхарме. Если у гуру есть сострадание, он не будет лениться или уставать, направляя учеников на пути.

Хотя эти десять качеств упомянуты в «Украшении махаян-ских сутр», геше Потова сказал:

Даже если гуру не обладает всеми этими качествами, у него, по крайней мере, должны быть следующие пять: постижение пустоты, сострадание, бо'льшие понимание и достоинства, чем у ученика, чистая нравственность и отсутствие уныния в обучении учеников. Иначе учитель не сможет вывести учеников из сансары.

В отношении качеств гуру в начале сочинения «Пятьдесят [строф] об Учителе» упоминаются пять недостатков, которые следует избегать при выборе гуру. Мы не должны принимать в качестве гуру того, у кого нет сострадания, кто по натуре нетерпелив и вспыльчив или горделив. Также не стоит выбирать человека, не способного обуздать свой ум, то есть, по сути, подверженного страстям. Наконец, не надо следовать за хвастуном, который всё время рекламирует другим свои мелкие достоинства.

Качества ваджрного наставника

В «Пятидесяти [строфах] об Учителе» перечислены безупречные достоинства ваджрного наставника, раскрывающего тантрические учения:

Твёрдый и неколебимый, умный, терпеливый, искренний, лишённый хитрости, знающий мантры и различные тантрические деяния, сострадательный и любящий, сведущий в писаниях, знаток десяти принципов, мастерски рисующий мандалы, искусный в объяснении тантрических учений, спокойный, усмиривший чувства.

Терпеливый означает способность терпеть врага, причиняющего вред, а также сносить лишения, чтобы вести учеников, даруя им учения.

В «Пятидесяти [строфах] об Учителе» позже суммируются основные качества ваджрного наставника и выделяются пять: великое сострадание к другим; прочная вера в учения Махаяны; знания различных уровней учений (Хинаяны, Парамитаяны и Ваджраяны); искусность в направлении учеников на пути к просветлению и усмирённость трёх врат.

Подобные качества ваджрного наставника перечислены в молитвенном обращении «Гуру-пуджи»:

Усмиривший трое врат, мудрый, честный, терпеливый,

Достойнейший знаток тантр и ритуалов,

Обладающий двумя собраниями десяти умений,

Искусный в рисовании и разъяснении,

О Высший Ваджрадержец, к Тебе обращаюсь!<sup>[23]23
  Строфа 45.


[Закрыть]</sup>

Как и выше, терпеливыйозначает способность стойко переносить вред от других и трудности; честный– то, что гуру не пытается скрыть свои личные недостатки или притворяться, что обладает свершениями, которых у него нет.

Лама Цонкапа говорил, что у благого друга, дарующего тантрические посвящения и раскрывающего тантрические учения, должно быть, по крайней мере, три качества. Во-первых, он должен был получить полное посвящение в божество, и как следует хранить связанные с этим самайи. Если гуру монах, ему следует должным образом соблюдать обеты пратимокши и воздерживаться от десяти недобродетелей. Если гуру мирянин, он должен соблюдать основные обеты практимокши – предписания буддиста-мирянина. Благому другу также следует хранить обеты бодхисаттвы и тантры.

Во-вторых, он должен знать десять принципов и быть знатоком способов дарования посвящений, следуя примеру традиционных практик лам линии преемственности. Он должен знать десять внешних принципов[24]24
  Десять внешних принципов, которые должен знать ваджрный наставник: 1) как медитировать на мандалу с формой и без формы; 2) как сохранять закреплённую медитацию на себя как на божество в мандале; 3) как делать различные жесты рук для подношения украшений божествам; 4) как совершать ритуальные танцы; 5) как принимать разнообразные позы, такие как ваджрная поза; 6) как начитывать мантры; 7) как совершать огненные пуджи: мирные, возрастания, могущества и гневные; 8) как делать внешние, внутренние и тайные подношения; 9) как совершать мирные деяния, деяния возрастания, могущества и гневные, а также как даровать защиту и приглашать различных гостей и 10) как завершать ритуалы и отправлять гостей обратно в их разнообразные обители.


[Закрыть], связанных с тантрой Действия и другими низшими тантрами, и десять внутренних принципов, связанных с Высшей йога-тантрой.

Десять внутренних принципов, знатоком которых должен быть добродетельный учитель, раскрывающий учения Высшей йога-тантры, состоят в следующем: это охранные круги; дарование сосуда, посвящения тайное, мудрости и слова, сооружение ритуальных торма, начитывание мантр, гневные пуджи, освящения и самопосвящения.

Ваджраянский гуру должен быть искусен в начертании охранных мандал, наносимых на тело для защиты от вредоносных сил, а также уметь устранять препятствия посредством медитации на охранные круги. Помимо понимания коренных тантрических текстов и комментариев, он должен уметь выполнять все тантрические ритуалы, такие как рисование мандал, начитывание мантр, выполнение мудр, освящения и совершение различных пудж, включая гневные. Он должен быть сведущим в сооружении ритуальных торма, или конусообразных пирожков для подношения. Это, кажется, указывает на тот факт, что торма не являются тибетской традицией и происходят из тантрических писаний.

Ваджрный наставник также должен быть знатоком семи различных видов начитывания мантр, входящих в тантрические садханы: начитывание вслух, начитывание в уме, ваджрное начитывание, начитывание самайи, окружающее начитывание, гневное начитывание и начитывание с однонаправленным сосредоточением на слогах.

Если он не может достичь успеха в определённых тантрических практиках, используя мирные методы, то должен быть знатоком гневных тантрических методов в подчинении злых сил, которые нарушают покой святых, либо вредят живым существам или учениям. Он должен уметь внести раскол между злопыхателями и их помощниками, такими как защитники или боги, и затем отделить сознание подобного вредителя от его тела и перенести его в чистую землю. Он должен быть способен совершать эти гневные деяния с отречением и с заботой о других.

Ему также нужна искусность в совершении освящений и самопосвящений.

В-третьих, он должен был провести затворничество по практике божества и получить разрешение от божества на дарование посвящения – или, по крайней мере, божество не должно на это возражать. Нужно быть крайне осторожным в принятии решения о даровании посвящения, поскольку это может быть опасно в настоящем и также помешать исполнению желаний в будущем.

Если мы вначале не уйдём в затворничество и не завершим начитывание требуемого количества мантр, чтобы породить в себе силу или получить её от божества, мы не сможем совершить ни одно из разнообразных деяний, связанных с тантрическими божествами, такие как дарование посвящений и благословений и проведение огненной пуджи. Мы также не сможем совершать разнообразные тантрические деяния умиротворения, возрастания, могущества и гнева, которые требуются для завершения практики Дхармы и достижения просветления ради блага других живых существ. Если мы не получили посвящение и не провели затворничество, наши действия не будут иметь силы. В древние времена было достаточно прочесть мантру божества сто тысяч раз, но сейчас, во времена упадка, когда иссякла даже сила мантры, нам следует читать основную мантру четыреста тысяч раз.

Ваджрный наставник, монах он или мирянин, должен обладать, по крайней мере, этими тремя качествами, как говорил лама Цонкапа. Лама Атиша также объяснил это в сочинении «Просьба о тантре». Хотя многие другие качества упомянуты в «Пятидесяти [строфах] об Учителе» и других трудах, лама Цонкапа перечислил лишь минимальные требования.

В «Пятидесяти [строфах] об Учителе» и некоторых других тантрических текстах упоминаются шестнадцать качеств, которыми обязан обладать тантрический гуру. Однако в нынешнее время упадка крайне сложно найти безупречного гуру со всеми этими достоинствами. Поэтому лама Атиша сказал своему сердечному ученику Дромтонпе, что, раз невозможно отыскать благого друга со всеми шестнадцатью качествами, нужно следовать тому, у кого их, по крайней мере, половина, четверть или восьмая часть. По меньшей мере, у благого друга должно быть больше достоинств и знаний, чем у ученика.

В сочинении «Белый лотос» объясняется:

В будущем, во времена раздоров, станет невозможно увидеть гуру, помимо того, у кого достоинства смешаны с недостатками. Не будет тех, кто вообще не создаёт неблагую карму. Короче, занимайтесь тщательным исследованием, чтобы найти человека, у которого больше достоинств, чем у вас, и затем, сыны мои, вверьте себя ему как духовному другу.

Из-за времён упадка достоинства у гуру всегда смешаны с недостатками, и нет никого, кто творил бы лишь одни благодеяния.

Кроме того, в эти времена упадка, поскольку наш ум полон грубых омрачений, даже если бы благой друг был безупречным, просветлённым существом только с достоинствами и без единого порока, мы не смогли бы воспринять его таким из-за завес нашего ума. Нам крайне трудно увидеть в гуру только благие качества. Мы видим в нём смесь достоинств и пороков. Лама Цонкапа сказал, что во времена раздоров будет нелегко отыскать добродетельного учителя, не имеющего недостатков.