Текст книги "Сердце пути"

Важность визуализации каждого гуру

Поскольку правильное вверение себя благому другу является корнем всего пути к просветлению, мы должны как следует поддерживать отношения со всеми гуру, с которыми создали прямую связь в Дхарме. Когда мы выполняем неверную практику по отношению даже к одному из наших гуру, даже хотя все остальные гуру нами довольны, если мы не изменим мышление и не раскаемся в своих ошибках, мы ничего не достигнем на духовном пути, сколько бы ни медитировали.

Очень важно иметь хорошие отношения с каждым из наших гуру и выполнять правильную практику. Если мы как следует практикуем преданность только по отношению к тем гуру, которые нам нравятся, и игнорируем тех, кто нам несимпатичен, либо наша практика по отношению к ним неверна, мы никак не сможем усмирить свой ум и достичь свершений на пути, сколько бы ни практиковали и ниуходили в затворничество. Если мы не включаем гуру в нашу визуализацию, потому что он нам не нравится или мы не можем с ним общаться, у нас нет возможности развить преданность по отношению к этому человеку, и, сколько бы мы ни испытывали преданности другим гуру, в нашем уме ничего не изменится. Мы должны помнить, сколько у нас гуру, и визуализировать всех гуру, с которыми создали связь в Дхарме, когда медитируем на гуру-йогу в ламриме либо на «Шестиразовую Гуру-йогу», «Гуру-йогу ламы Цонкапы» или на «Гуру-пуджу».

Как упоминается в учениях ламрим, если кто-то нас спрашивает, сколько денег у нас в кошельке, мы сразу же даём точный ответ, но если нас спросят, сколько у нас гуру, мы не сможем ответить с той же уверенностью. Дело в том, что мы всегда считаем свои деньги и заботимся о них больше, чем о гуру. Если мы забываем о том, сколько у нас гуру, значит, не уделили особого внимания практике, которая является корнем пути к просветлению.

Если мы не включаем в свою визуализацию даже одного гуру, с которым у нас есть связь в Дхарме, сколько бы мы ни практиковали, ни обучались и ни предавались затворничеству, мы не сможем по-настоящему усмирить свой ум или достичь свершений на пути. Очень важно никого не исключать, иначе мы не сможем развивать свой ум. Нам нельзя забывать даже о гуру, которые дали нам устную передачу строфы учения или мантры, не говоря уже о тех, кто даровал нам обеты и посвящения.

Важность визуализации каждого гуру иллюстрирует история Друбкханга Гелека Гьяцо, высокого ламы линии преемственности ламрима, который написал множество обширных писаний по сутре и тантре. Жизнеописание Дже Друбкхангпы, в котором объясняется, как он практиковал ламрим, особенно бодхи-читту, является очень интересным и вдохновляющим. Пещера, в которой он много лет провёл в медитации, находится высоко на горе над монастырём Сера в Тибете.

Когда Дже Друбкхангпа начал медитировать на ламрим, он провёл в медитации много лет, но ничего не произошло. У него не было ни изменений в уме, ни прозрений. Он подумал, что, видимо, в его практике чего-то не хватает, и пошёл попросить совета у своего коренного гуру.

Его гуру сказал: «Когда ты визуализируешь поле заслуг, не забываешь ли ты о ком-то, с кем создал связь в Дхарме? Ступай и проверь, не исключаешь ли ты из визуализации какого-либо из своих гуру».

Задумавшись, Дже Друбкхангпа понял, что забыл об учителе, который обучил его азбуке, когда он был ещё маленьким ребёнком и жил дома. Дже Друбкхангпа считал этого учителя азбуки, монаха, который позже нарушил свои обеты, злым и жестоким человеком. Поскольку Дже Друбкхангпе не нравился этот учитель, ему было трудно развить преданность ему, и он не визуализировал его среди других своих учителей, которых представлял в поле заслуг.

Когда Дже Друбкхангпа вернулся к своему гуру и объяснил ему всё это, его гуру сказал: «Вот в чём проблема. Именно поэтому за все эти годы ты ничего не достиг! Теперь ты должен совершенно изменить своё отношение к этому человеку и медитировать на него как на своего коренного гуру, представляя его в центре поля заслуг. Визуализируй его как Ламу Лосанга Тхубванга Дордже Чанга[33]33
  Лама Лосанг Тхубванг Дордже Чанг – центральная фигура в полях заслуг «Гуру-пуджи» и «Джорчо». «Лама» означает «коренной гуру», «Лосанг» – ламу Цонкапу, «Тхубванг» – Будду Шакьямуни, а «Дордже Чанг» – Ваджрадхару. У основной фигуры ламы Цонкапы в сердце – Будда Шакьямуни, у которого, в свою очередь, в сердце – Ваджрадхара.


[Закрыть], основную фигуру поля заслуг. Пока у тебя не появится преданность, считай его сущностью всего поля заслуг».

Как только Дже Друбкхангпа начал заниматься такой медитацией, всё изменилось. У него стала рождаться преданность этому учителю, а затем, одно за другим, на него дождём полились свершения и прозрения.

История Дже Друбкхангпы является для нас великим учением, показывая нам, как важно не исключать ни одного гуру из нашей визуализации поля заслуг, чтобы мы породили в себе преданность всем нашим гуру. Если мы применяли методы интенсивного очищения и накопления обширных заслуг, а также провели много затворничеств, но в нашем уме ничего не изменилось, это означает, что что-то идёт не так: в нашей практике чего-то не хватает. Тогда нам необходимо проверить нашу практику преданности гуру. Возможно, мы не проанализировали, как следует, сколько у нас гуру, и забыли об одном из них либо не придали значения тяжкой неблагой карме, которую создали по отношению к тем или иным гуру. Если мы поняли, что забыли об одном из гуру, нам нужно изменить ситуацию, усердствуя в развитии преданности этому гуру. Иначе ничего не произойдёт: наше слушание, размышление и медитация не принесут успеха в преображении нашего ума в путь ламрим.

Мы должны помнить всех людей, с кем создали отношения гуру-ученик, и визуализировать их всех в поле заслуг, даже тех, в отношении кого мы в прошлом совершили ошибки и создали дурную карму, нарушив самайи, отказавшись от общения и т. п. Теперь нам следует изменить свой подход к этим людям и, рассматривая каждого из них как воплощение нашего собственного божества или Будды Шакьямуни, правильно вверить им себя в мыслях и на деле.

Мы должны чувствовать, что все наши гуру по сути равны и отличаются лишь внешне. Это один из приёмов медитации для развития преданности гуру. В некоторых своих гуру мы не замечаем обилиянедостатков и сильно им преданы; однако нам может быть трудно породить в себе преданность одному или двум гуру, поскольку мы видим их полными несовершенств.

Как объяснял Качен Еше Гьялцен, способ развития преданности такому гуру – думать, что он является воплощением гуру, к которому вы испытываете наибольшую преданность и в котором не видите недостатков. После того как вы начнёте воспринимать этого гуру как будду, вы осозна'ете, что другие ваши гуру – проявления этого гуру.

Если мы хотим достичь просветления быстро, то должны знать важные положения практики гуру-йога, такие как необходимость визуализировать наших гуру. Непонимание того как практиковать или совершение ошибок в практике воспрепятствует нашим духовным свершениям.

Сколько у нас должно быть гуру?

Нет необходимости иметь только одного гуру, словно одного друга или одну подружку. Жители Запада иногда думают, что у них может быть только один гуру, а не много. Или же они получают посвящения и учения, но по-прежнему считают, что не встретили своего гуру. Это ошибка.

У вас может быть много гуру или же можно довольствоваться одним гуру. Это зависит от того, насколько хорошо вы способны практиковать преданность гуру. Лама Атиша, у которого было 152 гуру, говаривал, что ни разу не сделал ничего, что было бы вопреки желаниям этих гуру. Тот, у кого достаточно заслуг и кто знает, как практиковать гуру-йогу, может иметь сотни, миллионы или миллиарды благих друзей. Нет никакой опасности в том, чтобы такой человек считал кого-то своим благим другом. Кадампинский геше Сунгпува во время паломничества из Кхама в Лхасу получал наставления у всех, кто попадался ему по пути и давал учения. Если на обочине дороги собиралась толпа народа, чтобы получить у кого-то учения, геше Сунгпува тоже там был, слушал учение и после этого считал данного человека своим гуру. С другой стороны, у Ра Лоцавы и Дромтонпы было очень мало гуру.

Ведутся дебаты о том, мудрее ли иметь меньше гуру или больше. Вывод состоит в том, что, если вы способны как следует практиковать преданность гуру, то можете вверить себя любому человеку, который даёт вам учение, и у вас могут быть сотни гуру без каких-либо проблем. Но если для вас это невозможно, лучше иметь меньше гуру, чтобы создавать меньше неблагой кармы, ведь чем больше у вас гуру, тем больше может оказаться и препятствий. Вы создадите связь в Дхарме с одним человеком, а затем подумаете о нём плохо; затем вверите себя другому благому другу, и опять у вас возникнут о нём дурные мысли. У некоторых людей бывает так, что чем больше у них гуру, тем больше и препятствий для достижения просветления.

Если вам трудно практиковать преданность гуру, вы должны создавать связь в Дхарме только с теми учителями, по отношению к которым способны хранить преданность. Имея меньше гуру, вы создадите меньше препятствий счастью в будущих жизнях, вплоть до просветления. В целом всё зависит от ваших собственных способностей, от вашего собственного ума. Если вы очень предвзяты и склонны обращать внимание на недостатки, а не на достоинства, то должны быть осторожны.

Есть поговорка, что, если не можешь практиковать преданность гуру, накопишь столько загрязнений, сколько у тебя гуру. Но есть и преимущества в том, чтобы иметь много гуру: если у одного гуру нет передачи определённого учения или посвящения, в которых вы нуждаетесь, чтобы принести благо себе или другим, вы можете получить это от другого гуру. Так вы обретёте все учения.

Неплохо намереватьсяиметь только одного гуру в жизни, но, возможно, вам не удастся всегда находиться рядом с этим гуру и у него может не быть времени на то, чтобы вас учить. Если вы не найдёте других гуру для обучения, ваше понимание будет развиваться гораздо медленнее.

В целом, вне зависимости от того, один ли у вас гуру или сотня, то, насколько быстро вы породите истинное постижение Дхармы и прозрения на пути, зависит от вашей личной искусности и практики.

Кто такой коренной гуру?

Что касается коренного гуру, то любого, от кого вы напрямую получили учения, можно назвать коренным или непосредственным гуру, в то время как ламы линии преемственности являются косвенными гуру.

Однако понятие «коренной гуру» обычно определяется следующим образом: это тот гуру, который принёс больше всего блага вашему уму, тот, кто наилучшим образом обратил ваш ум к Дхарме.

Не обязательно иметь только одного коренного гуру; у вас их может быть больше. Лама Атиша, например, из своих 152 гуру пять считал своими коренными гуру, включая ламу Суварнадвипи и Дхармаракшиту. Лама Суварнадвипи был гуру, от которого лама Атиша получил полное учение о бодхичитте за двенадцать лет и в чьём присутствии лама Атиша породил бодхичитту. Каждый раз, когда при нём произносили святое имя ламы Суварнадвипи, лама Атиша, в силу своей преданности, немедленно поднимался со своего сиденья и, со слезами на глазах, складывал ладони на макушке в знак простирания.

Если вы выполняете практику тантрического божества, лама, которого вы визуализируете в садханев качестве коренного гуру, – это тот, от кого вы получили посвящение этого божества. Если вы получили одно и то же посвящение от многих лам, выбирайте того из них, кто принёс больше всего блага вашему уму. Опять же, у вас может быть не только один коренной гуру, а больше.

Мы должны медитировать и постигать, что коренной гуру неотделим от других наших гуру. Коренной гуру един со всеми нашими остальными гуру, и все наши другие гуру являются воплощениями нашего коренного гуру, того, кто принёс нам больше всего пользы. Подобная медитация помогает нам породить точно такую же сильную преданность всем нашим гуру, особенно тем из нас, кому трудно испытать преданность к каким-то гуру. Медитируя таким образом, мы пресекаем мысли о недостатках, замеченныху этих благих друзей; ведь подобные мысли являются тяжелейшим препятствием развитию нашего ума на пути к просветлению. Если мы способны воспринимать всех наших других гуру так же, как коренного гуру, и породить в себе такуюже сильную преданность ко всем из них, у нас не будет препятствий в духовных свершениях. Постижения на пути к просветлению оросят нас, словно благодатный дождь.

Перед тем, как мы решим вверить себя кому-то, нам нужно быть очень осторожными. С самого начала мы должны исследовать или проверять этого человека, прежде чемпримем решение вверить ему себя как благому другу. Однако когда связь в Дхарме установлена, исследованиям приходит конец: после этого продолжать исследовать – уже ошибка. Как только мы создаём связь в Дхарме, нам нужно относиться к этому человеку совершенно по-новому, с убеждённостью в том, что он Гуру Будда Шакьямуни или божество, практику которого мы выполняем. После того как мы установили отношения гуру-ученик, мы должны правильно вверить себя благому другу, как это объяснил Будда в учениях сутры и тантры. В случае практики тантры мы выполняем особую гуру-йогу, разъяснённую в тантре.

В целом, когда создаётся связь в Дхарме, за это ответственны обе стороны. Учитель отвечает за руководство учеником, и, после создания связи в Дхарме, ученик обязан правильно вверить себя духовному другу. Как только мы создали связь в Дхарме, получая учение с осознанием того, что этот человек – ваш гуру, а вы его ученик, нам нужно жить дальше с совершенно новым отношением к этому человеку, а не с прежними мыслями. Мы должны его воспринимать совершенно по-другому: его следует считать буддой. Даже если раньше мы замечали в этом человеке недостатки, с момента создания связи в Дхарме необходимо изменить к нему своё отношение. Мы с самого начала должны решить, что, во что бы то ни стало, будем преданы этому человеку как гуру. Нам нужно изменить своё мышление и начать воспринимать его как будду. Таким образом, поток нашего ума будет защищён от неблагой кармы и загрязнений, вызванных нарушениями самайи. Иначе мы себя погубим. Мы будем ежедневно превращать свою жизнь в сплошной ад.

Как только мы прослушали учения с осознанием того, что тот, кто нам их передал, – наш благой друг, не важно, мирянин он или монах, мужчина или женщина, – мы ни в коем случае не имеем право передумать. То есть, не должно быть так, что, пока этот человек с нами любезен и нам нравится, мы считаем его своим благим другом, а если он перестанет нас ублажать, мы откажемся от него как от гуру.

Будьте осторожны в начале, поскольку, когда отношения уже созданы, ничего изменить будет нельзя, если только гуру не даст вам разрешение больше не считать его вашим учителем. Когда отношения уже созданы, нет кармы тяжелее, чем отказ от гуру как от объекта преданности. Такая карма гораздо хуже, чем совершение пяти тяжелейших злодеяний. Это самая тяжкая из всех неблагих карм.

Подобное применимо в том случае, когда созданы отношения гуру-ученик, вне зависимости от того, приняли ли мы тантрическое посвящение от этого человека – хотя я уверен, что неблагая карма будет более тяжкой, если этот человек является нашим ваджрным гуру. Также, если мы даже не принимали тантрическое посвящение от ламы, от которого отказались, и если принимали посвящение от других лам, нам нужно соблюдать тантрические обеты, и мы должны быть очень бдительны, чтобы не накопить тяжкую неблагую карму совершения первого коренного падения тантры[34]34
  Первое коренное тантрическое падение – это презрение к своему гуру или его принижение.


[Закрыть], которое считается наихудшим. Иначе, сколько бы кальп мы ни практиковали махамудру или другие тайные, глубокие пути, практика не приведёт ни к каким результатам. Нам будет крайне сложно развивать свой ум, если мы совершим ошибку в этом важном положении практики преданности гуру.

Мы должны чётко себе представлять, что намереваемся делать, с самого начала, чтобы позже у нас не возникло сумятицы или проблем. Как обычно говорил лама Еше, нам всё должно быть «кристально ясно». Мы должны отчётливо понимать, как собираемся изучать Дхарму – либо с гуру, либо как студенты в университете. Иначе, если у нас нет этой кристально чистой ясности в начале, перед тем, как мы создадим связь в Дхарме, позже мы рискуем создать много неблагой кармы. Когда через какое-то время у нас начнутся проблемы, мы будем подобны слону, увязшему в болоте. Мы уже накопим столько дурной кармы, что нам будет трудно очистить её до конца.

Если у нас нет ясного понимания самого корня пути к просветлению, самого корня всех духовных свершений, сколько бы мы ни изучали или постигали Дхарму, будет тяжело завершить практику и испытать путь на собственном опыте. Если это положение для нас по-прежнему неясно, наша жизнь превратится в хаос.

Я решил упомянуть об этих вещах, о том, кого считать своим гуру, поскольку это может помочь людям, неуверенным в практике преданности гуру, лучше понять их прошлые и будущие отношения с учителями.

(На фото – Его Святейшество Триджанг Ринпоче, Дхарамсала, Индия, 1971 г. Фотография Фреда Вон Аллмена.)

7. Преимущества правильного вверения себя гуру

Как только мы нашли гуру, способного открыть нам безошибочный путь, крайне важно безупречно следовать его советам. Все положения о том, как вверить себя гуру, которые объясняются в сутрах, можно суммировать в четырёх пунктах:

1) преимущества правильного вверения себя гуру;

2) ущерб от невверения себя гуру или неверного вверения (глава 8);

3) как вверить себя гуру в мыслях (главы 9–14);

4) как вверить себя гуру на деле (глава 15).

Эти ключевые медитации на преданность гуру изложены в «Освобождении на вашей ладони» и в «Большом руководстве к этапам пути пробуждения».

Существуют восемь преимуществ правильного вверения себя гуру и восемь недостатков отсутствия гуру или неверного ему вверения. Если у нас нет гуру, нет и кармической причины достичь просветления и нам не удастся испытать восемь преимуществ правильного вверения. Отсутствие гуру – это само по себе недостаток, но существуют и восемь ущербов от неверного вверения гуру.

В «Сущности нектара» говорится:

Преданность в мыслях и на деле

Святым благим друзьям, открывающим нам

Безупречный, безошибочный, высший путь к просветлению, Приносит невообразимые блага.

1. Преимущества правильного вверения себя гуру

В первой теме медитации объясняются великие блага или преимущества правильного вверения себя благому другу, которые суммируются в восьми положениях:

1) мы приближаемся к просветлению;

2) мы радуем всех будд;

3) нам не причинят вред мары и дурные друзья;

4) все наши омрачения и неблагие действия сами собой прекратятся;

5) все наши свершения на путях и уровнях совершенствования [бхуми] возрастают;

6) унас никогда не будет недостатка в благих друзьях во всех наших будущих жизнях;

7) мы не падём в низшие миры;

8) мы без усилий достигнем исполнения всех наших временных и абсолютных желаний.

1. Мы приближаемся к просветлению

Когда мы медитируем на преимущества преданности гуру, первое из них состоит в том, что мы приближаемся к просветлению. Это первое преимущество делится на две части:

а) мы приближаемся к просветлению, практикуя советы нашего гуру;

б) мы приближаемся к просветлению, делая подношения гуру и ему прислуживая

Каждый раз, когда мы следуем любому совету нашего гуру, включая соблюдение обетов, выполнение практики Дхармы или служение другим, мы приближаемся к просветлению. Каждый раз, когда мы исполняем наказы, мы приближаемся к просветлению. И то же самое происходит с каждым подношением, которое мы делаем гуру, с каждым нашим служением ему. Мы становимся ближе к просветлению каждый раз, когда слушаемся советов гуру, делаем подношения или ему служим, потому что тем самым мы совершаем самое мощное очищение и накапливаем самые большие заслуги. Тогда уровень развития нашего ума постоянно возрастает и мы становимся всё ближе и ближе к просветлению или к гуру – это, на самом деле, одно и то же, поскольку мы приближаемся к абсолютному гуру, Дхармакае. Мы должны осознавать в своей повседневной жизни эти два способа приближения к просветлению.

а). Мы приближаемся к просветлению, следуя советамнашего гуру

Без гуру мы не сможем покончить с сансарой. Если мы никогда не встретимся с гуру, не достигнем и просветления. Но если мы вверим себя гуру, указывающему нам безупречный путь, наша собственная сансара, хотя она безначальна, может закончиться. Встретившись с гуру и следуя его советам, мы быстро достигнем просветления.

Если мы идём по пути Парамитаяны, который открывает нам гуру, мы можем достичь просветления быстрее, чем слушающие (шраваки) и самостоятельно постигающие (пратьекабудды)[35]35
  Санскр.: шраваки пратьекабудда(«слушающий» и «самостоятельно постигающий»).


[Закрыть], последователи пути Хинаяны. Практикуя учения тантр Действия, Поведения и Йоги, которые даёт нам гуру, мы можем достичь просветления быстрее, чем на пути Парамитаяны. А практикуя путь Высшей Йога-тантры, раскрытый для нас гуру, мы способны достичь просветления невероятно быстро, за одну короткую жизнь этой эпохи упадка – гораздо быстрее, чем в случае практики низших тантр.

Гуру-йога является самым сердцем пути Высшей Йога-тантры. Как сказал Манджушри ламе Цонкапе, тантрическая практика особенно основана на таком почитании гуру, что он ценнее собственной жизни. Охраняя практику гуру-йоги и ценя её больше своей жизни, мы сумеем достичь просветления за несколько лет, как великий йогин Миларепа, царь Индрабхути, Гьялва Энсапа и многие другие.

Причина, по которой у нас есть обязательство читать «Шестиразовую Гуру-йогу» после получения посвящения в Высшую Йога-тантру, состоит в том, что без гуру-йоги ничего не сработает. Основным фактором, превращающим тантрический путь в быстрый путь к просветлению, является гуру-йога, то есть забота о наших гуру важнее, чем о собственной жизни.

В «Сущности нектара» говорится:

Преданность в мыслях и на деле

Святым благим друзьям, открывающим нам

Безупречный, безошибочный, высший путь к просветлению, Приносит невообразимые блага.

В строфе о простираниях из «Шестиразовой Гуру-йоги» также сказано:

Поклоняюсь твоим лотосовым стопам, мой гуру, подобный драгоценности, чья доброта мгновенно дарует мне великое блаженство!

Это подобно описанию доброты гуру в сокращённой молитве «Призывание Гуру издалека»:

Великолепный и славный гуру, драгоценность исполнения желаний(см. Приложение 2).

Драгоценность, упомянутая в строфе из «Шестиразовой Гуру-йоги», также является драгоценностью исполнения всех желаний. Гуру уподобляется драгоценности, исполняющей все желания, поскольку в мире нет ничего дороже. Это не совсем равноценный пример, но именно этот феномен в материальном мире даёт нам представление о том, как гуру исполняет наши желания о счастье, вплоть до просветления.

Благодаря доброте гуру, обучившего нас Дхарме, мы обретаем великое блаженство Дхармакаи или просветления, и даже оно нам даётся мгновенно. Почему здесь употребляется слово «мгновенно»? Если мы достигнем просветления за одну короткую жизнь в эту эпоху упадка, это всё равно, что достичь его мгновенно, по сравнению с невероятно долгой жизнью в мире богов или в аду. Продолжительность дня отличается в мирах людей, богов и в адах. Например, одно утро в мире богов Тушита равняется пятидесяти годам в мире людей. И чем выше мир богов, тем дольше там день. Жизненный срок богов мира желаний – мирских богов, обитающих на разных уровнях горы Меру – таких как Четыре охранителя, длится пятьсот лет, а это равнозначно девяти миллионам человеческих лет. Даже если бы на достижение просветления у нас ушло девять миллионов человеческих лет, с точки зрения богов мира желаний это было сродни тому, что достичь его только за одну жизнь. Мы считаем, что это очень долгое время для достижения просветления, но по сравнению с длительностью их жизни это крайне мало.

Несмотря на то, что жизненный срок существа в раю Тридцати трёх, высшем мире богов мира желаний, очень долог, он кажется весьма коротким по сравнению с жизнью существа в первом горячем аду – Постоянного возрождения. Что касается восьми горячих адов, то чем ниже ад, тем дольше в нём живут существа. Наибольшая продолжительность жизни в восьмом горячем аду, аду Неистощимого страдания, составляет одну промежуточную кальпу. Сколько длится одна промежуточная кальпа? Одна великая кальпа состоит из двадцати промежуточных кальп, а в истории мировой системы существуют четыре великие кальпы: одну кальпу занимает эволюция; вторую кальпу – существование мировой системы; третью кальпу – её разрушение; и четвёртую кальпу – период пустоты, когда всё уже исчезло.

Согласно длительности времени в самом низшем горячем аду, аду Неистощимого страдания, если на достижение просветления уйдут многие миллионы или даже миллиарды лет, это будет очень кратким периодом. Один день жизни существ даже в первом горячем аду, аду Постоянного возрождения, равняется девяти миллионам человеческих лет. Итак, даже если бы на достижение просветления, согласно временным рамкам в аду Постоянного возрождения, у нас ушло девять миллионов лет, мы бы достигли просветления за один день. А для существ в аду Неистощимого страдания это было бы как одно мгновение. Даже если бы на достижение просветления нам потребовались миллиарды или триллионы лет, согласно временным рамкам этих существ мы бы достигли его за миг.

Однако нам не стоит рассуждать о жизненном сроке в различных мирах ада или богов – достаточно задуматься о безна-чальности нашей собственной сансары. Это также подобно мгновению в сравнении с нашей безначальной сансарой ранее или в дальнейшем, пока эта сансара не кончится. Нам скучно тратить три бесчисленные великие кальпы на достижение просветления, но если подумать о прошлом, мы вращались и страдали в сансаре с безначальных времён. У нашего страдания в сансаре нет начала. Даже если на достижение просветления у нас уйдут сотни или сотни миллиардов бесконечных великих кальп, это ничто по сравнению с нашими безначальными перерождениями в сансаре. Даже если нам потребуются три безграничные великие кальпы на достижение просветления, это будет, учитывая наше безначальное страдание в сансаре, подобно мгновенному просветлению.

Даже если мы не достигнем просветления в этой жизни и это займёт двадцать или тридцать жизней, это ничто по сравнению с продолжительностью жизни в мирах ада или богов, с периодом времени, который архаты проводят в нирване перед вступлением на путь Махаяны и достижением просветления или с длительностью нашего пребывания в безначальной сансаре.

Также, как упоминается в первой из строф поклонения в «Гуру-пудже», О Гуру, единый с Ваджрадхарой, Чьё сострадание мгновенно дарует

Высшее достоинство Трёх Тел великого блаженства, Лотосам стоп твоего драгоценного тела поклоняюсь![36]36
  Строфа 18.


[Закрыть]

Гуру объяснил нам, как достичь просветления, и если мы тщательно следуем его советам, то, как упомянуто в этой строфе, сострадание гуру, несомненно, может немедленно даровать нам даже «высшее достоинство Трёх Тел великого блаженства». Гуру способен даровать нам то, на что обычно требуется накопление заслуг в течение трёх неисчислимых великих кальп, за одно мгновение, то есть в этой краткой жизни времён упадка.

У нас было много гуру, которые дали нам обеты, посвящения и комментарии и всеми силами старались раскрыть нам как можно больше разнообразных методов сутры и тантры, необходимых для того, чтобы привести нас к просветлению. Если бы мы с самого начала практиковали только то, чему нас обучал каждый гуру, мы уже сейчас достигли бы просветления или, по крайней мере, стадии завершения Высшей Йога-тантры. Но, не говоря уже об обретении Трёх Тел в этой жизни, в нашем уме даже не породилось ни одно прозрение на пути сутры или тантры. Со своей стороны, не воплощая на практике советы наших гуру или неправильно их применяя, мы пытались только ввергнуть себя в низшие миры. Мы сами мешаем себе достичь просветления, высшего состояния Трёх Тел, за один миг.

Спросите себя: «Почему у меня пока нет постижения непостоянства и смерти? Не потому, что мои благие друзья не дали мне учение о непостоянстве и смерти, но лишь потому, что я не практиковал их наставления. Можно забыть о просветлении – я даже пока не постиг непостоянство и смерть и не достиг прозрения в любые другие темы ламрима или тантры. Мои гуру преподали мне самую суть пути, ничего не упустив. Если бы я изначально практиковал именно то, чему они меня учили, я бы уже достиг просветления или, по крайней мере, высоких свершений в тантре».

В общем, чтобы достичь просветления, следуя пути Парамитаяны, необходимо накапливать заслуги в течение трёх неисчислимых великих кальп. Чтобы перейти от махаянского пути заслуг[37]37
  Также переводится как «путь накопления». Есть пять путей Махаяны, первый из которых, путь заслуг, делится на три части: малую, промежуточную и великую.


[Закрыть]к махаянскому пути видения или к первому бхуми, нужна одна неисчислимая великая кальпа. Переход от пути видения к восьмому бхуми требует ещё одну неисчислимую великую кальпу, а переход от восьмого бхуми к просветлению занимает третью неисчислимую великую кальпу. Если мы в совершенстве следуем гуру, даже осваивая лишь путь сутры и не практикуя тантру, мы всё равно способны осуществить путь очень быстро, как это произошло с бодхисатвой Садапрарудитой[38]38
  Целиком эту историю см. в «Восьмитысячной праджняпарами-те», The Perfection of Wisdom in Eight Thousand Lines, chapters 30 и 31.


[Закрыть]. Даже без практики тантры Садапрарудита за семь лет накопил заслуги, на что, как правило, требуются две неисчислимые великие кальпы в случае следования пути Парамитаяны. Без практики тантры обычно невозможно создать столько обширных заслуг за такое короткое время. Однако Садапрарудита следовал своему гуру, великому бодхисатве Дхармодгате, крайнеособенным образом, почитая его больше собственного тела или собственнойжизни. Благодаря исключительной преданности гуру он за семь лет достиг путей, которые обычно требуют двух неисчислимых великих кальп.

Ещё до встречи с Дхармодгатой Садапрарудита обрёл сосредоточение непрерывной Дхармы на великом пути заслуг и поэтому мог видеть бесчисленных будд в форме Нирманакая. Но даже хотя он видел столько будд, Садапрадудите этого было недостаточно; он хотел встретить гуру, с которым у него была кармическая связь в прошлых жизнях. Его постоянно это терзало, и он был так печален, что всё время рыдал. Именно из-за этого его нарекли Садапрарудитой, что означает «всё время плачущий».

Садапрарудита долго искал своего гуру из прошлых жизней, пока, наконец, его не нашёл. Это был Дхармодгата, и он посвятил себя этому гуру, почитая его больше, чем всех будд. Он следовал Дхармодгате, полностью отказавшись от забот о собственной жизни. Чтобы делать подношения гуру, он без малейших колебаний продал часть своей плоти одному брахману, который на самом деле был воплощением мирского бога Индры.

Вначале, поскольку Дхармодгата находился в строгом затворничестве, Садапрарудита не мог его увидеть и попросить у него учений. Садапрарудите пришлось ждать семь лет, прежде чем он увидел своего гуру, и в ожидании этого события он убирался в храме, где его гуру проводил затворничество. Убираясь, Садапрарудита не заботился о пище или сне, он лишь думал: «Когда я смогу получить учения о совершенстве мудрости из святых уст моего гуру?».