Текст книги "Сердце пути"

Ценя Дхармодгату больше своей жизни, Садапрарудита служил ему в течение семи лет.

Когда Дхармодгата завершил своё затворничество, Садапрарудита, наконец, увиделся со своим гуру и попросил у него учение. Перед тем как установить для него трон, Садапрарудита вымыл место учения. Он хотел разбрызгать на полу воду, чтобы прибить пыль, но воды не оказалось. Мары, которые старались помешать этому учению Дхармы, сделали так, чтобы вся вода в той местности высохла. Тогда Садапрарудита порезал свою плоть и оросил место учения собственной кровью, чтобы в нём не было пыли. Затем Садапрарудита пригласил Дхармодгату даровать учение.

После того как Дхармодгата даровал Садапрарудите Дхарму, тот достиг восьмого бхуми и терпения нерождённой Дхармы[39]39
  «Терпение нерождённой Дхармы» – это состояние достижения, в котором омрачения уже более не возникают.


[Закрыть]. Садапрарудита быстро достиг восьмого бхуми, потому что его практика преданности гуру была несравненной. Он даже был готов пожертвовать собственным телом и жизнью, чтобы правильно вверить себя своему благому другу.

Точно так же, даже если мы не практикуем глубокий путь тантры, но безупречно, подобно Садапрарудите, следуем благим друзьям, мы тоже сможем быстро завершить накопление заслуг. Поскольку мы встретились не только с тантрой, но и с глубоким путём Высшей Йога-тантры, если мы практикуем гуру-йогу как сердце пути, как это делал Садапрарудита, оберегая эту практику как зеницу ока, мы, несомненно, вскоре завершим накопление заслуг, которое обычно занимает три великие кальпы, и достигнем просветления. Это может произойти даже в этой жизни.

Когда мы медитируем на первое преимущество, на приближение к просветлению благодаря практическому применению учений гуру, это нужно связывать с любым действием – ежедневной практикой, затворничеством или служением другим.

Если в повседневной жизни мы всё время – не только в сидячей медитации – исполняем советы гуру, то накапливаем самые большие заслуги, совершаем мощнейшее очищение и так приближаемся к просветлению. Каждый совет, которому мы следуем, ведёт к невероятному очищению, потому что благой друг – самое могущественное существо в нашей жизни. Таким образом соотнося себя с тем, что мы делаем, мы начнём осознавать, что обретаем эти блага, и будем получать удовольствие от своих действий.

Помните все практики и советы, данные вам гуру, и связывайте с ними свою медитацию. Это относится не только к учению об обширном и глубоком путях, но также к каждому полученному вами наставлению о том, как вести себя в повседневной жизни. Помните обо всех обетах, обязательных практиках, мантрах и медитациях. Если гуру даровал вам монашеское посвящение, ежедневное соблюдение этих обетов приближает вас к просветлению. Если ваш гуру передал вам мантры, молитвы или садханы для чтения или практику медитации, каждый раз, когда вы следуете его наставлениям и заняты практикой, вы приближаетесь к просветлению. После получения устной передачи мантры Ченрези вы приближаетесь к просветлению, когда её читаете. Завершая каждую сад-хану, вы приближаетесь к просветлению. Храня каждую из своих самай, вы приближаетесь к просветлению. Заканчивая каждую предварительную практику, вы приближаетесь к просветлению. Когда вы занимаетесь предварительной практикой уборки в своей комнате, каждое ваше движение, когда вы пылесосите ковёр или подметаете пол, соответствует наставлениям вашего гуру, и потому вы приближаетесь к просветлению.

Если гуру попросил вас работать в Дхарма-центре, например, директором, координатором духовных программ или кем-то ещё, каждый день работы в центре приближает вас к просветлению. Вы становитесь ближе к просветлению с каждой задачей, которую выполняете, поскольку вы это делаете по совету своего гуру. Всё, что вы делаете, является методом достижения просветления. С каждым исполняемым поручением вы уменьшаете свою неблагую карму – причину низших миров – и ваши завесы становятся тоньше, поэтому вы приближаетесь к просветлению. Столько лет, сколько вы делаете работу, следуя совету гуру, вы становитесь всё ближе к просветлению.

Например, если вы строите дом для Дхарма-центра, с каждым кирпичом, который вы закладываете, и с каждой доской, которуюприбиваете, вы приближаетесь к просветлению. Сколько бы у вас ни ушло лет на строительство дома, вся ваша работа становится причиной счастья. Это лучшее лекарство для устранения корня болезни и других страданий, поскольку очищает причину страдания – неблагую карму. Эта работа приносит самое мощное очищение, и поэтому также является предварительной практикой.

Вспомните великого йогина Миларепу. В жизнеописании Миларепы не написано, что он сделал сотни тысяч подношений мандалы, простираний или каких-либо других предварительных практик. Мы читаем лишь о том, как его били, прогоняли с учений и заставляли заниматься только тяжёлой работой. Много лет не давая Миларепе никаких учений, Марпа заставлял его строить башню и затем трижды её разрушать. Ему приходилось помещать каждый камень туда, где он лежал раньше, и вновь возводить башню. Из-за постоянного ношения камней кожа на спине Миларепы огрубела и покрылась ранами. Его тяжкий труд стал его предварительной практикой[40]40
  См. стр. 337–344 этой книги, где история Миларепы приведена более подробно.


[Закрыть].

В повседневной жизни вы приближаетесь к просветлению каждый раз, когда можете исполнить наказ благого друга, каждый раз, когда способны практиковать учения. Если вы осознаёте это преимущество, то видите, что каждый раз, следуя совету гуру, вы создаете невообразимые заслуги. Тогда ваша жизнь становится очень радостной. Со временем, постоянно следуя советам гуру, вы подходите всё ближе к просветлению.

В сутре «Устройство древа», где подробно разъясняется тема преданности гуру, сказано:

Бодхисаттвы, в своей жизни не пренебрегающие словами благого друга, близки к просветлению.

В коренном тантрическом учении также упомянуто:

Если отдаёшь себя в услужение, чтобы порадовать благого друга, он дарует тебе просветление в короткой жизни времён раздоров, хотя иначе тебе было бы трудно достичь просветления даже за десять миллионов кальп. Кому благой друг дарует просветление в этой самой жизни? Высшему ученику, пылающему усердием и являющемуся подходящим объектом для усмирения. Лишённые же усердия и не старающиеся практиковать учения, не становятся просветлёнными, и это изъян только ученика.

Просветления достичь трудно, на это может уйти бессчётное количество кальп в благие времена, когда продолжительность жизни гораздо больше, а внешних препятствий меньше, чем в эти времена раздоров. Однако просветление может даровать благой друг даже в эту эпоху раздоров, когда жизненный срок меньше ста лет, и процветают пять упадков[41]41
  Пять упадков – это упадки ума, жизненного срока, живых существ, времён и воззрений. См. также прим. 10 на стр. 457.


[Закрыть], что создаёт множество препятствий для практики Дхармы.

Великий индийский йогин Падампа Сангье сказал:

Если тебя ведёт гуру, ты можешь попасть, куда пожелаешь. Поэтому, жители Тингри, относитесь к гуру с преданностью и почтением[42]42
  См. совет 23, pp. 47–48, в The Hundred Verses of Advice [тиб. Тингри Гьяца], подборке различных наставлений, которые Падампа Сангье дал жителям Тингри.


[Закрыть].

В этой строфе говорится не о достижении какого-то места, а об обретении освобождения и просветления. Если вами руководит гуру, вы сможете достичь, чего захотите, даже всеведения. Но сможете ли вы добраться до желанного для вас пункта предназначения, полностью зависит от того, насколько безупречно вы следуете гуру. Если вы не следуете гуру, он никак не сможет вас вести.

Во времена великого йогина Миларепы Падампа Сангье поселился в Тингри, области Тибета, которая является одним из мест, где люди обычно останавливаются по пути из Непала в Лхасу. Падампа Сангье и Миларепа оба обладали сверхспособностями и, встречаясь во время своих путешествий, иногда друг друга испытывали. Однажды, когда Миларепа знал, что встретится с Падампой Сангье, он явил себя в виде цветка на обочине дороги, чтобы проверить, сможет ли Падампа Сангье его узнать. Падампа Сангье это сделал.

Жители Тингри попросили у Падампы Сангье наставлений, и непосредственно перед своей кончиной он дал им много советов о том, как им следует жить. Выше был приведён один совет из этого текста, который был подобен завещанию Падампы Сангье.

В «Пяти стадиях», тантрическом сочинении о стадии завершения, Нагарджуна также сказал:

Если человек падает с вершины горы, он упадёт даже того не желая. Подобным образом, если благодаря доброте гуру получаешь благо от одной устной передачи, то, даже не желая достичь освобождения, его достигнешь.

б). Мы приближаемся к просветлению, делая подношения гуру и ему прислуживая

Мы становимся ближе к просветлению, не только следуя советам, полученным от нашего гуру, но даже делая ему подношения, проявляя к нему почтение и ему прислуживая, как об этом повествуется в историях о Садапрарудите, Миларепе и кадампинском геше Толунгпе. Это происходит потому, что для достижения просветления нам нужно накопить обширные заслуги, а высшее поле заслуг – благой друг. В первой строфе молитвы ламрима в «Гуру-пудже» гуру именуется высшим полем заслуг. Делая своему гуру подношения, мы за мгновение накапливаем обширные заслуги, которые иначе можно обрести только за немыслимое количество кальп. Поэтому у нас есть возможность достичь просветления в этой самой жизни. Это происходит в силу доброты гуру.

Что касается полей заслуг, то, как я уже объяснял, совершением подношений своим родителям мы накапливаем больше заслуг, чем делая подношения другим обычным людям, а подношениями обычной Сангхе, монахам и монахиням, – больше, чем делая подношения родителям. Соответственно, создаются всё бульщие заслуги при совершении подношений архатам, бодхисаттвам и буддам. И подношение одной поре на коже гуру приносит больше заслуг, чем подношение всем буддам трёх времён. Итак, нет никаких сомнений в том, что благодаря подношению нашему собственному гуру мы накапливаем гораздо больше заслуг, ведь гуру – высшее поле заслуг.

В «Сампута-тантре» упомянуто, что совершение подношений одной поре на коже ваджрного наставника создаёт больше заслуг, чем подношения всем буддам и бодхисаттвам десяти сторон света.

В коренном тантрическом тексте также говорится:

Совершение подношений одной поре на коже гуру превосходит подношения всем буддам трёх времён.

Подобное сказано и в одной из строф обращения в «Гуру-пудже»:

Каждый волосок на порах твоей кожи

Мы почитаем как поле заслуг, превосходящее

Всех Победоносных в трёх временах

И десяти сторонах света.

О сострадательный спаситель, к тебе обращаюсь![43]43
  Строфа 48.


[Закрыть]

Сострадательный спаситель– это гуру, но что такое порына коже гуру? Хотя это тибетское слово переводится как «поры на коже», на самом деле здесь оно означает любое существо, которое связано с вашим гуру или ему принадлежит. Дрогён Цангпа Гьяре сказал: «Поры на коже гуру – это его ученики, жена, дети, слуги, родственники, соседи и даже животные, такие как лошади и собаки».

Ученикив данном случае – это не ученики любого человека, которого называют «гуру» или «ламой», но ученики гуру, с которым вы установили связь в Дхарме. Если ваш гуру не монах, его жена или спутница жизни также считается порой на коже гуру. Я думаю, даже близких друзей вашего гуру можно считать его порами.

Дже Друбкхангпа советовал:

Совершение подношений порам на коже вашего гуру создаёт безграничные заслуги, гораздо большие, чем подношения всем буддам. Когда вы делаете подношение, помните в своём сердце о гуру. Так нужно практиковать при подношениях порам на коже гуру.

Вспоминая гуру, с которым у вас есть связь в Дхарме, затем вы делаете подношения порам на его коже. Например, если вы подаёте чашку чая другому ученику, даёте печенье собаке вашего гуру или пучок травы его лошади, вначале вспоминайте гуру, а лишь потом делайте подношение. Раньше, когда у ламы Еше было много собак в затворническом центре «Тушита» в Дхарамсале, я пытался практиковать с такой верой, даже если давал им лишь одно печенье.

Совершая таким образом подношения одной поре на теле гуру, даже поднося лишь кусочек фрукта или стакан воды, мы создаём гораздо больше заслуг, чем делая подношения всем буддам трёх времён или всем статуям, ступам, тханкам, священным писаниям и другим святым объектам десяти сторон света. Мы способны накопить все эти обширные заслуги благодаря силе гуру.

Поскольку подношения даже порам на коже гуру обладают этим невообразимым преимуществом, в прошлом, когда геше Толунгпа пил масляный чай, он собирал остатки масла в своей миске и вместе с другими объедками посылал его собакам, которые жили в Ло. Почему он это делал? Потому что в Ло жил его гуру геше Ченгава и те собаки принадлежали этому гуру.

Геше Толунгпа говорил: «Я накапливаю гораздо больше заслуг, кормя собак в Ло, чем приглашая всех монахов Толунга и поднося им пищу». Поскольку его гуру жил в Ло, собаки в той деревне считались порами на коже его гуру, и было гораздо больше пользы от подношения пищи им, чем всем монахам Толунга, которые не являлись учениками геше Ченгавы. Толунг – это место рядом с Лхасой, где родился лама Еше. Я посетил его, чтобы встретиться с родственниками Ламы, во время второй поездки в Тибет. Я ездил в Тибет дважды: однажды – ради паломничества, а в другой раз для того, чтобы дать там посвящение.

То, насколько быстро мы достигнем просветления, зависит от нашей способности быстро завершить накопления заслуг и мудрости. Заботимся мы о нашем собственном счастье или о счастье всех живых существ, мы должны использовать любую возможность для накопления заслуг, даже малых. И легко накопить безграничные заслуги просто в отношении существ, окружающих нас в повседневной жизни. Для этого нам не нужно отправляться в какое-то особенное место: вокруг нас полно невероятных возможностей. В этом нет сомнения, если вы находитесь в медитационном центре, где часто находится благой друг, а также есть поры на коже этого благого друга. Но даже если вы живёте в собственном доме, благодаря совершению подношений порам на коже гуру у вас по-прежнему много возможностей накопить невообразимые заслуги, гораздо обширнее, чем от совершения подношений всем буддам, бод-хисаттвам ивсем святым объектам десяти сторон света, как объяснил Ваджрадхара в некоторых коренных тантрических текстах. Породив веру в эти положения и применяя их на практике, мы станем мудры в практике Дхармы и накоплении заслуг.

В крупных тибетских монастырях большинство монахов являются учениками наших собственных гуру. На самом деле мало кто из тибетских монахов и монахинь не получал учения Его Святейшества Далай-ламы, и мы должны об этом помнить, когда делаем любое подношение монастырю. Заслуги от совершения подношений одному такому монаху просто невероятны, их гораздо больше, чем заслуг от подношений бесчисленным святым объектам, а в большом монастыре может быть тысяча или больше монахов, являющихся учениками наших гуру. Даже если мы подносим лишь один маленький пакетик чая, вспоминая своего гуру и думая о том, что все монахи – ученики этого гуру, хотя этот один пакетик не может напоить чаем всех монахов, добавив его к другому чаю, мы способны совершить подношение всем тысячам монахов в монастыре. Тогда мы накапливаем невообразимые заслуги.

Это подобно медитационному центру на Западе, где, даже если нет Сангхи, всё равно много пор на коже благого друга. В наши дни становится всё больше учеников, получивших учения от Его Святейшества Далай-ламы. Следовательно, если вы время от времени подносите в своём центре деньги, пищу или питьё другим ученикам, являющимся учениками того же гуру, вы создаёте беспредельные небеса заслуг. Подношения можно делать во время пудж или других практик, либо просто так. Это решать вам.

Я не говорю, что не нужно делать подношения тибетским монастырям. Конечно, делая подношения Сангхе, тем, у кого выше монашеское посвящение, вы накапливаете больше заслуг; но в ваших собственных Дхарма-центрах столько учеников ваших гуру! У вас столько невероятных возможностей накапливать заслуги, поэтому необязательно делать подношения только где-то далеко на Востоке. Как я упомянул, совершая подношения порам на теле гуру, вы создаёте больше заслуг, чем делая подношения бесчисленным Буддам. Вы можете себе это представить?

Вашим подношением может быть не только пища. Это и поддержка самого медитационного центра, через строительный проект или что-то подобное. Тем самым вы помогаете всем ученикам в центре и всем, кто туда приходит, чтобы изучать Дхарму. Это само собой становится подношением.

Когда я попал в Солу Кхумбу, поскольку у меня был важный титул «ламы-перерожденца», шерпы часто подносили мне деньги или другие вещи от имени умерших. Они собирали подношение, тяжело денно и нощно трудясь, обливаясь потом, обеспокоенные и усталые. Я, в свою очередь, делал денежные пожертвования монастырям, где было много пор на коже гуру, чтобы подношения тех людей не пропадали впустую. Тем самым накапливаются невообразимые заслуги и, опять же, все эти заслуги можно посвящать благодетелям и всем живым существам. Тогда заслуги от их подношений возрастают, словно вложения денег в банки и под проценты. Кроме того, я не загрязняю свой ум, наслаждаясь этими подношениями[44]44
  Умственное загрязнение возникает, когда деньги, поднесённые от имени умершего человека, тратятся не на цели Дхармы.


[Закрыть].

Я часто говорю поварам и управляющям в монастырях и Дхарма-центрах, что сорадуюсь их работе, поскольку у них есть великая возможность накапливать заслуги. Если они умеют практиковать, то могут создавать невообразимые заслуги каждый день, когда подносят пищу или питьё ученикам их гуру.

Много лет назад в Копане повар Чомби – впервые приведший, как я рассказывал, меня к ламе Еше за учениями – часто унывал. Он приходил ко мне в комнату и говорил: «Я вечно так занят стряпнёй, что у меня никогда нет времени на практику Дхармы. Я постоянно создаю неблагую карму, а ты вот всегда сидишь на кровати, читая молитвы и медитируя». Я не знаю, шутил он или нет, но после этого он говорил: «Ты попадёшь в чистую землю». У него были свои представления обо всём.

Я отвечал ему: «Я просто тут сижу без дела – именно ты по-настоящему практикуешь Дхарму. Смотри, сколько заслуг ты создаёшь каждый день». Поскольку он получил много посвящений и учений, я говорил ему: «Помни, о чём говорится в “Гуру-пудже”. Подношение даже одной поре на коже гуру приносит гораздо больше заслуг, чем подношения буддам трёх времён. Каждый раз, когда утром ты подносишь чай, ты накапливаешь невообразимые заслуги, ведь в этом монастыре столько учеников ламы Еше! Во время завтрака ты создаёшь столько заслуг, затем – во время обеда, затем – во время чаепития и вечером во время ужина. Даже за день ты накапливаешь немыслимые заслуги. Ты должен это понять и радоваться. Ты слушал больше учений, чем я, поэтому тебе надо думать именно так. На самом деле ты практикуешь Дхарму гораздо больше меня – я просто сижу на кровати и бездельничаю».

Даже если у поваров в монастырях и Дхарма-центрах нет времени делать простирания, считать подношения мандалы или садиться читать молитвы, я думаю, что они своим служением создают гораздо больше заслуг. Если вы даёте даже конфету, чашку чая или стакан воды одному ученику своего гуру, вспоминая гуру и затем делая подношение, в этот момент вы накапливаете гораздо больше заслуг, чем от подношений всем буддам трёх времён. И еслистолько заслуг приносят подношения одной поре на коже гуру, их, несомненно, гораздо больше от подношения завтрака, обеда, ужина и чая сотням других учеников. Даже если саму пищу раздают всего один человек или два, поскольку все сообща работают на кухне, её готовя, они могут думать так же. Им нужно зарождать мотивацию, вспоминая гуру, подносить пищу порам на коже гуру и затем посвящать заслуги другим.

Хотя сам повар не может себе позволить пригласить всех этих учеников к себе домой и поднести им всю пищу и чай, в монастыре или Дхарма-центре другие люди дают ему эту невероятную возможность совершать очищение и накапливать обширные заслуги за такое короткое время. Однако вы можете делать эту практику даже не будучи поваром, управляющим или помощником на кухне. Каждый раз, когда вы что-то даёте другому ученику, вспоминайте гуру в своём сердце и то, что этот человек – пора на коже гуру, а затем делайте подношение. Это действие становится мастерским методом достижения просветления.

Если совершение подношений порам на коже гуру создаёт больше заслуг, чем подношения всем буддам трёх времён, не может быть сомнений в том, что подношения самому гуру приносят гораздо б'ольшие заслуги. Делая подношения гуру, мы накапливаем самые обширные заслуги. Поднося гуру стакан воды или даже конфету, мы создаём больше заслуг, чем от совершения подношений бесчисленным буддам, Дхарме, Сангхе, статуям, ступам, тханкам и священным писаниям.

Базили Лорка, бывший помощник ламы Озела, когда лама Озел только поступил в монастырь Сера Дже, рассказал мне, что каждое утро лама Озел шёл получать учения от геше Тхубтена и всегда с собой что-то брал, обычно одну из своих игрушек, в качестве подношения. Я сказал Базили, что это очень хорошая практика и её нужно продолжать. Геше-ла также очень радовался, что лама Озел так поступает. Хотя я не делаю это постоянно, как, вероятно, делал лама Озел, я пытаюсь как можно чаще совершать подношения, навещая одного из своих гуру. Поскольку это редкая возможность, хорошо её использовать. Когда нам предоставляется шанс накопить самые обширные заслуги от поля заслуг гуру, как говорится здесь, в теме о восьми преимуществах, мы должны им пользоваться. Но это, между прочим, не означает, что я призываю вас приносить мне подношения.

Когда вы делаете подношение благому другу, полезно, если вы с этим знакомы, вспоминать второе поле заслуг «Гуру-пуджи», где на каждую часть святого тела гуру медитируют как на различные аспекты будд и бодхисаттв. Например, пять его совокупностей – это пять Дхьяни-будд. Либо вы можете думать о том, что святое тело гуру подобно собранию всех будд. Делая подношение, думайте, что в каждой поре на святом теле гуру пребывают бесчисленные будды. Эта практика гуру-йоги очень действенна для вашего ума и также приносит большую радость.

Вы становитесь ближе к просветлению каждый раз, когда делаете подношение, думая о своём гуру – например, когда делаете подношение мандалы или совершаете подношение во время садханы или «Гуру-пуджи». Находитесь вы в своей комнате для медитации или нет, каждый раз, когда вы делаете подношения гуру, непосредственно или во время медитации, вы приближаетесь к просветлению.

Сакья Пандита, воплощение Манджушри и один из пяти главных лам традиции сакья[45]45
  Пятью основными ламами сакья были Сачен Кунга Ньингпо, Сонам Цемо, Дракпа Гьялцен, Кунга Гьялцен (Сакья Пандита) и Лодро Гьялцен (Чогьял Пакпа).


[Закрыть], сказал:

Все заслуги, которые вы создаёте практикой парамиты даяния в течение тысячи кальп, отдавая другим живым существам не только свою голову и конечности, но даже добродетели от такого жертвования своим телом, накапливаются за мгновение посредством пути гуру. Поэтому подносите своё служение и радуйтесь.

Под путём гуруимеется в виду практика гуру-йоги, связанная с совершением подношений нашему гуру, как в действительности, так и в воображении. Сакья Пандита говорит, что заслуги, которые мы накопили бы практикой шести парамит, такой как практика даяния, за тысячи кальп, создаются за мгновение благодаря подношениям гуру. Это означает, что даже в силу подношения гуру одного ведра воды для омовениямы способны накопить все заслуги, создаваемые в течение тысяч кальп даянием не только нашего собственного тела, ценнее которого для нас ничего нет, другим живым существам, но даже заслуг от этого действия. Заслуги, которые мы накапливаем в одно мгновение, делая подношения нашему гуру, невообразимы.

Если мы жертвуем своим телом и даже жизнью во благо других живых существ в течение тысячи кальп, то есть очень, очень долго, это невероятно. Но если говорить о завершении накопления собрания заслуг, простое подношение благому другу стакана воды приносит столько же заслуг. Пабонка Дечен Ньингпо использовал пример подношения гуру ведра воды для омовения, но, поднося гуру даже стакан воды или чашку чая, мы тут же создаём невообразимые заслуги.

В заключение Сакья Пандита говорит: «Поэтому подносите своё служение и радуйтесь». Мы должны подносить гуру служение и, памятуя о преимуществах этого, чувствовать великую радость. Например, просто убираясь в комнате нашего гуру, мы становимся ближе к просветлению. Мы создаём безграничные заслуги и получаем их благодаря доброте нашего гуру, благодаря нашим отношениям гуру и ученика.

Сакья Пандита даёт этот совет из сострадания, словно тому, кого он считает очень близким и хочет спасти от страдания. Этот совет исходит от самого сердца, что совершенно очевидно на тибетском языке.

Если мы делаем одно крошечное подношение – благовонную палочку, цветок или даже зёрнышко риса – статуе Будды, то, даже не имея бодхичитты или другой добродетельной мотивации, в то же мгновение мы накапливаем безграничные заслуги. Нам трудно постичь своим обыденным умом немыслимые плоды, включая просветление, одного лишь крошечного подношения даже статуе Будды, не говоря уже о самом Будде. Почему это приносит такие немыслимые плоды? Из-за силы этого святого существа, из-за того, что сила Будды и его качества невообразимы. Поэтому любое действие, такое как обходвокруг статуи Будды, простирание перед ним или совершение ему подношений приносит немыслимые благие плоды. И нет необходимости упоминать о невообразимых заслугах, которые мы создаём подношением бесчисленным буддам. Пабонка Дечен Ньингпо говорит, что подобные заслуги несравнимы с заслугами от служения нашему гуру, на деле или в мыслях, когда мы подносим ему ведро воды для омовения.

Падампа Сангье также сказал:

О жители Тингри, заботясь о гуру, который гораздо драго-ценнее будд, вы достигнете в этой жизни любых свершений, какихпожелаете.

Если мы считаем статую Будды драгоценнее святого тела нашего гуру, которое воспринимаем как страдающее сансари-ческое тело обычного существа, нам будет очень трудно породить прозрения ламрима и крайне тяжело достичь свершений в тантре. Но если мы заботимся о своём гуру, считая его гораздо драгоценнее будд, как сказал Падампа Сангье, мы породим свершения в сутре и тантре с такой же лёгкостью, с какой нисходит падающий дождь.

В «Тантре Калачакры» сказано:

Невозможно достичь просветления в этой жизни, даже если мы делаем подношения Трём Драгоценностям и спасаем жизни миллионов существ в течение всех кальп трёх времён; но если мы с преданностью радуем гуру, обладающего океаном достоинств, то, несомненно, достигнем в этой жизни обычных и высших свершений.

В «Пяти стадиях» Нагарджуна говорит:

Откажись от всех остальных подношений – старайся делать подношения только гуру. Радуя гуру, ты обретёшь высшую запредельную мудрость всеведения.

Также в тантрическом учении «Океан запредельной мудрости» сказано:

Для мудрого счастливца служение гуру имеет больший смысл, чем простирания перед всеми буддами трёх времен в течение шестидесяти миллионов кальп. У того, кто трудится, следуя советам гуру, быстро исполнятся все желания, и он накопит невообразимые заслуги. А тот, кто радует гуру, поднося ему своё имущество, освободится от трёх миров сансары, родится в чистом мире Нирманакаи и выйдет за пределы печали.

Хотя в сансарических удовольствиях нет никакой сущности, мы извлекаем суть из богатства и имущества, которые у нас есть, поднося их гуру. В «Океане запредельной мудрости» гово-рится просто об имуществе, но подношение, которое радует гуру больше всего, – это подношение ему практики Дхармы, о чём здесь косвенно сказано. Истинный смысл подношения – это радование святого ума гуру, что происходит, если мы практикуем Дхарму или обретаем прозрения. Именно практика Дхармы больше всего радует его святой ум, а не материальные дары.

Мудрый счастливец– это тот, чьи труды соответствуют желаниям гуру. Как сказано в этом тантрическом учении, в искусных трудах ради гуру больше смысла, чем в простираниях перед буддами трёх времён в течение миллионов кальп.

Я упоминаю эти цитаты, потому что, задумываясь над их значением, считаю их очень полезными. Они являются истинными учениями Гуру Будды Шакьямуни и великих йогинов, и если мы в них верим и их практикуем, то, несомненно, получим плоды. Также это цитаты из Будды и великих йогинов, которые сами практиковали и завершили путь. Поскольку эти цитаты основаны на их личном опыте, они обладают огромной силой, и мы получаем большое благословение, помня о них и размышляя об их смысле. Мы должны особенно вспоминать эти слова, когда нам трудно выполнять советы гуру, и мы унываем. Когда мы трудимся ради гуру, крайне важно вновь и вновь вспоминать безграничные преимущества этих трудов.

Если мы помним о преимуществах, разъяснённых в учениях сутры и тантры, работа, которую мы выполняем, становится очень действенной для нашего ума, подобно чтению писаний или медитации, и принесёт нам огромную радость, поскольку мы будем уверены в её плодах. Какой бы трудной ни была работа, наша мотивация в её выполнении легко станет Дхармой. Иначе, если мы не будем соотносить практику гуру-йоги с нашей работой, вместо того, чтобы трудиться ради гуру, мы будем усердствовать ради себя. Наша мотивация будет эгоцентричной и через некоторое время наш ум станет пустым, чёрствым и безнадёжным. Мы будем физически и психически истощены, а работа, которую мы выполняем, не будет иметь для нас большого смысла. Тогда появляется опасность утратить веру и породить неверие и другие дурные мысли, которые ввергнут нас в ад.

Работая в медитационном центре, мы иногда тяготимся. Однако мы всё равно можем быть счастливы, если знаем, как применить практику гуру-йоги в этих трудных условиях. Мы можем подумать: «Это благословение гуру» или «Эту ситуацию специально явил гуру, чтобы помочь мне очистить неблагую карму и омрачения». Например, когда нам трудно найти общий язык с каким-то человеком, мы можем подумать: «Этого человека специально послал ко мне гуру, чтобы укротить мой необузданный ум». Соотнеся эту ситуацию с гуру-йогой, мы можем признать её и порадоваться.

Как объясняется в «Океане запредельной мудрости», те, кто способен поднести служение своему гуру, – счастливцы. Почему они счастливцы? Потому что с утра до вечера они только и делают, что следуют советам гуру и тем самым накапливают невероятные заслуги. Если мы выполняем работу, которую поручил нам гуру – моем уборные, строим дома или даже занимаемся бизнесом – нам легко думать, что целью нашей жизни является служение гуру. Мы существуем, чтобы подносить служение гуру. И мы счастливцы, потому что с утра до вечера заботимся о себе с этой целью. Мы даже едим с целью подношения служения гуру. Мы счастливцы, если выполняем советы гуру, потому что каждое наше движение, даже забота о себе, становится способом очищения нашей неблагой кармы и накопления обширных заслуг.