Текст книги "Сердце пути"

Хотя Джамьян даже не умел читать тибетский алфавит, перед своим уходом Пабонка Дечен Ньингпо сказал ему, что позже он сможет сам читать «Гуру-пуджу» и никому не придётся его обучать.

Сбежав из Тибета, Джамьян отправился в Букса Дуар, где прислуживал перерожденцу Пабонгки Дечена Ньингпо. Лама Еше тоже жил в том здании, когда я впервые пришёл к нему за учениями. Жил там и лама Лхундруп[46]46
  Кхен Ринпоче лама Лхундруп Ригсел – настоятель монастыря Копан, Непал.


[Закрыть], рассказавший мне эту историю.

Лама Лхундруп сообщил мне, что, когда Джамьян только приехал в Буксу, он даже не умел читать тибетский алфавит, но через некоторое время самостоятельно его освоил. Никто не учил его читать, но каким-то образом он стал узнавать буквы и затем смог сам читать всю «Гуру-пуджу», как и предсказывал Пабонка Дечен Ньингпо.

Это было следствием очищения, возникшего от служения Джамьяна и его правильного вверения себя Пабонке Дечену Ньингпо в Тибете. Такие вещи не может объяснить западная наука, потому что в ней нет понятий неблагой кармы и загрязнений ума. Конечно, в западной науке есть понятие неведения как незнания чего-либо, но у учёных нет представлений о неблагой карме, сквернах и кармических завесах. Не понимая всё это, невозможно объяснить, каким образом Джамьян вдруг научился читать, хотя никто его этому не обучал. Это был признак того, что его ум очистился. Когда ум очищен, понимание приходит изнутри, без необходимости в учителе.

Историю Джамьяна также можно соотнести с первым преимуществом правильного вверения себя гуру: мы становимся ближе к просветлению, следуя советам гуру, делая ему подношения и ему прислуживая. Джамьян вверял себя Пабонке Дечену Ньингпо в течение многих лет на деле: исполняя его наказы, поднося ему служение и совершая материальные подношения. Это само по себе принесло ему великое очищение тяжкой неблагой кармы и сделало завесы его ума тоньше. А когда завесы становятся тоньше, понимание Дхармы возрастает. Чем плотнее завесы, тем меньше понимание Дхармы. Завесы его ума, благодаря многолетней практике гуру-йоги, стали довольно тонки, поэтому, хотя никто не обучал его алфавиту, он смог понять буквы и самостоятельно читать. Это был знак, что он стал ближе к просветлению и его постижение Дхармы возросло.

Джамьян скончался в начале 1985 года в Калимпонге, Индия. К тому времени он снял монашеские обеты. Он не казался великим практиком, просто счастливым, спокойным человеком, который жил в своё удовольствие. Перед кончиной Джамьян сказал: «Я сделал всё, что был должен, кроме одного». Кажется, оставалось только одно дело, которое он не завершил. Не было никаких историй о том, что Джамьян был великим практиком медитации или проводил много затворничеств, но после кончины он пребывал в состоянии медитации несколько дней, и когда его святое тело кремировали, от него исходили пятицвет-ные лучи света. Это ясно свидетельствовало о том, что он переродится в чистой земле.

Кадампинский геше Ченгава упомянул:

Ученик, который правильно практикует преданность благому другу, будучи даже глупым, как собака или свинья, без труда станет подобен Манджушри.

Иными словами, даже недалёкие ученики, которые слабо понимают Дхарму, могут без труда стать подобны Манджушри, воплощению мудрости всех будд, если практикуют мощную гуру-йогу и радуют святой ум благого друга. Ученик может быть недалёким, но, если его преданность сильна и прочна, он легко последует советам своего гуру. Он будет испытывать только великую радость, поскольку тем самым накопит безграничные небеса заслуг.

Даже если человек очень глуп, но у него нерушимая преданность, он обладает самым главным в жизни. Рано или поздно это принесёт ему успех во всех делах. Таков разум «счастливца». Некоторые люди умны и образованы, но, поскольку у них нет заслуг, им трудно понять карму и в неё поверить. У них разум «неудачников», потому что они не способны практиковать Дхарму.

Много лет назад я беседовал с одним из моих дядьёв о монахах Копана в Лавудо, где был основан монастырь Копан. Мой дядя сказал: «Из них ничего не выйдет. Рано или поздно они отправятся в поход с рюкзаками за спиной. У них разум неудачников». Он имел в виду, что они выучат английский язык и многое другое, но у них не хватит заслуг на то, чтобы оставаться монахами и практиковать Дхарму.

На первый взгляд, немного странно говорить о том, что порождение духовных свершений зависит от преданности гуру больше, чем от понимания учений. Это кажется нелогичным, но мы можем ясно постичь это на собственном опыте.

Когда вода преданности гуру высыхает, наш ум становится подобен камню. Если у нас в сердце нет особой преданности гуру, наша практика превращается в простые слова, как и любая медитация, которую мы выполняем. Медитация не трогает наше сердце и не приносит большой пользы нашему уму.

В другие времена, когда у нас больше преданности и мы по-настоящему, всем сердцем ощущаем доброту гуру, любая медитация, которую мы пробуем, становится очень действенной и мощной. При медитации на непостоянство и смерть мы видим, что жизнь крайне коротка, и меньше о ней заботимся. Когда мы недолго медитируем на бодхичитту, возникает такое нестерпимое сострадание, что мы не способны его подавить. Мы всем своим существом чувствуем доброту других живых существ, ощущаем невообразимое сострадание к страданиям других и также любовь. Кроме того, укрепляется наша самоотверженность: прямо в тот миг у нас возникает горячее желание немедленно родиться в аду ради блага других живых существ. Это желание настолько сильно и неуправляемо, что мы плачем, как дети.

Когда благой друг доволен нами и тем, что мы делаем, переживания на пути возникают очень легко. Если мы пытаемся экспериментировать с пустотой, каким-то образом в нашей медитации не возникает препятствий. Наша медитация очень ясна и одного-двух слов достаточно, чтобы мы распознали отрицаемый объект. Внезапно мы постигаем единство пустоты и взаимозависимости, о котором лама Цонкапа столько говорит в своих учениях, особенно в главе о высшем проникновении в «Большом руководстве к этапам пути пробуждения». В такие моменты это переживание возникает без усилий. Когда у нас есть предельно ясное понимание этого единства, возникает более сильная преданность, особенно ламе Цонкапе и нашему благому другу, создавшему условия для того, чтобы мы увидели смысл пустоты, который был от нас скрыт в течение безначальных рождений в сансаре.

Во многих учениях сутры и тантры говорится, что следует практиковать путь, радующий благого друга. С этим тесно связаны переживание пути, преобразование ума. Когда гуру нами очень доволен, наш ум с лёгкостью меняется и в нём быстро рождаются переживания. В другие моменты ум изменить гораздо труднее. Благодаря нашей личной практике это зависимое происхождение – то, что наше развитие в жизни зависит от святого ума гуру – может стать нашим достоверным опытом.

Радование святого ума благого друга связано не просто с совершением подношений. Когда вы проводите затворничество или делаете что-либо ещё по желанию вашего гуру, это радует его святой ум. В это время, помимо того, что вы очень счастливы, в ваших сновидениях появляется много благоприятных знаков. Например, ночью вам может присниться, что божество вами довольно и дарит вам подарки. Затворничество отличается от других ситуаций. Даже с самого начала затворничества, прочитав очень мало мантр, вы чувствуете большое блаженство. Ваша медитация почему-то срабатывает: она крайне полезна для вашего ума и вы находите её приятной. Это не внешнее удовольствие, как, например, возбуждение при катании на лыжах или скайсерфинге, когда люди, кажется, пытаются потратить своё драгоценное человеческое рождение на то, чтобы как можно быстрее стать птицами. Это наслаждение другого рода. Это невероятное чувство удовлетворения в сердце. Вы так радуетесь даже во время выполнения садханы! Вам является множество благих знаков, знаков очищения. Всё, что вы делаете, становится Дхармой, и, на что бы вы ни медитировали, вы способны почувствовать это в своём сердце очень легко и действенно.

Всё это означает, что в поток вашего ума входит благословение божества. А эти благословения – признак того, что божество вами довольно. Почему? Потому что вы сделали то, что порадовало вашего благого друга. Поскольку благой друг вами доволен, вы естественным образом приближаетесь к божеству и являются знаки благословений.

Есть ещё одно: когда вы делаете что-то хорошее, радующее святой ум гуру, даже если не сообщаете об этом гуру и физически находитесь от него очень далеко, вам снятся сны о том, что гуру очень счастлив и делает вам подарки, дарует благословения и т. д. Либо во сне гуру выглядит величественно и вам улыбается.

Кроме того, если вы попадаете в беду и, возможно, даже находитесь на краю гибели, у вас возникают видения гуру или он вам снится, и вы получаете советы или помощь.

Я очень ленюсь проводить затворничества и делаю это редко, но много лет назад, по совету ламы Еше, я сделал краткое затворничество в маленькой хижине, расположенной прямо на вершине холма в Копане. Это затворничество оказалось для меня необычайно благотворным и действенным. У меня не было никаких постижений, но я получил огромное удовольствие. Рано по утрам, ещё перед тем, как приступить к садхане, я находил невероятно полезной любую тему ламрима, о которой размышлял. Это совершенно отличалось от того, что происходило в других ситуациях. Всё дело было в доброте ламы Еше, который очень хотел, чтобы я провёл именно это затворничество. И я неожиданно вскочил в затвор, словно пузырь, возникший на воде.

Когда я начал это затворничество, лама Еше был крайне доволен, а завершив его, я обнаружил, что Лама особым образом подготовил мою комнату к моему возвращению. В Бодхгайе он купил несколько тибетских ковров и очень дорогую чашку, которую наполнил лучшим тибетским чаем, привезённым его братом из Тибета.

Я чувствовал себя совершенным счастливцем и очень радовался, но, думаю, только потому, что Лама был мной весьма доволен. Я не мог найти никакую другую причину подобной радости.

6. У нас никогда не будет недостатка в благих друзьях во всех наших будущих жизнях

Благодаря правильному вверению себя благому другу у нас не будет недостатка в гуру в будущих жизнях. Иными словами, правильно вверив себя благому другу в мыслях и на деле в этой жизни, мы сможем встречаться с благими друзьями во всех будущих рождениях. То, что мы можем встречать многих сведущих благих друзей в этой жизни, – следствие нашей практики преданности гуру либо в этом, либо в прошлых воплощениях. Так проявилась наша прошлая благая карма.

Кадампинский геше Потова сказал:

После создания связи в Дхарме мы должны почитать гуру. Естественно, в таком случае у нас не будет недостатка в гуру в будущих жизнях, ведь карма никогда не теряется.

Нам не удаётся развивать ум и обретать прозрения не потому, что мы не создали связь в Дхарме или не установили отношения гуру-ученик, но потому, что после создания таких отношений мы как следует не практиковали. Наши неудачи в практике вызваны тем, что мы не держались за установленные нами связи в Дхарме и неверно вверяли себя своим гуру.

Некоторые могут сказать, будто уних нет прозрений из-за того, что они не получили какие-то тайные или глубокие учения от их гуру или не встретили многих гуру или многих известных гуру. Однако дело только в том, что они сами не практиковали в точности так, как их учили. Отсутствие у нас прозрений связано не с тем, что у нас мало гуру, а с тем, что мы неверно вверяли себя нашим гуру в мыслях и на деле, как это объясняется в учениях. Если бы наша практика была безупречной, сейчас мы уже достигли бы просветления, стадии завершения, стадии порождения или, по крайней мере, зародили бодхичитту или познали пустоту. Мы же не практиковали то, чему нас учили, однако гуру указали нам безошибочный путь и сделали для нас всё, что могли.

Я считаю, что нам невероятно повезло: мы встретили стольких сведущих гуру, которые открыли безошибочные пути сутры и тантры, ведущие к счастью в будущих рождениях, освобождению и просветлению. Мы можем это понять, сравнивая себя с теми, кто не нашёл подлинного учителя и не понимает Дхарму. Скольколюдей не могут встретить гуру, способного их научить тому, как создать безошибочную причину даже счастья в будущих жизнях, не говоря уже о просветлении! Мы должны понять, как нам повезло и как драгоценна эта возможность! Иначе она превращается в обыденность, подобную ежедневным завтракам или обедам.

Как удивительно и подобно сновидению, что у нас есть карма даже встретиться с такими опытными учителями, не говоря уже о том, чтобы услышать от них полные учения! Нам нужно радоваться нашей удаче! И, благодаря нашему везению, мы должны продолжать практиковать как можно больше.

Создав с кем-либо связь в Дхарме, мы должны посмотреть на этого человека по-новому, вверяя ему себя как благому другу. Геше Потова приводит причину, по которой, установив такую связь, нам следует за неё держаться и почитать гуру: карма никогда не теряется.

В «Сущности нектара» сказано:

Если мы как следует радуем гуру в этой жизни, То переживанием следствия, подобного причине, Будет встреча с высшими благими друзьями во всех будущих жизнях

И возможность слушать безупречную, безошибочную святую Дхарму.

Как гласит «Сущность нектара» и говорит Пабонка Дечен Ньингпо в «Освобождении на вашей ладони», если в этой жизни мы правильно вверяем себя благому другу, видя в нём будду вне зависимости от того, является ли он буддой на самом деле или нет, мы создаём карму реальной встречи с гуру, подобными Будде Майтрее или Манджушри, в своих будущих жизнях. Это и есть переживание следствия, подобного причине. Даже если учитель нетерпелив или жесток, но мы видим в нём Будду Майтрею или Манджушри и правильно ему себя вверяем как благому другу, у нас в этой жизни беспрепятственно появятся свершения, а во всех будущих жизнях мы будем встречать благих друзей с теми же качествами, что у Будды Майтреи и Манджушри, и учиться под их руководством. Мы сможем найти гуру со всеми этими достоинствами и увидеть их в них. Это важный совет, который следует запомнить.

Если мы хотим в будущих жизнях встречать безупречных гуру, подобных Будде Майтрее и Манджушри, в этой жизни нам нужно взять за это ответственность. В этой жизни мы отвечаем за то, как сложатся наши будущие жизни, будет ли нам легко практиковать Дхарму и обретать свершения, либо у нас возникнет множество препятствий и нам станет очень тяжело вверить себя духовному другу.

Преданность гуру в наших будущих жизнях может быть лёгкой – мы быстро встретим безупречного гуру и преуспеем в практике преданности гуру, либо трудной – мы даже не найдём гуру или, если найдём, совершим много ошибок. То, насколько безупречно мы сможем практиковать преданность гуру в будущих жизнях, зависит от искусности нашего вверения себя гуру в этом воплощении. А то, что происходит в этой жизни, связано с нашими прошлыми рождениями, с нашей прошлой кармой. Ошибки, совершённые в прошлых жизнях, отразятся на этой жизни, но это не означает, что у нас нет свободы, поскольку мы можем очистить нашу отрицательную карму – Будда настолько сострадателен, что объяснил методы, которые для этого можно применить.

Если мы увидим в тех, с кем создали в этой жизни связь в Дхарме, Будду Майтрею или Манджушри, а затем будем их почитать и им следовать, товследствие этой кармы в будущих рождениях мы, разумеется, встретим благого друга, подобного Будде Майтрее или Манджушри. Мы будем всегда встречать подобных безупречных благих друзей, потому что карма не потеряется. Следовательно, важно не рассматривать наших нынешних благих друзей с точки зрения их недостатков – только с точки зрения достоинств. Мы должны хорошо практиковать преданность гуру, чтобы не упустить это преимущество.

Пабонка Дечен Ньингпо объяснял: «Если в будущем вы хотите встречать чистых благих друзей, в этой жизни вы должны испытывать к ним безупречнуюпреданность».

Если мы практикуем таким образом в этой жизни, то в будущих воплощениях наше кармическое видение станет лучше – мы будем видеть в гуру обладателя всех качеств Будды Майтреи или Манджушри.

Встретимся ли мы с благими друзьями в будущих жизнях или нет и то, сколько качеств мы в них увидим, зависит от нашей практики гуру-йоги в этой жизни. Встретимся ли мы вновь с Дхармой Будды или нет, встретимся или нет с учениями Махаяны и с учениями Ваджраяны, также зависит от того, насколько хорошо мы способны практиковать гуру-йогу в этой жизни.

7. Мы не падём в низшие миры

Если мы правильно вверим себя благому другу, то любую тяжкую неблагую карму, накопленную нами в течение безначальных перерождений, можно немедленно очистить. Всю тяжкую неблагую карму перерождения в низших мирах, такую как пять тяжелейших злодеяний, можно полностью очистить в кратчайшее время – даже за мгновение.

В сутре «Сущность земли» упомянуто:

У того, кого ведёт гуру, даже неблагие кармы, заставляющие скитаться по низшим мирам в течение бесчисленных десятков миллионов кальп, очищаются проявлением в этой жизни в качестве вреда телу и уму, такого как заразные болезни, голод и прочее. Эту карму также можно очистить, терпеливо снося ругань или просто дурным сном.

В этой сутре сказано, что, правильно вверяя себя благому другу, мы очищаем тяжкую карму, созданную в этой жизни и на протяжении безначальных перерождений. Вместо того чтобы вынужденно рождаться в низших мирах и там испытывать ужасные страдания немыслимое количество времени, мы полностью очищаем нашу неблагую карму, переживая болезни, голод или другие трудности в этой жизни. Всю эту тяжкую дурную карму можно очистить даже, если нам приснится кошмарный сон или нас отругает наш гуру, как в жизнеописании Миларепы. Тогда нам не придётся испытывать плоды этой страшной кармы.

Марпа приказал Миларепе построить девятиэтажную башню, выгонял его с посвящений, сильно его ругал и избивал до полусмерти. Несмотря на все эти трудности, у Миларепы не возникало каких-либо плохих мыслей о гуру. Правильно практикуя вверение себя гуру, Миларепа очистил все свои тяжкие кармические загрязнения и достиг просветления в той самой жизни.

Сколько бы тяжёлой кармы мы ни создали в этой и предыдущих жизнях, выход – это правильное вверение себя благому другу. Каков самый мощный способ очищения? Опять же, выход – правильное вверение себя благому другу, поскольку, как я упомянул в начале, благой друг – самое могущественное из всех могущественных существ.

Великий йогин Дрогён Цангпа Гьяре, реинкарнация Наропы, сказал:

Если гуру меня избивает, это – посвящение.

Если есть благословение, тогда я его получаю.

Его беспощадная ругань – гневные мантры;

Если я хочу устранить препятствия, тем самым этого добьюсь.

Есть много историй о том, как гуру намеренно совершали такие действия, чтобы воспитывать ученика, как это делал Марпа с Миларепой.

Цангпа Гьяре был великим ламой-аскетом традиции кагью. Я видел его одежды много лет тому назад в штате Индиана, Америка. Ученик по имени Майкл[47]47
  Майкл Шумейкер или Свами Четанананда; ашрам Рудрананда.


[Закрыть]открыл там что-то вроде индуистского ашрама, хотя внутри этот ашрам больше напоминал тибетский монастырь с огромными изображениями божеств и защитников Дхармы, которыми были увешаны все стены. У Майкла была очень старая парчовая донгка и роба в бутанском стиле с застёжками. Эти одежды принадлежали Цангпа Гьяре. От них всё ещё исходил аромат, хотя задолго до того их извлекли из старой статуи. Статую привезли из тибетской провинции Кхам в Бутан, где из неё вынули все реликты, включая волосы Падмасамбхавы. После этого одежды перевезли в Америку.

Майкл обычно хранил эти одежды в шкафу, но иногда надевал их, держа в одной руке пхурбу, а в другой – капалу и скаля зубы, как защитник. Ему нравилось, когда его ученики фотографировали его в этой позе. Он говорил, что чувствует себя могущественным, облачившись в эти одежды. Поскольку одеяния принадлежали такому великому йогину, я думаю, что его вдохновляло, когда он их надевал.

Пабонка Дечен Ньингпо объясняет, что мы не должны считать обязанностью или тяжким бременем многочисленные трудности, которые должны пережить, чтобы выполнить работу для гуру. Скорее, их нужно считать украшениями. Вместо того чтобы превращать эти трудности в проблему, мы должны носить их как прекрасные украшения. Некоторые люди, принадлежащие к африканским племенам, втыкают большие деревянные бруски в свои губы или в другие части тела. Хотя им должно быть от этого больно, они считают это украшением. Существует много подобных примеров людей, которые с радостью терпят трудности, потому что уверены, что их результат – украшение. Мы должны рассматривать трудности, которые терпим при служении гуру, как нечто достойное и необходимое. Нам нужно осознать, что чем больше проблем мы испытываем, трудясь ради гуру, тем больше неблагой кармы и загрязнений мы очищаем и тем больше создаём заслуг.

Иными словами, думая о преимуществах, мы должны считать любую трудность, с которой сталкиваемся, выполняя работу для гуру, хорошим и необходимым для нас делом. Сколько бы у нас ни было проблем, если для нас они украшения, мы накапливаем гораздо больше заслуг и очищаем гораздо больше загрязнений, чем совершением многих сотен тысяч простира-ний или других предварительных практик.

Именно поэтому Марпа так относился к Миларепе. Долгие годы Марпа не давал Миларепе никаких учений. Даже если Миларепа приходил на учение, Марпа гнал его прочь. Он ругал и бил Миларепу и заставлял его только работать. Если бы Марпа был обычным человеком, он был бы крайне жестоким и бессердечным, но поскольку Марпа так обращался с Миларепой много лет, Миларепа очистил невообразимое количество загрязнений. Именно поэтому он обрёл все свершения на тантрическом пути и достиг просветления за одну короткую жизнь эпохи упадка.

Вспомните, как Тричен Тенпа Рабгье служил своему гуру стольбезупречно, что очистил много накопленной в прошлом неблагой кармы и постиг пустоту. Есть и множество других похожих историй. Безупречно практикуя гуру-йогу, можно очистить тяжкую неблагую карму, которая привела бы к рождению в аду и страданиям в нём в течение долгих кальп, просто терпя головную или зубную боль или другие мелкие проблемы в этой жизни. Один лишь кошмарный сон может очистить страшную неблагую карму, так что её не придётся испытывать в качестве ужасных страданий в будущих жизнях.