Текст книги "Сердце пути"

8. Мы без усилий достигнем исполнения всех наших вре'менных и абсолютных желаний

Благодаря исполнению советов гуру и служению ему, все наши мечты о вре'менноми абсолютном счастье быстро сбудутся. Правильное вверение себя гуру создаёт корень всего будущего счастья, включая просветление. У нас будет успех во всём, будь то труды ради себя или ради других живых существ, и мы быстродостигнем просветления.

В первой строфе своего труда «Основа всех достоинств»[48]48
  См. Essential Buddhist Prayers, Volume 1, p.139.


[Закрыть] лама Цонкапа говорит:

Основа всех достоинств – добрый и безупречно чистый гуру; Правильное вверение ему – это корень пути.

Благослови меня, ясно это увидев, с великим усердием

Опереться на него с великим почтением.

Под достоинствамиимеются в виду не только все прозрения, от драгоценной человеческой жизни и вплоть до просветления, но также и всё наше счастье, в прошлом, настоящем и будущем. Сюда относится все наше счастье, испытываемое в течение безначальных перерождений, наше нынешнее счастье и будущее счастье вплоть до просветления. Гуру – основа не только свершений на пути к просветлению, но также и всего нашего временного и абсолютного счастья, включая состояние будды.

Вкратце, все разнообразные блага, которыми мы наслаждаемся в этой и будущих жизнях, зависят от правильного вверения себя гуру. Лама Цонкапа также сказал[49]49
  Lines of Experience, v.9. См. Illuminating the Path to Enlightenment, appendix 2, p. 181.


[Закрыть]:

Тот самый корень, что как следует готовит благоприятствование всего многообразия блага в этой и будущих жизнях – это усердие в практике правильного вверения в мыслях и на деле святому благому другу, раскрывающему путь. Увидев это, не отказывайся от гуру даже ради собственной жизни и радуй его подношением своих трудов согласно его совету.

Если мы неправильно вверяем себя нашим гуру, включая учителя, который обучил нас алфавиту, и того, с кеммы обычно вместе едим и живём, корень всего многообразия блага будет утрачен. Поэтому нам нужно быть крайне осторожными.

В тантрическом учении «Океан запредельной мудрости» сказано:

Если мы практикуем согласно советам гуру, все наши желания исполнятся и мы обретём безграничную удачу.

В одном молитвенном обращении великий бодхисатва Тхогме Зангпо также говорит:

Если я вверю себя тебе с великой преданностью, Ты быстро и без усилий даруешь исполнение

Всех временных и абсолютных желаний.

К тебе, драгоценный Владыка Дхармы, обращаюсь!

В этой строфе содержатся все восемь преимуществ правильного вверения себя благому другу. Все прозрения, от драгоценной человеческой жизни до полного просветления, корень которых – преданность гуру, также содержатся во фразе «всех временных и абсолютных желаний».

Если мы правильно вверим себя благому другу, как это сделали Гуру Будда Шакьямуни, Миларепа и лама Цонкапа, все наши желания быстро и легко исполнятся. Это включает в себя все наши временные и абсолютные желания: создание всех условий, необходимых для практики Дхармы, устремления, связанные с этой жизнью и с будущими жизнями – обретение драгоценного человеческого тела или рождение в чистой земле, а также все абсолютные желания, такие как достижение просветления ради блага других.

Если мы правильно вверяем себя благому другу, все наши желания сами собой исполнятся. Уходя в затворничество, мы способны его завершить, и оно пройдёт удачно. Получая образование, мы сможем продолжать обучение без препятствий и добьёмся в нём успеха. То, насколько мы преуспеем в изучении Дхармы, сколько у нас будет возможностей для её изучения и успешного завершения обучения, зависит от нашей практики преданности гуру. То же самое можно сказать о монашеской жизни.

В монастырях иногда случается, что, когда монах завершает своё образование и приходит сдавать экзамен на звание геше, даже хотя о нём говорят, что он учён, во время публичного диспута перед тысячами монахов он забывает ответы или отвечает неверно. И хотя этот монах был в старшем классе, классе лхарамб, и от него ожидали, что он получит высшую оценку, он терпит неудачу. Он «проваливает» экзамен. И наоборот, простой монах, который мало учился и не имеет особой репутации, может в этот день достичь большого успеха, потому что способен вспомнить правильные ответы и доказать свои доводы. У него всё почему-то получается очень хорошо. Если вы покопаетесь в прошлом этого человека, то поймёте, что всё это связано с качеством его практики преданности гуру.

Если мы правильно вверим себя гуру, даже в момент смерти нас будет ждать успех. У нас не будет никаких препятствий, а во время умирания мы сможем войти в состояние медитации и спокойно перенести сознание в чистую землю. Мы часто слышим истории о людях, которым удалось «успешно скончаться». Несмотря на то, что при жизни о них рассказывали хорошие истории, всё это было связано с их правильным вверением себя благим друзьям. Наша способность достичь успеха в собственной практике и в помощи другим живым существам зависит от преданности гуру.

В «Сущности нектара» сказано:

Вкратце, вверением себя благому другу

Временно обретается тело бога или человека со всеми свободами;

Абсолютно же прекращаются все страдания сансары

И достигается святое состояние определённого блага.

Святое состояние определённого блага– это нирвана и просветление. Эти состояния являются определёнными в том смысле, что нирвана не может превратиться в сансару, а просветление – в нирвану или сансару.

Весь наш успех в понимании учений и достижении прозрений на пути обусловлен самым корнем пути – правильным вверением себя благому другу. То, сколько у нас может быть понимания и прозрений в этой жизни и легко ли мы их добьёмся, зависит от этого корня.

В «Пятидесяти [строфах] об Учителе» также упоминается, что развитие нашего ума, то есть духовные свершения, зависит от гуру:

Держатель Ваджры сказал, что достижения зависят от ваджрного наставника. Постигнув это, во всём радуй своего гуру.

Ещё в одной цитате из «Пятидесяти [строф] об Учителе» объясняется цель радования гуру:

Делай всё, что радует гуру. Откажись от всего, что гуру неугодно. Если ты на это способен, то, несомненно, обретёшь все обычные и высшие свершения в этой самой жизни.

Также очень полезно просто читать заголовки в этом разделе о восьми преимуществах преданности гуру, а затем следующую строфу «Шестиразовой Гуру-йоги», медитируя на её смысл:

Обычные и высшие достижения, все без остатка, Приходят от правильного вверения тебе, защитник.

Постигнув это, я готов тело и жизнь даже полностью отдать.

Благослови вершить только то, что радует тебя!

То, сколько блага мы можем принести живым существам и учениям Будды в этой и в будущих жизнях, также зависит от правильного вверения себя нашим благим друзьям. Лама Атиша, Дромтонпа, Миларепа, лама Цонкапа и великое множество пандитов и йогинов прошлого смогли принести невообразимое благо живым существам и учениям благодаря безупречной практике преданности гуру.

Лама Цонкапа много потрудился ради блага живых существ и учений в силу правильного вверения себя духовным друзьям. Даже в наши дни, изучая труды ламы Цонкапы, многие тысячи монахов и мирян способны понять и безошибочно породить весь путь к просветлению. Лама Цонкапа разъяснил тонкие положения, например, о пустоте и иллюзорном теле, которые труднопостижимы во многих других учениях. Учения ламы Цонкапы отличаются такой ясностью, что без колебаний, с полной уверенностью и радостью, мы думаем: «Практикуя это, я, несомненно, достигну просветления!».

Именно благодаря ламе Цонкапе монахи в монастырях Сера, Ганден Дрепунг могут углублённо изучать верный смысл всех сутр и тантр. Несмотря на то, что лама Цонкапа скончался несколько веков назад, его труды продолжают приносить благо. И всё это – следствие правильного вверения ламы Цонкапы его благим друзьям.

У великого ламы Атиши было 152 гуру, но он не совершил ни единой ошибки по отношению к кому-либо из них; у него была несравненная преданность его гуру. Сам лама Атиша говорил: «У меня много гуру, но я не сделал ничего, что было бы им неугодно». Иными словами, ни один из тех 152 гуру ни разу не выразил недовольстваламой Атишей.

Поэтому лама Атиша смог принести благо, обширное, как небо, учениям и живым существам как в Индии, так и в Тибете. И в наше время святые деяния ламы Атиши до сих пор вершатся ради нас, в том числе посредством нашего слушания учений ламрим, которые преобразовали наш ум в Дхарму. Даже теперь учение ламы Атиши «Светильник на пути»[50]50
  См. Illuminating the Path to Enlightenment, appendix 1, под заголовком A Lamp for the Path to Enlightenment.


[Закрыть]способно помочь стольким живым существам во многих странах, не только на Востоке, но и на Западе! До того как мы услышали ламрим, наш ум был совершенно невежественным, и мы не понимали, что нам практиковать, а чего избегать. Именно благодаря доброте ламы Атиши сейчас у нас есть небольшая мудрость Дхармы, которая позволяет нам отличать верное от неверное, причины счастья от причин страдания. Всё это – святые деяния ламы Атиши, которые нас направляют.

Если бы лама Атиша не написал «Светильник на пути», сегодня на Западе не существовало бы никаких учений по лам-риму и у нас не было бы шанса услышать ламрим. Учения по ламриму, даруемые тибетскими ламами, являются комментариями к «Светильнику на пути». Хотя лама Атиша давно скончался, его святые деяния до сих пор полезны живым существам и учениям, даже на Западе, и это – следствие его практики преданности гуру.

Не только на Востоке, но и на Западе многие люди читали жизнеописание Миларепы, и трудно найти того, кому бы оно не понравилось. Иногда людям может быть тяжело соотнести со своей жизнью то, что делал Миларепа, но у любого, кто читает его жизнеописание, возникает желание ему подражать.

Таково святое деяние Миларепы – это Миларепа, трудящийся ради живых существ. Простое желание быть таким же, как он, само по себе является причиной того, чтобы стать Миларепой, просветлённым существом. Это крайне важно, поскольку благодаря этому желанию человек постепенно начинает обучаться. Даже святое имя Миларепа источает огромное благословение: оно действенно для усмирения ума. А сила его святого имени исходит от его безупречной практики преданности гуру.

(На фото – Лама Сопа Ринпоче и Его Святейшество Далай-лама, Дхарамсала, 2005 г. Фотография Роджера Кунсанга).

8. Ущерб от неправильного вверения себя гуру

Если, встретив добродетельного наставника, открывающего безошибочный путь, мы правильно себя ему вверяем, то обретём все вышеупомянутые преимущества. Таким образом мы можем легко увидеть, что, если вообще не опираемся на благого друга, не получим эти восемь преимуществ, а это само по себе является колоссальным ущербом. И если мы установили отношения с благим другом, но ошиблись во вверении, не раскаиваемся в этом и не отказываемся от дурных мыслей и поступков, мы испытаем следующие восемь ущербов.

Ущерб от невверения или от неправильного вверения себя гуру

Восемь ущербов или изъянов от неправильного вверения состоят в следующем:

1) осуждая своего гуру, мы осуждаем всех будд;

2) каждое мгновение гнева на нашего гуру разрушает столько кальп заслуг, сколько мгновений длится этот гнев, и это приведёт к нашему перерождению в адах и страданиям на продолжении того самого количества кальп;

3) даже хотя мы практикуем тантру, мы не достигнем высоких свершений;

4) даже хотя мы практикуем тантру с большими трудностями, это будет подобно достижению ада и тому подобного;

5) унас не породятся новые знания или свершения, а ранее обретённые знания и прозрения придут в упадок;

6) даже в этой жизни нас будут преследовать болезни и прочие неприятности;

7) вбудущих жизнях мы будем бесконечно блуждать в низших мирах;

8) во всех будущих жизнях у нас не будет благих друзей.

Действия, противоречащие правильному вверению себя благому другу, – корень всех неудач: от неспособности обрести счастье и успех в этой жизни до недостижения просветления. Ошибки совершаются, в том числе, потому, что мы их не осознаём, потому что не сверяли своё поведение с учениями о преданности гуру в ламриме. Либо мы ошибаемся просто по беспечности.

У людей, которые не знают полных учений о преданности гуру, жизнь превращается в постоянное накопление тяжкой неблагой кармы. Любая отрицательная карма, создаваемая в отношении гуру, является тяжелейшей, потому что гуру – наиболее могущественное существо, мощнее бесчисленных будд. Даже если вы совершили одно или более из пяти тяжелейших злодеяний, приводящих к немедленному перерождению в самом ужасающем из горячих адов без промежутка длиной в ещё одну жизнь, их можно очистить и достичь просветления в этой жизни. Однако даже малейшая ошибка в отношении благого друга, такая как мелкое осуждение или непочтительное действие, хуже этого. Тогда трудно достичь свершений и просветления, то есть, будет тяжело осуществить свою конечную цель – принесение блага живым существам.

Без понимания полного учения о восьми ущербах от неправильного вверения себя гуру нам будет невозможно практиковать, невозможно осознать наши заблуждения и положить им конец. То, сколько усилий мы прилагаем к предотвращению этих восьми ущербов, зависит от степени понимания их серьёзности. Выполнение практики – наша личная ответственность.

Если, с одной стороны, мы много занимаемся Дхармой – учимся, делаем предварительные практики, проводим затворничества, читаем много мантр – но, с другой стороны, постоянно совершаем ошибки в преданности и вызываем недовольство благого друга, мы создаём огромное препятствие. Не уделяя внимание исполнению святых желаний нашего благого друга, мы особо ничего не достигнем, потому что создадим препятствие размером с нашу планету. Нет препятствия большего, чем это.

Если мы не знаем или не применяем учения о преданности гуру, через какое-то время наш ум превратится в камень: его нельзя будет сдвинуть с места или с лёгкостью изменить. На что бы мы ни медитировали, ничто не сможет тронуть наш ум, даже ламрим. Когда обширные философские учения оставляют наш ум равнодушным, есть надежда на то, что нас тронет слушание и изучение ламрима. Однако в таком состоянии ума, когда мы слушаем ламрим или читаем тексты по ламриму, нам будет трудно что-либо ощутить в своём сердце. Это признак деградации ума.

Осуществление преданности гуру означает восприятие гуру как будды, что становится возможным, когда мы смотрим на гуру как на будду. Без этой практики возникают отрицательные состояния ума, потому что наш ум привык к неблагиммыслям на протяжении безначальных перерождений.

Большинство из нас не приучено к благому мышлению. Некоторые великие йогины, практиковавшие в своих прошлых жизнях и уже тогда развившие в себе чистоту ума, рождаются с чистым сознанием. Это другое дело. У большинства из нас ум привык к привязанности, гневу и всем остальным омрачениям на протяжении безначальных перерождений. Из-за этого нам невероятно сложно справиться с дурными мыслями о гуру. Поэтому, если мы не практикуем преданность гуру, у нас будут по-прежнему возникать неблагие мысли, особенно гнев и неверие, по отношению к гуру, а пороки таких мыслей очень тяжелы.

В «Сущности нектара» сказано:

Так же, как правильное вверение благому другу

Даёт невообразимые преимущества, Невверение или неправильное вверение благому другу

Причиняет немыслимый ущерб.

1). Осуждая своего гуру, мы осуждаем всех будд

Если, установив связь в Дхарме и отношения гуру-ученик, мы осуждаем гуру или отказываемся от него, то создаём ту же самую тяжкую неблагую карму, как и в случае осуждения всех будд или отказа от них. Подобным образом и гнев на нашего гуру равен гневу на всех будд. Почему? Как объясняет Пабонка Дечен Ньингпо, гуру – воплощение всех бесчисленных будд десяти сторон света, а деяния всех будд проявляются через гуру, чтобы усмирить наш ум. Конечно же, поскольку гуру – более могущественное существо, чем все будды трёх времён и десяти сторон света, неблагая карма от такого будет гораздо тяжелее.

Этот первый порок подобен нарушению первого тантрического коренного обета – оскорбления или принижения гуру, но включает в себя осуждение гуру из-за гнева, неверия или других неблагих мыслей. У тибетского слова нья-мёдва аспекта: более тяжкий аспект – это отказ от гуру как от объекта почитания нашими телом, речью и умом; другой аспект – осуждение гуру и порождение по отношению к нему гнева, неверия и других плохих мыслей.

Однако существует различие между просто мимолётной мыслью и тем, что мы ощущаем всем сердцем. Иногда нам, к примеру, может подуматься: «Живые существа не имеют значения». Я спросил у Его Святейшества Далай-ламы, является ли это нарушением обета бодхисаттвы. Его Святейшество ответил: «Это не отказ от устремления, но лучше пресекать такие мысли, потому что они могут привести к помыслу об отказе от бодхичитты». Можно сказать, что подобные мимолётные мысли являются предтечей нарушения самого обета. Здесь происходит нечто подобное.

Легко породить в себе дурные мысли, когда что-то происходит вопреки нашим желаниям – например, гуру мешает нам сделать то, что мы хотим. Мы не обязаны из-за этого терять веру. Мы можем принять решение выслушивать своего гуру без неверия в него. Но если мы как следует не освоили преданность гуру, есть опасность породить неверие, потому что мы считаем, что знаем всё лучше, чем наш гуру. Когда возникает неверие, мы можем ощутить его в своём сердце. Наш ум становится подобен раскалённой, бесплодной пустыне.

Среди всех коренных тантрических падений и других неблагих карм отказ от гуру является тяжелейшим. Эта мысль, лишённая преданности, – худшее препятствие достижению прозрений на пути к просветлению, а без них мы не сможем принести истинное, глубокое благо другим живым существам.

Это нечто большее, чем просто гнев на нашего гуру или его оскорбление, хотя оскорбить легко, когда мы испытываем гнев. Когда я написал Его Святейшеству Лингу Ринпоче с просьбой дать определение первому коренному тантрическому падению, Ринпоче ответил, что это не просто гнев на гуру; это отказ от гуру как от объекта почитания с мыслью: «Какая мне польза от этого человека?». Унас возникает этот порок, если, после установления отношений гуру-ученик, мы отказываемся от гуру как от объекта почитания.

В тантрическом тексте сказано:

Ваджрный наставник равен всем буддам; следовательно, никогда нельзя принижать или осуждать ваджрного наставника.

Это связано с объяснением, что благой друг – сущность или воплощение всех будд. Служа благому другу или делая ему подношения, мы служим или делаем подношения всем буддам. С другой стороны, если мы осуждаем нашего благого друга или отрекаемся от него, это равнозначно осуждению всех будд или отказу от них.

В «Сущности нектара» говорится:

Сказано, что в собственном гуру

Проявляются деяния всех Победоносных.

Потому непочтение к нему есть непочтение ко всем Победоносным.

Что может привести к более тяжкому созревшему следствию, чем это?

Не говоря уже об осуждении или непочтении к ламе, дарующему Дхарму и восседающему на высоком троне, даже подобные действия по отношению к учителю, который научил нас читать и рядом с которым мы живём, становятся осуждением всех будд десяти сторон света или непочтением к ним. Вспомните историю, которую я рассказывал раньше, о том, как Дже Друбкхангпе не удалось обрести прозрения из-за его непочтения к учителю азбуки. Если во время медитации вы забываете визуализировать гуру, от которых получали учения с осознанием отношений гуру-ученик, то, даже без дурных мыслей о них, это само по себе становится большим препятствием вашим свершениям.

Как только вы становитесь чьим-то учеником, даже угрожающий жест кулаком или дурные слова о гуру за его спиной равнозначны непочтению ко всем буддам десяти сторон света. Это относится к любому проявлению неуважения, не только словами, но также и телодвижениями.

В тантрическом тексте «Комментарий к трудным положениям тантры Кришнаямари» сказано:

Человек, не считающий своим гуру

Того, от кого услышал хотя бы одну строфу учения, Будет рождаться собакой в течение сотни жизней, А после родится человеком низкой касты.

Даже когда, после многих перерождений, карма рождения собакой исчерпается, и существо опять станет человеком, оно родится в низкой касте, то есть, его не будут уважать, и у него будет мало сил и свободы на то, чтобы приносить обширное благо другим живым существам. Хотя в комментариях Пабонки Ринпоче и других лам говорится о рождении человеком низкой касты, Его Святейшество Сонг Ринпоче отметил, что вместо этого затем предстоит рождение скорпионом. Вы можете использовать вариант, который полезнее для вашего ума.

Это происходит после того, как вы установили связь в Дхарме, если забываете о вверении себя этому человеку как своему гуру, либо из-за недостаточного понимания учений о преданности гуру, либо из-за невнимания к нему, даже хотя у вас не возникает к этому гуру гнева или неверия в него и вы от него не отказывались. То же самое относится к ситуации, когда позже вы решаете, что вам не нравится тот или иной гуру, с которым вы установили связь в Дхарме. Из-за неприязни к этому человеку вы не преданы ему и, выполняя медитацию на ламрим, исключаете его из своей визуализации.

Просто представим себе, что наше человеческое тело постепенно начинает превращаться в тело собаки. Мы были бы так встревожены! Если бы однажды у нас внезапно начал расти собачий нос, мы бы немедленно отправились в больницу на операцию. Мы не выдержим даже и дня жизни с собачьим носом, поэтому ясно, какой была бы наша реакция, если бы всё наше тело превратилось в тело собаки. Для нас было бы нестерпимо прожить собакой всю жизнь! Мы бы этого не выдержали, особенно после обретения этого человеческого тела, с его невероятной способностью к глубокому мышлению, пониманию и общению. Поскольку мы люди, если кто-то нам говорит, что добродетель – причина счастья, мы это мгновенно понимаем. Но что касается собак, коров, лошадей, овец и других животных, даже если бы им объясняли целыми кальпами, что добродетель – причина счастья, они бы никогда не поняли смысл добродетели.

Эта строфа относится не просто к любому человеку, от которого вы слышите учение. Даже во время обсуждения Дхармы с друзьями вы можете услышать много полезных для себя объяснений. Либо вы можете слушать учения, когда кто-то читает лекцию о буддизме. В этой строфе говорится не об этом, а о ситуации, когда вначале вы признали себя учеником, а другого человека своим гуру, а затем, осознавая это, получаете учение – даже одну строфу – но не считаете его своим гуру. Это может произойти потому, что вы не знаете учений ламрим о преданности гуру, либо вы их слышали или читали в прошлом, но не практикуете.

Здесь речь не о том, что у вас возникает гнев или неверие в отношении этого гуру, или вы намеренно от него отказываетесь. Речь о том, что вы либо знаете о практике и не выполняете её, либо просто забываете её выполнять. Кармические последствия невверения себя этому гуру – перерождение собакой в течение сотни жизней и, после этого, рождение человеком в низкой касте или скорпионом.