Текст книги "Душа. О желанной нереальности"

Душа
О желанной нереальности
Лев Золотайкин

– Душа покидает тело налегке…

– Как это?

– Ну, не берет с собой глаза, уши, тот же мозг…

– А как же эти, ну, временно умершие говорят, что видели свое тело и слышали, как врачи ругались…

– … а привидения стонут…

– Но ведь все органы остались с телом?!

– А ученые-то что говорят?

– Да, ничего.

– У них всегда, как проблемы, так ничего.

Кухонные разговоры.

© Лев Золотайкин, 2016

Редактор Мария Ефимова

ISBN 978-5-4483-3117-6

Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero

1. Наличие души – аксиома веры

Живет человек и обрастает множеством расхожих слов и понятий. Они легко слетают с языка и плавно вяжут нить разговора.

Вот, например, душа. Мы ее никогда не видели, не слышали, не осязали, но абсолютно уверены, что она у нас есть.

И с другими то же самое, все уверены, что имеют душу.

Очень таинственно получается: у нас, в нас или около нас что-то есть, но что конкретно – дар, орган, свойство… что имеем-то?

«Душу мы имеем», – говорят вокруг. И не просто душу, а целое душевное богатство, единственно ценное, что мы накопили за всю свою жизнь и что у нас невозможно отнять, а также купить, выпросить, выменять, украсть и так далее, то есть нас можно обобрать до нитки, а душа останется нетронутой, пожалуй, еще обогатится печальным опытом.

Мы сами не знаем ее глубин, а если кто-то утверждает, что он что-то в нас разглядел и понял – ерунда, глупая наивность – чужая душа потемки.

И даже, когда мы кричим, смотрите, вот она наша душа – нараспашку, даже слезы потекли – святая простота, это чувства выплеснулись, а душа осталась себе на уме.

Но в ежедневном коловращении жизни, что только нашей бедной душе не приходится терпеть. Она у нас скорбит и стонет, мы вкладываем ее в разные дела, транжирим по пустякам, готовы отдать за друзей и любимых.

Наконец, ходят упорные слухи, что самые отчаянные продают душу дьяволу. Но так же известно, что потом можно успеть раскаяться и всей душой прилепиться, прикипеть к богу, вымолить прощение.

Душа у нас часто болит, но в наших поликлиниках нет кабинета по ее лечению. Правда есть врачи – психологи, но в пестром мире их трудно распознать среди огромной армии жуликов, на которых будто бы снизошла волшебная благодать лечить все недуги, а душевные особенно.

Поэтому человек буднично занимается самолечением души в диапазоне между водкой и валерьянкой.

Но чтобы мы не вытворяли, как бы не измывались над своим естеством, душа всегда остается с нами.

Просто наваждение какое-то. Еще раз себя проверим – не видели, не слышали, не трогали, а ОНО есть и вера наша неколебима.

Откуда же они взялись – и сама душа, и вера в нее?

2. Душа – гениальный выход из тупика

Начнем издалека, с появления религии. Причем, именно религии цивилизованного человека.

Дикари были одни на свете. Вокруг бесконечные земля и небо. Дали страшные и всегда враждебные.

Вдруг налетает ураган или ужасная гроза, гром в небе, молнии, лес горит. Или река неожиданно переполняется водой и несется, все сметая и затопляя.

Страшно жить.

А еще в лесах и в густой траве прячутся беспощадные звери, для которых человек желанная и легкая добыча.

И запуганный дикарь объединяет все свои несчастья в образы злой, обидчивой воли, у которой необходимо просить пощады, хоть как-то ее задобрить, умилостивить, заверить в своей покорности. Все обряды дикарей, все ритуальные действия, украшения идолов, жертвоприношения – это постоянное подтверждение своих верноподданнических чувств.

Конечно, сразу появилась и примитивная церковь в виде колдунов, шаманов, разных старейших – мудрейших, объявивших себя мистическими приемо – передатчиками воли неведомых сил.

И весь этот пестрый хоровод, большей частью превратившийся в постоянно действующий доходный карнавал, благополучно дожил до наших дней.

Всемогущий (всезнающий, всевидящий, вездесущий и так далее) Бог, владелец огромного небесного хозяйства, распорядитель механизма вселенной и земного устройства, создатель законов и контроля за их исполнением – это уже совсем другая осмысленная религия, полученная человеком в начале развития цивилизаций.

Эта религия определила основы коллективной морали, личного поведения каждого индивидуума и правила взаимного общения.

Потом человек напишет множество своих законов на все случаи жизни. Но главные заповеди он получил сразу, в виде религии.

Создатели религии, наверное, долго ломали голову над решением проблемы смерти.

Умереть человек должен обязательно, иначе не будет динамики в его развитии, и тем не менее столько в него вложено – золотые руки, светлая голова, масса энергии, создан бесподобный аппарат – мозг – и вдруг смерть, конец обидно короткой жизни.

Окоченевшее тело лежит в гробу и потом разрушается почти до полного исчезновения, до горсти костей.

И что? Это все? Какой-то холостой выстрел.

Душа стала гениальным решением задачи.

В человека было встроено нечто невидимое, неосязаемое, но наделенное огромными полномочиями, а главное – бессмертное.

Конечно, очень любопытно хоть как-то представить себе, придумать что-то похожее на то, как все происходило, как человек вдруг узнал или почувствовал, или догадался, что у него есть душа.

Наверное, это был длительный процесс смутного осознания, который складывался из массы странных и неожиданных чувств: удивления, недоумения, интереса, осмысления и, наконец, каких-то убеждений и словесных определений.

А может человеку о душе просто сказали и так давно, что он все забыл и считает, что так оно и было всегда.

Главное, что на белом свете человек стал жить не один, а с родной душой, в которую он всегда может заглянуть, покопаться и утешится, но мысленно и чувственно, без рук.

Хотя вообще, душа не единственная наша тайна. Есть еще ум – тоже нечто неосязаемое и загадочное. Он вроде также с нами всю жизнь, но не такой надежный, как душа, и может теряться самым неожиданным образом.

Вообще человек окружен невидимой аурой, из которой вдруг и сами собой появляются опыт, различные навыки, привычки, взгляды, целый характер… Просто бесконечность какая-то, поэтому нужно остановить себя и обратиться к главному – к Душе.

3. Целеустремленная душа индуизма

Общая религия, данная человечеству, была как рассада, которая попав на благоприятную почву, бурно разрасталась в великих цивилизациях.

Наверное, самый яркий пример – индуизм.

Здесь все огромное: и территория, и количество истово верующих, и сама религия с бесчисленными богами, сказочным антуражем и ветвистыми дорогами к свету и мудрости.

По преданию в совершенно легендарные времена некая непостижимая Сущность, которую лишь условно можно определить расхожим словом Бог, вложила в память избранных людей священные тексты – Веды. Далее они изустно передавались из поколения в поколение. Традиция вросла в сознание и до сих пор в индуистских храмах наличие печатных книг совершенно необязательно.

Тем не менее, где-то около трех с лишним тысячелетий назад начался процесс записи священных текстов. А уже письменная основа неудержимо разрослась в удивительно многоцветную религию – индуизм.

Изначально признавалась Единственная Высшая Реальность – Бог и его наиболее распространенное имя – Брахман.

Бог по своей непостижимости не может иметь словесного описания. Брахман существует, он вечный, но не очевидный, хотя, естественно, и всемогущий, и всезнающий, и всепроникающий.

Но индийская религиозная философия, на своей огромной территории так многократно трансформировалась, углублялась и запутывалась в своих поисках, что Непостижимый и Единственный остался сиять, как звезда на далеком небосводе, а на земле, в хаосе многочисленных истин совершались мистические поиски, глубокие погружения и озарения, в результате которых Высшая Истина размножилась в бесчисленных божествах с более приземленным характером и обликом, собственными учениями и последователями.

Это такая общая картина индуизма, а конкретно интересующая нас Душа и ее загробная жизнь упоминались в Ведах скупо и туманно, то есть для устных первоистоков эти понятия представлялись как бы и не актуальными.

Начальная религия была призвана организовать огромное человеческое сообщество. Людей учили трудиться, быть добрыми, честными и вообще соблюдать множество условий и правил.

Но с развитием философской составляющей религии неизбежно встали вопросы о цели жизни и ее связи с высшими мирами. И тогда, для ответа на подобные вопросы, оказалась востребованной особая составляющая человека – Душа.

Утверждение, что Вселенская Душа (Брахман) и индивидуальная Душа (атман) подобны, становится одной из основ религии, объединенной общим названием – индуизм.

Душа проходит через последовательный цикл жизней (сансару), каждое ее последующее существование определяется последствиями действий (кармой), совершенных в предыдущей жизни.

Реинкарнация дает Душе перспективу. Собирая богатство (информацию) многих жизней, Душа наращивает свою ценность.

Это на земле Душа в неведении, а там, в потустороннем мире она «вспоминает» свои воплощения и может анализировать жизненные накопления. Может она что-то планирует или мечтает, бог знает, чем она занимается в своих небесах.

Разумеется, у идеи череды перевоплощений есть и конечная радужная цель: духовное освобождение (мокша), окончательное расставание с земным телом, очищение и слияние с Вселенской Душой.

Духовного освобождения естественно нельзя добиться коротким путем и легким способом, дорога к нему многовариантна: аскетизм, медитация, йога, наличие гуру, преодоление невежества, полное не приятие любой боли (не только физической, но и нравственной), воздержание, созерцание, сосредоточение и далее без конца. То есть каждый человек может найти свой путь и заполнить им всю жизнь.

Идея реинкарнации позволяет Душе искупить в последующих воплощениях все зло, которое совершалось в предыдущих жизнях. Поэтому посмертное наказание как бы не актуально. Хотя у бога Кришны есть и такое высказывание:

«Злейших из людей, чуждых добру, одержимых ненавистью и жестокостью, я всегда ввергаю в дьявольские лона. Они никогда не присоединятся ко Мне, и так пойдут самым низким путем».

То есть у злодейства есть некие пределы, переступая которые человек теряет надежду на искупление грехов.

Здесь необходимо сделать некоторое отступление и попытаться прояснить чередование понятий «человек» и «душа».

Вечность Души и Человека безусловно прекрасная перспектива. Мы все трепетно надеемся попасть с помощью Души на небо и встретиться с родными и любимыми. В этом нас уверили бесчисленные примеры таинственных посещений, видений, примет и знаков.

И вот тут складывается определенная неясность. Душа покидает умершего человека и с итогом его жизни и само собой в его образе оказывается в потустороннем мире. Но у нее уже были воплощения и предстоят новые, то есть получается, что людских образов много, а Душа одна. Она, как неутомимый челнок, пополняет загробные пространства все новыми типами.

Но Душа идет к своей сияющей цели, а все ее воплощения? Как они отвечают за прожитую жизнь? И вообще, что они из себя представляют? Просто какие-то сиротские переживания и перспективы.

Но тут мы вступаем в область полной фантазии. Возможности Создателей огромны. У природы, например, есть такой, совершенно феноменальный фокус – деление живой клетки. Ученый смотрит в микроскоп и на его глазах одна клетка становится двумя, совершенно одинаковыми.

Наверное, и с Душой, и с образом человека тоже происходят какие-то чудесные трансформации, которые обеспечивают и вечность, и строгую отчетность, и справедливый суд, то есть абсолютную мировую гармонию.

С этой надеждой вернемся к основам индуизма и отметим одну важную вещь: как бы ни изощрялась философия индуизма, уходя то в глубь, то в высь, в основе ее, пусть даже только подсознательно, непременно присутствует идея высшей силы – Истины (Разума) – начала всего.

4. Мудрая Душа иудаизма

Тема души и посмертного существования так или иначе толкуется во всех религиях. Это огромное поле сложных построений и красочных картин.

Мы только слегка коснулись его в необъятной религии индуизма. Так же кратко заглянем в иудаизм – невольную первооснову христианства.

Священное Писание иудеев – Танах – содержит 24 текста. Ветхий Завет христиан – тот же Танах, только с иным расположением книг и некоторыми изменениями их названий.

Главная часть Танаха – Тора – иудейский Закон (имеет еще одно популярное название: «Пятикнижие Моисеево») – это совокупность заповедей, полученных Моисеем на горе Синае лично от Бога.

Позднее исторически сложился Талмуд или устная Тора, включившая в себя свод толкований древнейших законов и понятий.

Классическая литература утвердила такой собирательный образ еврея, которому обязательно нужно много говорить, спорить и сомневаться, поэтому Тора для него святыня, но Талмуд – широкое обсуждение законов – это его страсть.

Иудаизм – несокрушимый монолит относительно двух основополагающих идей:

1. Бог един.

2. Евреи – народ, избранный этим Богом.

По массе остальных вопросов на протяжении реально документированной истории иудаизма сменяло друг друга множество учителей – толкователей Закона, которые в итоге создали удивительный конгломерат оригинальных мыслей, выводов и утверждений, часто парадоксальных, во многом противоречивых, с вселенскими претензиями на обособленность и заклиниванием на личном мнении. Кто-то из посторонних заметил, что в изощренных спорах иудеев обсуждаемая истина часто истончается до полного исчезновения.

И эта вечная дискуссия, тем не менее, образует одну из самых устойчивых религий – иудаизм. Этому совершенно не мешает, например то, что две самые древние партии иудеев: саддукеи и фарисеи – относительно бессмертия души и божьего суда имеют прямо противоположные взгляды.

Жизнью саддукеев был Храм, где они постоянно общались с Богом на высоком духовном уровне. А мелочное, бессмысленное существование остальных людей их не интересовало. Нет никакой души, смерть – это конец и тьма.

А у фарисеев Бог строго следил за доскональным соблюдением Закона всеми людьми, особенно его ритуальной части, в частности за выбором и приемом пищи. В перспективе у всех правоверных фарисеев было воскрешение из мертвых и воздаяние по заслугам.

В «Пятикнижии Моисея» есть такие слова о душе:

«И сказал Бог: да произведет земля душу живую по роду ее, скотов и гадов, и зверей земных по роду их. И стало так». (Быт. 1.24)

«И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лицо его дыхание жизни, и стал человек душею живою». (Быт. 2.7)

То есть «душа живая» – это просто любое живое существо.

В дальнейшем мудрые учителя: Ибн Габироль (1021—1058г.г.), Моисей Маймонид (1134—1204г.г.) и многие другие «подняли и развили понятие – Душа.

Утверждалось, что правильное отношение человека с Божеством – это его познание. Оно заключается в стремлении овладеть всеми реальными и метафизическими науками. Именно так Душа подготавливается к вечной жизни с Богом, которая будет наполнена счастьем высших знаний.

Маймонид считал, что блаженство рая – это подлинное единение с Божеством, а муки ада – это отчуждение от него.

Согласно Каббале – мистическому направлению иудаизма – Душа человека, сохранившая свою чистоту, переселяется в высшие сферы, а грешная Душа переходит от человека к человеку и пребывает в земном мире, пока не искупит свои грехи.

В «Книге Загор» («Книга Сияния») – главном божественном откровении каббалы – содержится рассуждение, что Душа состоит из трех ипостасей – жизненного, нравственного и разумного начал. Источником ее является Божественная Мудрость и ее вечная жизнь – это бесконечность познания. В том числе и с помощью накопления в процессе переселения Душ.

Грехи людей нарушили их единение с Богом. Когда человек очистится и гармония восстановится, придет Мессия.

Явление Мессии в таком контексте больше похоже не на суд, а на торжественное поздравление абсолютно светлых Душ.

Правда, опять получается, что за такими радужными перспективами Души образ реально умершего человека как бы выпадает из планов продолжения жизни.

А еще и здесь отметим четкую формулу иудаизма – конечная цель Души накопление знаний до уровня встречи и вечного сотрудничества с высшей Мудростью (Разумом).

5. Лирическое отступление

Проникая в суть вещей, мы видим физику, химию, биологию, бесконечные деления живой клетки и сложнейшие взаимоотношения элементарных частиц. В результате – флора, фауна, дикая природа и цветущие сады. И человек, как муравей, все строит и строит свою всемирную общину.

Все продумано, испытано и работает как отлаженный механизм.

Все так рационально устроено, откуда же какие-то непонятные чувства: доброта, нежность, сочувствие и, уж совсем замечательные, – сердечность и жертвенность. А в пику им – эгоизм, зависть, злоба. Человек говорит ужасные, оскорбительные слова, приказывает мучить, калечить, сам лично лжет, ворует, насилует и самыми изощренными способами умерщвляет себе подобных.

Так что на популярный вопрос, чем мы отличаемся от животных, есть готовый ответ – гипертрофическим развитием этих самых чувств и наклонностей.

А во главе чувств – наша главная особенность – Душа человеческая – и две ее крайности: Душа светлая и Душа черная – залог бесконечной активности общества.

Родившись в определенное время и в конкретном месте, мы получаем личную кармическую судьбу, свой индивидуальный характер. Вехи на жизненном пути расставлены, говорят и финиш определен, но тут должен быть зазор, какая-то возможность изменения. Раз уж человек идет по жизни в борьбе и часто оказывается на распутье, значит предполагается выбор и картина будущего обязана, хоть в малой степени, зависеть от нас, иначе теряется интрига жизни, а этого мудрые Создатели не могли допустить.

Есть же люди, которые ломают свою судьбу, иногда, правда, с грохотом и полной катастрофой.

Уже говорилось о том, что мы живем еще и в особом поле, что, кроме оглушительной действительности, существует тихий невидимый мир. Это как в фотографии, кладешь в ванночку с раствором чистую бумагу, а на ней оказывается уже запечатлены и проявляются лица, пейзажи, какие-то памятники. Так же из окружающей пустоты вдруг появляются наши мысли и чувства. Мы же не думаем над каждым словом, речь льется свободно и мы вдруг произносим что-то оригинальное, а часто лишнее.

В этом близком зазеркалье, наверное, и обитает наша Душа. Она там своя, имеет доступы к сокровенным знаниям, поэтому шлет нам то радостные, то тревожные сигналы, подсказывает решения, догадки, истины, которые мы как бы открываем.

А иногда Душа, потеряв терпение, начинает просто командовать и мы совершаем удивительные поступки, неожиданные для нас и окружающих.

Ведь утверждают ученые, что мы начинаем движение на несколько мгновений раньше, чем мозг выдает необходимый сигнал.

Конечно, наши догадки туманны и приблизительны, впрочем, как и все, что является игрою ума, воображения и надежды, когда реальных фактов нет, а свидетельства фантастичны.

Но уж очень хочется найти хоть какую-то зацепку, чтобы не висела наша вера совсем уж на пустоте.

Пусть это будет хотя бы твердое убеждение.

6. О Душе в проповеди Иисуса Христа

Возникновение христианства было внутри религиозным процессом, когда в массе единоверцев, вроде бы и спорящих, и отстаивающих свое мнение, но в жестко очерченных рамках, вдруг появилась личность, которая расширила границы веры, в старых законах расставила новые акценты, а в результате сложилась отдельная религия.

Иисус Христос и его ученики начинали жизнь правоверными иудеями. Их учеба, домашнее воспитание, соблюдение всех необходимых обрядов, включая и обрезание, заложили в них фундамент традиционного мировоззрения.

Уже в начале Нагорной проповеди Иисус утверждает:

 
«Не думайте, что Я пришел нарушить
закон или пророков: не нарушить
пришел Я, но исполнить.
Ибо истинно говорю вам: доколе не
прейдет небо и земля, ни одна иота
или ни одна черта не прейдет из за-
кона, пока не исполнится все.»
Мф. 5: 17,18
 

А далее Иисус обращается к каждому Закону в отдельности:

 
«Вы слышали, что сказано древним:..
А Я говорю вам…»
Мф. 5
 

И постепенно вырастают основы новой Веры. Иисус даже ужесточает Закон и одновременно уводит его от мрачной нетерпимости в сторону любви и добра:

 
«Вы слышали, что сказано: «люби
Ближнего твоего и ненавидь врага
твоего».
А Я говорю вам: любите врагов ваших,
благословляйте проклинающих вас,
благотворите ненавидящим вас
и молитесь за обижающих вас
и гонящих вас,
Да будьте сынами Отца вашего
Небесного…»
Мф. 5: 43—45.
 

Так незаметно меняется суть самого Бога: из сурового и недоступного Повелителя, он превращается в доброго, близкого к людям Отца.

В Нагорной проповеди Иисус только один раз упоминает слово «душа»:

 
«Посему говорю вам: не заботьтесь
для души вашей, что вам есть и что
пить, ни для тела вашего, во что
одеться. Душа не больше ли пищи, и
тело – одежды?
Мф. 6: 25
 

Немного странное определение места души, эфемерную сущность Иисус почему-то связывает с едой и питьем.

Проповедь Иисуса Христа очень динамична. Он торопит людей, нужно быстрее измениться, очиститься, раскаяться, потому что Царство Небесное совсем близко.

 
«Истинно говорю вам: не прейдет
род сей, как все сие будет;..»
Мф. 24: 34
 

А душа, что душа? Она привязана к человеку. Иисус относит ее к мирским заботам, которыми должно пренебречь, чтобы сосредоточиться на служении новой вере.

 
«Сберегший душу свою потеряет ее,
а потерявший душу свою ради Меня
сбережет ее».
Мф. 10: 39
 

Иисус совершенно не касается вопроса о самостоятельной ответственности души перед Богом. Очень редко, но довольно образно, упоминая о посмертном наказании, когда будет «плач и скрежет зубов», Иисус и здесь не разделяет души с телом, предупреждая:

 
«… бойтесь более того,
кто может и душу и тело
погубить в геенне».
Мф. 10: 28
 

Даже, терпя крестные муки и благодаря одного из повешенных с ним разбойников, Иисус Христос обещает ему, что «ныне же будешь со мною в раю». /Лк. 23: 43/. Подробности не уточняются, но судя по краткости времени, оба вознесутся в телесном образе.

Многократно повторяемая основа проповеди Иисуса Христа – это любовь и добро. И Второе Пришествие трактуется, как очень радостное событие, когда все воскреснут и светлая жизнь будет вознаграждена:

 
«Тогда праведники воссияют, как
солнце, в Царстве Отца их».
Мф. 13: 43
а зло не будет омрачать праздника, просто
«… соберут… все соблазны
и делающих беззаконие,
и ввергнут их в печь огненную;..»
Мф. 13: 41,42
 

Но ведь Второе Пришествие встретит и множество бодрствующих людей. Поэтому апостол Павел в своем «Первом послании к Фессалоникийцам» уточняет ситуацию:

 
«… мертвые во Христе
воскреснут прежде;
Потом мы, оставшиеся в живых,
вместе с ними восхищены будем на
облаках в сретение Господу на воз-
духе, и так всегда с Господом будем».
1 Фес. 4: 16,17
 

Обратим внимание на слова «мы, оставшиеся в живых», как много они говорят о психологии тех самых, первых христиан. Это мы знаем о тысячелетиях учения Иисуса. А они живут в этих событиях: Иисус недавно казнен, воскрес, вознесся, но обещал вернуться. И его ждут со дня на день. Это наша вера абстрактна, а у них она совершенно реальная.

Но, пока Пришествие затянулось, продолжим тему поощрений и наказаний.

У революционеров деление всегда скорое, без полутонов и колебаний – или враг, или сторонник. Так и у Иисуса Христа всего две краски: это добрый человек, достоин Рая, а это грешник – его в Ад, в «геенну огненную».

Ну, а куда деваться среднестатистическому человеку, которого жизнь крутит и без конца ставит перед выбором? Ведь стоит только оглянуться вокруг, да просто зайти в любой суд, на самое мелкое дело и увидеть сколько противоречивых фактов и свидетельств нужно учесть, чтобы определить правых и виноватых.

Правда, когда будет Высший суд, один Бог знает. Может все переменится и все будет по-другому.

Хотя в «Евангелии от Луки» есть одна притча о «богаче и Лазаре», по которой получается, что все вроде бы уже решено и определено.

Цитата большая, но в ней столько противоречий, что просто очень интересно, если не понять, то хотя бы определить вопросы и недоумения.

 
«Умер нищий и отнесен был Ангела-
ми на лоно Авраамово. Умер и богач,
и похоронили его.
И в аде, будучи в муках, он поднял
глаза свои, увидел вдали Авраама и
Лазаря на лоне его
И, возопив, сказал: «отче Аврааме!
Умилосердись надо мною и пошли
Лазаря, чтобы омочил конец перста
своего в воде и прохладил язык мой,
ибо я мучаюсь в пламени сем».
Но Авраам сказал: «чадо! Вспомни, что
ты получил уже доброе твое в жизни
твоей, а Лазарь – злое; ныне же он
здесь утешается, а ты страдаешь;
И сверх всего того между нами и ва-
ми утверждена великая пропасть,
так что хотящие перейти отсюда к
вам не могут, также и оттуда к нам не
переходят».
Лк. 16: 22—26
 

Начнем по порядку:

1. В каком виде нищий отнесен на «лоно Авраамово»? Да, и богач тоже? В описании как-то очень много телесности, слово «душа» во всей сцене вообще не упоминается. Хотя притчу рассказывает сам Иисус, то есть до воскрешения еще далеко.

2. Богач умер и сразу попал в ад, хотя суда еще не было. Тогда почему он уже в муках?

3. Разделение на добро и зло, в том числе и по логике Авраама, прямо какое-то большевистское: богачу – заведомо кнут (он уже хорошо пожил), а бедняку – обязательный пряник (он, дескать, настрадался). Хотя Лазарь вполне мог быть просто лодырем, а богач – наживать свое добро трудами праведными, работая в поте лица.

4. Раз вся история происходит до Второго Пришествия, а каждый уже получил по заслугам, видимо есть какой-то предварительный суд и сначала в той же «геенне огненной» мучается душа, а потом уже к ней присоединится тело.

Сам Иисус Христос о таком суде нигде не упоминает.

Кстати, само наказание какое-то совершенно безнадежное. Праотец Авраам прямо свидетельствует, что пути из рая в ад нет, как, впрочем, наверняка нет и желающих, но нет и возможности искупления. Как легко Иисус прощал грехи на земле, а тут попал человек в систему и уже бесповоротно.

Правда, церковь, когда займется этими делами, найдет выход, но об этом позже.

И конечно, необходимо отметить, что притчу «о богаче и Лазаре» приводит только евангелист Лука, который проповеди Иисуса Христа не слышал, а собирал свидетельства, в которые уже естественно вплеталось мифотворчество.

Вообще, читая «Евангелия», часто спотыкаешься о слова или действия, которые явно выпадают из общей ткани повествования и целостности самой проповеди Иисуса Христа.

Причина наверняка кроется в тех легендарных временах, когда некие люди садились за стол и писали Священные Книги. Потом множество других людей эти книги размножали, то есть так же садились за стол и авторские тексты переписывали или переводили.

А далее записи учения Новой Веры горячо обсуждались в первых христианских общинах. Наверняка было много споров, толкований и особых мнений. Это вполне естественно, речь же шла о живых событиях, еще не ставших окаменелой легендой. Еще и разные евангелия пересекались, да и множество проповедников продолжало благовествовать учение Иисуса Христа в том виде, как они его поняли и запомнили. Наконец, кто-то брал на себя смелость редактировать тексты, считал необходимым что-то убирать или добавлять, имел возможность давать указания переписчикам и переводчикам.

К сожалению, ничего написанного авторской рукой до нас не дошло. Самое древнее – это греческие переводы текстов «Нового Завета».

Самым достоверным представляется учение Иисуса Христа, сконцентрированное в Нагорной проповеди.

Несколько веков шел процесс канонизации «Евангелий», в котором со временем приняли участие уже высокообразованные апологеты христианства.

Тексты евангелий были слишком большим соблазном для зарождающейся церкви, тем более в ее ожесточенной борьбе с инакомыслием.

Церковь считает Иисуса Христа своим основателем.

Сам Иисус только один раз произносит слово «церковь» в «Евангелии» от Матфея»:

 
«И Я говорю тебе: ты – Петр, и на сем
камне Я создам Церковь Мою, и врата
ада не одолеют ее;
И дам тебе ключи Царства Небесного…»
Мф. 16: 18,19
 

Обещание довольно неопределенное, больше похожее на что-то небесное, чем на конкретную земную организацию.

Выражение «Церковь Мою» никак не увязано с предыдущими и последующими высказываниями Иисуса Христа. Возможно, все-таки переводчиками было осовременено несколько иное понятие из неизвестного нам рукописного первоисточника.

Вообще Иисус был духовно далек от практической раздачи посмертных должностей. Даже на прямой вопрос матери апостолов Иоанна и Иакова Зеведеевых о будущей награде сыновьям, Иисус отвечает, что «не от Меня зависит, но кому уготовано Отцом Моим». (Мф. 20: 23)

Так что Иисус Христос никакого особого статуса душе не определил и конкретно о создании на земле специальной организации, которую бы Бог наделил своими правами и обязанностями, не высказался, и к Богу с подобным предложением не обращался.

 
Сам Иисус Христос получил свои права от Бога:
«И был из облака глас, глаголющий:
Сей есть Сын Мой Возлюбленный,
Его слушайте».
Лк. 9: 35
 

Насчет церкви ни от Бога, ни от Сына «гласа» не было.

В своих проповедях Иисус Христос очень много говорил о путях к Богу, но больше верил в усилия самого человека, который должен утвердиться в правилах доброты, сердечности, готовности помочь и простить и следовать этим нормам всю жизнь.

Кстати, именно апостол Петр, уже после смерти Учителя, определил самый прямой путь в Царство Божие: «не затруднять обращающихся к Богу» различными обрядами, главное, чтобы люди «не делали другим того, чего не хотят себе», ибо «ведомы Богу от вечности» все дела каждого из нас. (Деян. 15: 18, 28, 29)

Формула очень проста и доступна каждому без посредников.