Текст книги "Культурология. История мировой культуры и религии"

Наряду с Ведами развивается и философская литература, задачей которой было объяснение явлений природы, появление Вселенной и человека с мистической точки зрения. Такие произведения назывались «Упанишады» (санскр. «сидение внизу у ног учителя»). Под видом загадок или диалогов описывались важнейшие идеи духовной жизни людей. Существовали и трактаты, носившие обучающий характер. Они были посвящены грамматике, астрологическим знаниям и этимологии. Позже возникают произведения литературы эпического характера.

На протяжении длительного периода времени, с середины II тыс. до н. э. и до IV в. н. э., складывались два индийских эпоса «Рамаяна» и «Махабхарата», каждый из которых включает несколько десятков тысяч стихов. Именно на время правления династии Гуптов пришелся расцвет санскритской литературы, когда на санскрите были записаны в своем окончательном виде эти знаменитые эпические поэмы, ставшие подлинной энциклопедией индуизма и неисчерпаемой сокровищницей образов для последующих поколений художников и поэтов. Данный эпос, будучи доступен в устной форме для миллионов неграмотных индийцев, и по сей день оказывает огромное воздействие на их мировоззрение. Многовековой народной мудростью проникнуты и сборники басен, рассказов и сказок.

Весьма заметна по содержанию и объему буддийская религиозно-философская литература, начало формирования которой относится к V–III вв. до н. э. Главным источником для изучения раннего буддизма является сборник изречений и легенд «Типитака» («Три корзины»), т. к. древние рукописи обычно были выполнены на узких полосках пальмовых листьев и хранились в специальных корзинах. В первой из «корзин» – «Виная-питака» – содержались правила поведения монахов и монахинь. Средняя «корзина» – «Сутта-петака» – содержала сборники изречений Будды, притчи и предания о его жизни и предшествующих существованиях. Последняя «корзина» – «Абхидхамма-питака» – включала тексты по буддийской философии и психологии, изучению которых уделялось большое внимание. Из литературы, относимой к буддийской традиции, ярко выделяется творчество поэта и драматурга Ашвагхоша (II в.). Написанная им поэма «Буддха-чарита» («Жизнь Будды») была первым буддийским эпосом, появившимся в индийской литературе.

Показатель высокого уровня развития литературы в Древней Индии – труды, посвященные вопросам теории литературы (особенно поэзии) и тщательно разработанных грамматик. Прежде всего, следует упомянуть о грамматике санскрита «Аштадхьяи» («Восьмикнижие»), составленной Панини примерно в V–IV вв. до н. э. Его исследования позволили выявить состав языка, все правила которого он свел к четырем тысячам стихотворных формул. По отзывам специалистов, это самое совершенное описание языка в мировой науке вплоть до XIX в.

Кроме мифических и эпических произведений, сохранился также древнеиндийский сборник предписаний – «Законы Ману», хронологически трудно датируемый (II в. до н. э. – II в. н. э.). Это типичный памятник сакрального права, в котором установления гражданского и уголовного характера тесно переплетаются с ритуальными запретами и предписаниями. Своеобразным письменным памятником является «Артхашастра», составление которой приписывается выдающемуся сановнику Каутилье (около 370–283 гг. до н. э.). Этот замечательный трактат об управлении государством содержит целый ряд предписаний и советов, отражающих условия эпохи, когда в стране установилась централизация и бюрократизация.

В эпоху классической санскритской литературы в Древней Индии было создано много драм и поэм в стихах и прозе. Некоторые древнеиндийские драматурги и поэты известны по всему миру. Наиболее выдающимся поэтом был Калидаса (365–445)[6]6
  Следует уточнить, что индийская традиция относит годы жизни Калидасы к I в. до н. э., но общий характер его творчества, и в частности его поэтическая техника, а также обнаруживаемое им знакомство с данными греческой астрономии IV в. заставляют европейских исследователей отнести его творчество ко времени династии Гуптов (IV–VI вв. н. э.). Один из крупнейших исследователей творчества Калидасы, индийский литературовед Д.Ш. Упадхьяйн, проведя обширнейшие исследования, называет почти точные даты его жизни, указанные здесь.


[Закрыть], известный как драматург и создатель эпических поэм, сохранивший в своем творчестве тесную связь с фольклором. Ему принадлежит написанная на санскрите романтическая драма «Шакунтала» и переведенная на разные языки мира.

Более популярной была повествовательная проза, прежде всего это «Панчатантра» – сборник притч и рассказов, основанный на фольклоре. Отдельные рассказы в нем, будучи искусно вставлены в общую рамку повествования, как бы нанизываются один на другой. Арабский перевод данной книги известен под названием «Калила и Димна». Из-за своей популярности в средние века «Панчатантры» оказали огромное влияние на многие произведения разной национальной литературы: «Тысяча и одна ночь», «Декамерон» и др. Следует упомянуть также и роман «Приключения десяти царевичей», принадлежащий перу Дандина (конец VII в.).

В дальнейшем, с развитием отдельных областей Индии, происходит становление литературы и на некоторых разговорных индоевропейских языках, но, к сожалению, эта литература почти полностью утеряна и сохранилась главным образом в пересказах на санскрите. Складывается самостоятельная литература и на крайнем юге Индостана, где она представлена преимущественно тамильским военно-героическим эпосом и любовной лирикой, – так называемые «Пять великих эпосов тамильской литературы». Наиболее известными из всего цикла являются поэмы «Шилаппадикарам» («Повесть о браслете») и «Манимехалей» («Жемчужный поясок»).

В архитектуре Древней Индии, под влиянием традиций разных народов, переплелись в той или иной форме десятки стилей, подчас совершенно разнонаправленных. Но, несмотря на это, мы можем говорить о некоей преемственности, которая сохраняется на протяжении всей истории страны: от первых памятников архитектуры и изобразительного искусства Хараппской цивилизации до высокохудожественных памятников, созданных в Кушано-Гуптскую эпоху.

В 1920-е гг. английскими археологами в долине р. Инд, в районах Хараппы, давшей название всему культурному периоду, и Мохенджо-Даро (IV тыс. – середина II тыс. до н. э.), были обнаружены поселения городского типа, которые обладают элементами самобытной древнейшей цивилизации. Представители данной археологической культуры сумели достичь высокого мастерства в строительстве крупных городов. Их творения ничуть не уступают величественным памятникам архитектуры Древнего Египта и Месопотамии. Археологи и сегодня продолжают восхищаться тем, каких значительных высот достигли древние строители в прокладывании основных городских коммуникаций (кирпичных дорог, канализационных и дренажных систем), без которых человечество не может обойтись и сегодня.

В силу того что мировоззрение древних индийцев было пронизано духовностью и связью человека с космосом, данная черта нашла свое отражение в архитектуре. Так, в основе плана храма, города и жилого дома лежала магическая диаграмма, представляющая своеобразную модель космоса: обычно поселение имело две улицы, пересекающиеся под прямым углом, которые, в свою очередь, оканчивались воротами, символизирующими четыре стороны света и выходы во Вселенную. Именно поэтому ни один камешек в индийском храме не кладется просто так, ни один узор и ни одна пропорция в его геометрии не случайны. Все делается исходя из сакральных знаний о законах гармонии мира, согласно строгим канонам «Васту-шастре», в соответствии с принципами, восходящими к легендарному архитектору Вишвакарману, божественному ремесленнику. Ведь храмы замысливались и строились не как культовые сооружения для проведения обрядов, а как жилища богов.

На территории Древней Индии сложилось несколько канонических типов строительства храмов. В южных районах это образцы дравидийской архитектуры, отличавшиеся: колоннами со сложной резьбой, изображавшей сражения воинов, богов, замысловатые движения танцовщиц и деяния царей; пирамидальными башнями большой высоты и стенами, богато декорированными рельефами и скульптурами. Для северных районов страны были характерны религиозные сооружения, выполненные в стиле архитектурной школы древнего зодчего Нагара. Башни данных построек имели округлую форму, напоминающую ульи, и смешанный стиль Висара, который представляет собой сложно разделимую комбинацию элементов дравидийской архитектуры и стиля Нагара.

В эпоху распространения брахманизма большинство сооружений возводилось из дерева, которые в силу естественных причин не сохранились. Поэтому о достижениях индийских зодчих того времени мы можем судить лишь опираясь на литературные произведения. Так, в «Махабхарате» описывается деревянный дворец царя Чандрагупты (322–298 гг. до н. э.) с сотнями комнат, полами, выложенными драгоценными камнями, изящными лестницами и жемчужными сетками на окнах, но до наших дней от него сохранились лишь остатки каменных колонн. По описаниям грека Мегасфена в его сочинении «Индика», известен также своим великолепием многоэтажный деревянный дворец царя Ашоки, внутренние помещения которого были украшены деревянными и гранитными колоннами, обвитыми золотыми виноградными лозами, скульптурой и резьбой. При этом статуи как божеств, так и людей, отличались монументальностью, тяжеловесностью форм и внушительностью застывших поз. На фасадах дворца чередовались балконы и арки.

Распространение буддийской религии по территории полуострова Индостан оставило свой след и на архитектурных сооружениях. Сохранившиеся в литературных источниках изображения времен правления выдающегося царя из династии Маурьев – Ашоки (273–232 гг. до н. э.) – свидетельствуют о довольно высоком уровне изобразительного искусства и архитектуры этого времени. В основу храмовой архитектуры и других построек легли первоначальные формы круглых в плане деревянных хижин с полусферическим покрытием, а позднее прямоугольных и овальных в плане, с двухскатной крышей. Среди культовых сооружений из камня наибольшее распространение получили: ступа – сооружение мемориального характера с хранящимися останками Будды, чайтья – символизирующий отшельническую жизнь Будды скальный храм и стамбха – поставленная в месте добродетельных деяний Будды колонна.

Из наземных построек самые значительные находятся в Санчи. Главной их достопримечательностью является отличающаяся величавой простотой и совершенством форм, сооруженная в III–II вв. до н. э. Большая ступа. Она имела каменные ворота, которые представляли собой два каменных столба, соединенные перекладинами, украшенные рельефами, изображающими сюжеты из «Махабхараты», а также из жизни Будды. Наверху хранилась погребальная урна, над которой возвышался стержень с «зонтами». Ступа, сложенная из крупного кирпича в виде чаши, возведенной на барабанах, отражала модель мироздания. Вообще каменные ступы, будучи самыми характерными памятниками буддийской архитектуры, являются непременной принадлежностью и пещерных храмов.

В этот период были достигнуты крупные успехи в строительстве зданий из камня. Так, традиционными становятся вырезанные из природной скалы-монолита храмы, как, например, сохранившиеся буддийские пещерные храмы в Аджанте, при сооружении которых использовались сложные расчеты: при высоте около 15 м высеченные в скалах залы достигают площади около 500 кв. м. Характерно, что их внутреннее оформление воспроизводит традиции деревянного зодчества, как, например, излишние в постройках из камня и тем более в пещерах перекрытия и прочие элементы. Со временем восходящие к архитектуре деревянного общинного дома собраний вначале простые и небольшие пещерные храмы постепенно уступили место чайтьям – продолговатым залам с двумя рядами колонн и ступой, помещенной напротив входа в закругленном конце зала. Следует отметить, что создание таких монументальных храмов требовало большого искусства в художественной обработке камня и огромных затрат человеческого труда, хотя ранние храмы периода Гуптов были невелики по размеру, довольно гармоничны и изящны по форме. Вообще искусство эпохи правления Гуптов создало классические идеалы красоты, которых придерживались мастера последующих поколений.

К началу V в. стали строить уже отдельно стоящие храмы, но параллельно продолжали создавать и храмы-монолиты. Вершина такого искусства – скальный храм Кайласанатха в Эллоре. Храм, посвященный богине Шиве, выглядит как многоэтажный комплекс, размеры которого сопоставимы с Парфеноном. Скульптуры, залы и колонны храма вырубались в толще скалы в течение ста лет. Интересно, что на каменных деталях часто имитируется структура дерева. Видимо, прежние украшения были из бревен.

Религиозные сооружения III в. до н. э. содержат большое количество колонн, увенчанных фигурами львов (лев – символ Будды), слонов, коров и других почитаемых в Индии животных. Так, стамбхи царя Ашоки, весом 50 т и высотой 50 м, были увенчаны символами буддизма (знаменитая львиная капитель) и содержали высеченные на колонне указы. Более тридцати надписей Ашоки, сохранившихся в различных частях Индии на колоннах и скалах, несут в себе исторически важную информацию, а также наставления в духе буддийской морали – о необходимости повиновения правителю, царским слугам, родителям и старшим.

С началом исламского влияния на Индию архитектурные традиции претерпели ряд трансформаций. Произошло переплетение элементов исламской персидской, тюркской и индийской архитектур, вылившееся в пышный стиль империи Великих Моголов (XVI – середина XIX вв.). К архитектурным памятникам этой эпохи, имеющим мировое значение, относятся: Фатехпур-Сикри, Тадж-Махал, Кутб-Минар и Лал-Кила, или Красный Форт. Этот стиль отозвался в одном из ретроспективных направлений архитектуры конца XVIII в. – второй половины XIX в. – так называемой индо-готике, популярной в Британии и ее колониях. Переняв характерные детали индо-мусульманской архитектуры – купола, карнизы, арочные окна, башенки и павильоны, европейские архитекторы продемонстрировали способность к восприятию чужих традиций.

В Древней Индии существовало несколько школ скульптуры, из которых наиболее крупными были матхурская, гандхарская и школа Амаравати. Были разработаны отличительные приемы в разных религиозных традициях: джайнийская, буддийская и индуистская. Скульптурное искусство в этот период достигло такой высоты за счет ряда специальных правил и руководств по их созданию. Большинство сохранившихся скульптур носит религиозный характер.

В долине Ганга сложилась матхурская изобразительная школа, рассвет которой совпадет с Кушанской эпохой. Здесь фигуры Будды хотя и передают земной образ проповедника, но в них уже проявляются некоторые черты отрешенности. Значительное место отведено светской скульптуре – фигурам кушанских правителей. Матхурская школа испытала на себе воздействие и более раннего по времени маурийского искусства, а некоторые скульптуры говорят о хараппском влиянии (фигуры местных божеств, богини-матери и т. д.). В сложившейся же в I–III вв., под воздействием греко-римской культуры, художественных традиций народов Средней Азии и Северной Индии, гандхарской школе искусства получило распространение антропоморфное изображение Будды в виде идеализированного образа прекрасного и гармоничного человека. Своеобразие этой школы заключалось также в достижении большей реалистичности в изображениях низших божеств бодхисаттв и людей. Массовые находки терракотовых статуэток говорят о широком спросе на произведения искусства, связанного с буддизмом. По сравнению с другими скульптурными школами, школа Амаравати впитала в себя не только буддийские каноны, но и традиции юга страны.

Наиболее известным памятником древнеиндийской живописи являются настенные росписи в пещерах Аджанты. В этом буддийском храмовом комплексе, который древние мастера вырезали в скале на протяжении 150 лет и состоящем из 29 пещер, живопись покрывает как стены, так и потолки внутренних помещений. Здесь представлены мифологические темы, дворцовая тематика и сцены из повседневной жизни, а также разнообразные сюжеты из жизни Будды. Все рисунки отлично сохранились, т. к. индийцы хорошо знали искусство укрепления грунта и секреты стойких красок. Выбор цвета зависел от сюжета и персонажей. Например, боги и цари всегда изображались белыми красками. Традиции Аджанты повлияли на искусство Шри-Ланки и различных районов Индии.

Среди искусствоведов нет единого мнения о времени возникновении театра в Древней Индии. По одной из версий театральные традиции были заимствованы из древнегреческой культуры, а по другой – зародилась в ее собственном обществе вследствие развития и трансформации древних таинств и обрядов, как, например, представления в честь бога Индры, а также культовые мистерии, которые основывались на текстах Вед. Все постановки отличались пышностью и непревзойденной красотой зрелища. Подобные празднества сопровождались выступлениями канатоходцев, музыкантов и актеров, устраивающих веселые сценки. Постепенно из пантомимы с комментариями сказителя индийская драма превратилась в полноценное театральное действо с участием говорящих актеров.

Индийские театральные труппы включали в себя как мужчин, так и женщин. Они постоянно кочевали из города в город, давая представления в народе, но актерская профессия в Индии не пользовалась уважением. Это связано с тем, что артист изображал богов в смешном и непристойном облике. Актеров унижали и считали низшими слоями общества. Чтобы обрести мастерство в этой профессии, нужно было быть довольно образованным человеком. Широко известны древнеиндийские драматурги, жившие в начале нашей эры: Вишакхадатта, автор пьесы «Мудраракшаса» («Печать Ракшасы»); Шудрака, написавший пьесу «Мриччха-катика» («Глиняная повозочка»); Бхаса, писавший свои пьесы в основном по темам эпоса «Махабхарата».

Главными элементами театральных постановок в Индии были музыка и танец, который впоследствии выделился в самостоятельный жанр. Все действия участников спектакля были подчинены звукам музыки. Танец же является основой всего индийского театра. Своим происхождением он обязан обрядовым пляскам, которые после развития и совершенствования стали именно тем, что мы видим сегодня.

В индийской культуре существует разделение театра на несколько видов: народный – вид сценического искусства, обладающего сюжетной линией, в основе которой лежали эпос и индийская мифология; придворный – представления устраивались во дворах знати в развлекательных целях. И пользующийся до сих пор особой популярностью театр катхакали, в основе которого лежит религиозный ритуал, а инструментальная музыка, мимика и жесты являются всего лишь дополнением. Этот жанр театрального искусства всегда начинается с заходом солнца и длится не меньше шести часов.

Особую роль в культуре Индии играло искусство танца, берущее свое начало от теоретической основы, заложенной еще в «Натьяшастре» (IV в. до н. э. – II в. н. э.). В это же время возникают и оформляются разнообразные школы классического индийского танца. Танец индийцы рассматривали как зримую поэзию, а зрительное воздействие танца должно было соответствовать воздействию прекрасной поэзии. Именно поэтому танцевальные позы, движения, жесты и мимика представляли собой своеобразный символический язык, с помощью которого оживали индийские сказания и мифы.

Нужно отметить, что искусство танца оказало огромное воздействие и на изобразительное искусство, т. к. характерной особенностью танца является скульптурность поз и движений, что превращает танец в движущуюся скульптуру, а скульптуру – в застывший танец. Процесс синтеза исконно индийской и мусульманской традиций проявился как в истории танца, так и в изобразительном искусстве, в частности в создании индийской миниатюры. В середине XVI в. появилась монгольская школа миниатюры, которая уделяла большое внимание историческим событиям, иллюстрируя как эпосы, так и мемуары.

Отличительной чертой древнеиндийской культуры является почитание научных знаний. Зародившись еще в III–II тыс. до н. э., в хараппские времена, индийская наука развивалась и совершенствовалась в последующие эпохи, достигнув своего расцвета в период империи Гуптов (IV–VI вв.). Именно в это время были созданы трактаты выдающихся древнеиндийских астрономов и математиков Арьябхаты и Варахамихиры.

Одно из важнейших математических достижений Древней Индии – создание позиционной десятичной системы счисления с применением нуля. Так, первоначально для записи чисел, согласно древнейшим санскритским текстам, использовались слова, например «земля» и «луна» обозначали единицу, «губы» и «глаза» – двойку, и лишь в дальнейшем появилось обозначение цифрами. Но самое важное состояло в том, что числа записывались позиционно, от низших разрядов к высшим, так что одна и та же цифра, например имевшая сакральное значение «3», в зависимости от занимаемого места, могла обозначать и 3, и 30, и 300, и 3000. Отсутствующие разряды обозначались маленьким кружочком «шунья» («пустота»). Эта система позже была заимствована ближневосточными народами и в несколько измененном виде использовалась в Европе под названием арабских цифр. Между тем, сами арабы называли их индийскими цифрами. «Корень», «синус», «цифра» все эти термины также возникли в Индии.

Самым знаменитым математиком Древней Индии, жившим в гуптскую эпоху, был Арьябхата (476–550). Из двух сочинений, написанных им, до нас дошло лишь одно «Ариабхатия», из которого видно, что индийцы были знакомы с основами тригонометрии и алгебры. Так, Арьябхата сформулировал правила решения задач на сложные проценты, квадратных, линейных и неопределенных уравнений, извлечения кубического и квадратного корней, систематизировал позиционную десятичную систему счисления, а также создал простое и сложное тройное правило. Значение числа п («пи») он считал равным 3,1416.

Потребностями ирригационного земледелия было обусловлено развитие и древнеиндийской астрономии. Сохранившиеся трактаты по астрономии свидетельствуют об очень высоком уровне развития этой науки. Например, в написанном Варахамихирой (505–587) астрономическом сочинении «Панча-сиддхантика» обнаруживаются помимо знакомства индийских ученых с греческой астрономией, в том числе с трудами Птолемея, и собственные оригинальные разработки. Так, астрономы того времени делили год на 12 месяцев, по 30 дней в каждом, а каждые 5 лет добавляли еще один месяц. Год состоял из шести сезонов, по два месяца в каждом. Довольно точно по отношению к небесному экватору вычислялись движение и положение небесных тел, хотя обсерваторий и телескопа у древних индийцев не было. Независимо от античной науки индийский ученый Арьябхата выдвинул идею о шарообразности Земли и ее вращении вокруг своей оси, чем вызвал резкую критику со стороны жрецов и многих ученых того времени. Нужно отметить, что древнеиндийская математика и астрономия оказали в дальнейшем большое влияние на средневековую арабскую науку.

Значительны достижения древних индийцев и в химии. Так, они умели изготовлять искусственные драгоценные камни, прочные красители на минеральной и растительной основе, стекло, ароматические эссенции для парфюмерии и яды, лекарства и препараты из ртути. Им была известна термическая обработка металлов, кальцинирование и дистилляция. Например, о высочайшем искусстве металлургов свидетельствует отлитая еще в начале V в. в Дели и сохранившаяся до нашего времени железная колонна весом около 6,5 т и высотой 7,25 м, которая за все время своего существования почти не подверглась коррозии. Помимо этого в философских и научных трактатах разрабатывались даже идеи о том, что все вещества в природе состоят из атомов – «ану».

Несмотря на то что занятия медициной в Древней Индии носили религиозно-практический характер, а болезни рассматривались как кара за греховность в жизни, древнеиндийские врачи своими содержательными работами по хирургии, терапии и фармацевтике обогатили мировую медицину. Существовали также и трактаты по врачебной этике. Так, высокого уровня развития достигла медицинская школа, известная как «аюрведа» (наука о долголетии). В трактатах знаменитых врачей Чараки (I в.) и Сушруты (IV в.) описано лечение множества заболеваний с помощью гигиенических процедур, диет, минеральных и растительных лекарств, включая и те болезни, которые в Европе на протяжении нескольких столетий лечили лишь «изгнанием бесов».

Древнеиндийские медики считали, что в основе человеческого организма лежат три главных жизненных субстанции: «питта» – желчь, «вата» – ветер и «капха» – слизь, которые отождествляли с принципами огня, движения и размягчения. Индийская медицина особое внимание уделяла влиянию на человеческий организм наследственности, а также природных условий. В то же время глубокие познания в анатомии и физиологии человека позволяли древнеиндийским врачам ставить больному правильный диагноз и производить сложнейшие для своего времени операции по трепанации черепа, кесареву сечению, ампутации конечностей. При этом использовалось до 120 видов хирургических инструментов и применялось обезболивание. Например, операция по восстановлению деформированных ушей и носа вошла в историю современной медицины как «индийская» – эту технику европейские врачи позаимствовали у своих индийских коллег лишь в XVIII в.

Культура и современность. Современная Индия успешно идет по пути техногенной цивилизации со всеми ее культурными достижениями. Но процесс модернизации охватил далеко не все слои населения. В стране существует как бы два общества: примерно ¹/₅ часть индийцев повторяет европейский образ жизни с его ценностями, а все остальное население ведет привычный для них образ жизни предков. Обе части населения Индии остаются достаточно обособленными и живут каждая по своим культурным нормам.