Текст книги "Искусство быть счастливым"

Метод Далай-ламы показался мне очень привлекательным. Он абсолютно практичен и рационален: определить и развивать положительные состояния ума, определить и искоренять отрицательные состояния ума. Хотя сначала его предложение исходить из систематического анализа множества состояний ума показалось мне излишне формальным, постепенно меня увлекла логика и рассудительность Его Святейшества. Мне также очень понравилось то, как Далай-лама предлагает классифицировать переживания, эмоции и желания в зависимости от того, ведут ли они нас к счастью или страданию, а не на основании какого-то стереотипного морального принципа вроде «жадность – грех» или «ненависть – зло».

Продолжая нашу беседу на следующий день, я спросил:

– Если для обретения счастья достаточно просто воспитывать в себе позитивные состояния ума – доброту, сострадание и так далее, – почему же несчастных людей так много?

– Для достижения истинного счастья может потребоваться полная трансформация мировоззрения и образа мышления, а это непросто, – ответил он. – Для этого необходимо, чтобы сошлись воедино многие обстоятельства. Вам не следует обманывать себя тем, что существует какой-то универсальный ключ, главный секрет, обнаружив который, вы сразу расставите все по своим местам. При тщательном уходе за физическим здоровьем вам требуется не один или два, а целое множество витаминов. Точно так же для достижения счастья необходимо использовать множество подходов и методов, которые помогут справиться с разнообразием сложных негативных состояний ума. Если вы стараетесь избавиться от негативного образа мышления, то принять какую-то одну мысль или пару раз выполнить какое-либо упражнение будет явно недостаточно. Перемены не происходят в одночасье. Даже для изменений физического характера требуется время. Например, когда вы переезжаете из одного климатического пояса в другой, организму необходимо адаптироваться к новым условиям. Точно так же требуется время и для изменений в сознании. Есть множество негативных качеств ума, каждое из них требует отдельного метода борьбы. Для продвижения в таком нелегком деле нужно систематически практиковать различные упражнения, что тоже займет некоторое время. В этом и заключается процесс обучения.

Но я уверен, что со временем позитивные изменения обязательно произойдут.

Каждый день, проснувшись утром, вы можете практиковать искреннюю позитивную мотивацию, думая: «Я потрачу этот день на положительные дела. Я не должен прожить его зря».

А вечером, ложась спать, спросите себя, все ли прошло так, как вы запланировали. Если все прошло так, как вам хотелось, радуйтесь. А если нет, то покритикуйте себя и подумайте с сожалением о том, что не удалось сделать за день. С помощью подобных методов вы сможете постепенно укрепить положительные стороны своего ума.

Обратимся, например, к моей жизни – жизни буддийского монаха. Я верю в буддизм и по собственному опыту знаю, что буддийские практики очень полезны для меня. Но за многие предыдущие воплощения могли сформироваться определенные привычки, вроде гнева или привязанности. Поэтому я обычно поступаю так: сначала определяю позитивные стороны той или иной практики, затем развиваю в себе решимость и стараюсь применить их. Вначале эффект почти незаметен, но постепенно, по мере освоения новых позитивных практик, негативные намерения или привычки уходят. Таким образом, практика дхармы[3]3
  Термин Дхарма имеет множество значений. Чаще всего этим словом обозначают учение Будды, подразумевая под ним и священную традицию, и образ жизни, и ту духовную осознанность, которая появляется в результате практики этого учения. Иногда буддисты используют термин в более широком смысле – для обозначения духовных или религиозных практик в целом, универсального закона бытия или подлинной природы вещей. В таких случаях все постулаты и практики буддийского учения могут обозначаться отдельным термином Буддхадхарма. Слово «дхарма» этимологически восходит к санскритскому корню дхар, который буквально переводится как «удерживать» или «поддерживать». Так, под дхармой может пониматься любое знание или поступок, который поддерживает или защищает человека от страдания и его последствий.


[Закрыть] – это постоянная внутренняя битва, в ходе которой прежние негативные переживания или привычки заменяются новыми, позитивными.

После чего он добавил:

– Независимо от того, чем вы занимаетесь, любую деятельность можно облегчить или ускорить регулярной практикой. Набирая необходимый опыт, мы изменяем себя. В буддийской практике существуют разнообразные методы сохранения внутреннего равновесия в трудные моменты жизни. При помощи этих методов мы сможем достичь состояния, в котором негативная реакция на внешние раздражители будет исключительно поверхностной, подобно волнам, которые катятся по поверхности океана, но не тревожат его глубины. Я сам убедился в справедливости этого тезиса, хотя мой собственный опыт не такой уж и большой. Теперь, когда я получаю какое-нибудь трагическое известие, в моем сознании возникает некоторое беспокойство, но оно очень быстро проходит. Точно так же быстро проходят состояния раздраженности или гнева. Все эти негативные эмоции не проникают в глубь сознания. Никакой ненависти. Я достиг результата постоянной и длительной практикой, а не мгновенно.

Это действительно так. Ведь Далай-лама начал заниматься воспитанием собственного ума в возрасте четырех лет.

Движение к счастью как настоящее внутреннее преображение, достигаемое с помощью сознательного отбора и развития позитивных состояний ума и подавления негативных, – это и есть последовательный процесс воспитания ума, который возможен благодаря самой структуре мозга и характеру его деятельности. В нашем мозге и генах с рождения заложены инстинктивные модели поведения. Мы запрограммированы ментально, эмоционально и физически на те реакции, которые обеспечивают нам максимальную возможность выжить.

Этот базовый набор инструкций закодирован в бесчисленных сценариях активизации нервных клеток – особых комбинациях клеток головного мозга, которые реагируют на определенные события, поступки или мысли. Однако эти алгоритмы не являются фиксированными и поддаются корректировке, поскольку наш мозг обладает способностью приспосабливаться. Нейроученые определили, что мозг может создавать новые схемы, новые комбинации нервных клеток и нейромедиаторов (химических соединений, которые обеспечивают обмен информацией между клетками), реагируя на информацию, поступающую извне. Наш мозг очень пластичен, он постоянно изменяется, переписывая содержащуюся в нем информацию под влиянием новых мыслей и событий. В процессе обучения функции нейронов изменяются, чтобы обеспечить наиболее эффективное прохождение электрических сигналов. Вот почему ученые называют это свойство мозга пластичностью.

Способность мозга изменяться и образовывать новые связи была продемонстрирована в ходе эксперимента, проведенного учеными Эви Карни и Лесли Андерлейдер в Национальном институте психического здоровья. В эксперименте участника попросили совершить какое-нибудь простое движение, например постучать пальцами по столу, чтобы определить уровень активности различных отделов головного мозга с помощью томографа. Затем тестируемый постоянно выполнял это движение в течение четырех недель, проделывая его все проворнее и быстрее. По истечении четырех недель вновь было проведено томографическое исследование, которое показало, что область мозга, задействованная в этом движении, расширилась. Другими словами, регулярные упражнения вовлекли новые нервные клетки и изменили нервные связи, которые изначально использовались для решения этой задачи.

Это замечательное свойство мозга является физиологическим обоснованием возможности трансформации нашего ума. Мобилизуя свои мысли и постоянно осваивая новые схемы мышления, мы можем задействовать больше нервных связей и таким образом поменять образ нашего мышления. Эта внутренняя трансформация начинается с обучения (поступления новой информации) и проходит путем постепенной замены «негативных состояний» (существующих схем активации нервных клеток)«позитивными состояниями» (новыми нервными связями). Таким образом, обретение счастья с помощью воспитания ума становится вполне реальной возможностью.

В ходе следующего разговора, посвященного проблеме достижения счастья с помощью воспитания ума, Далай-лама заметил:

– Я считаю, что этичное поведение является разновидностью внутренней дисциплины, необходимой для обретения счастья. Это можно назвать этическим воспитанием. Великие духовные наставники, такие как Будда, советуют нам совершать благодетельные поступки и избегать неблагодетельных. Узнать, является ли определенное деяние благим или нет, можно по тому, в каком состоянии ума оно совершается – в дисциплинированном или недисциплинированном. Дисциплинированный ум приводит к счастью, недисциплинированный – к страданию. По сути смысл буддийского учения и заключается в воспитании ума.

Под воспитанием (discipline) я понимаю внутреннюю дисциплину, а не ту, которую вам навязывают извне. Я также имею в виду дисциплину, которая необходима для преодоления негативных качеств. Банде преступников также нужна дисциплина для того, чтобы совершить грабеж, но в нашем случае она бесполезна.

Если вы стремитесь к счастью, то определите причины, которые его порождают, а если хотите избежать страдания – устраните порождающие его причины и условия из собственной жизни.

Далай-лама на мгновение замолчал, собираясь с мыслями. А может быть, он просто подыскивал подходящие слова на английском. Я не знаю. Но его слова о дисциплине и воспитании показались мне банальными на фоне тех возвышенных целей, о которых шла речь, – счастье, духовном росте и внутреннем перерождении. Мне казалось, что достижение счастья является гораздо более спонтанным процессом.

Обдумывая эту проблему, я спросил Далай-ламу:

– Вы считаете негативные эмоции и поступки неблагодетельными, а позитивные – благодетельными. Далее вы говорите, что человек с неразвитым, невоспитанным умом склонен к негативным, неблагодетельным поступкам, поэтому мы должны всячески развивать в себе позитивные эмоции и стремления. Пусть так. Но меня беспокоит само определение негативного, неблагодетельного поведения как поведения, ведущего к страданию, а позитивного, или благодетельного, – как поведения, ведущего к счастью. Вы также исходите из тезиса о том, что все существа изначально избегают страданий и стремятся к счастью, что это стремление является врожденным, а не приобретенным. Тогда возникает вопрос: если для нас естественно избегать страданий, почему бы нам с возрастом все больше не избегать негативных, неблагодетельных поступков? И если для нас естественно стремление к счастью, почему мы не становимся все лучше и лучше с течением лет? То есть если благие деяния естественным образом ведут к счастью и мы хотим счастья, то почему бы этому счастью также не быть чем-то естественным? Для чего тогда нужно все это обучение, самовоспитание и внутренняя дисциплина?

Покачав головой, Далай-лама ответил:

– Даже в повседневной жизни обучение является чрезвычайно важным условием успеха и счастья. Знания не приходят сами собой. Необходима тренировка, необходимы регулярные занятия. Обучение дается нелегко, иначе почему студенты всегда с таким нетерпением ждут каникул? Тем не менее все мы стремимся получить образование, так как знаем, что оно является залогом будущего успеха и счастья.

Точно так же жизнь не становится благодетельной сама по себе, к ней необходимо осознанно стремиться. Это весьма актуально для современного общества. В прежние времена решение о допустимости тех или иных деяний принимала религия. Сегодня религия до некоторой степени утратила престиж и влияние, а достойной замены ей так и не нашлось, хотя на это место могла бы претендовать светская этика. Таким образом, в наши дни необходимости вести благую жизнь уделяется гораздо меньше внимания, чем раньше. Именно поэтому я считаю, что нам нужно сознательно прилагать усилия для получения подобной информации. Я убежден, что человеку изначально свойственны доброта и сострадание, но считаю, что этого недостаточно: мы должны также добиваться подлинного осознания этого факта. Изменение самосознания в результате обучения и понимания может очень серьезно повлиять на нашу жизнь и взаимоотношения с окружающими людьми.

Пытаясь отстоять противоположную точку зрения, я возразил:

– Вы вновь используете аналогию обычного образования и обучения. Но если говорить об определенной разновидности поступков, которые вы делите на позитивные, или благодетельные, и негативные, то почему необходимо так много усилий, чтобы отделить первые от вторых, и так много времени, чтобы развить позитивные и нейтрализовать негативные? Например, если вы держите руку над огнем, у вас появляется ожог Вы отдергиваете руку и запоминаете, что это действие ведет к страданию. Вам уже не требуется длительное обучение или самовоспитание, чтобы больше не совать руки в огонь. Почему тот же принцип не может быть использован в сфере поступков и эмоций? Например, вы утверждаете, что злоба и ненависть являются чисто негативными эмоциями и ведут к страданию. Но почему человек должен обязательно изучать негативные последствия эмоций для того, чтобы устранить их? Злоба сама по себе немедленно создает ощутимый эмоциональный дискомфорт у того, кто ее испытывает, так почему же человек не запоминает это, чтобы в дальнейшем избегать такого состояния?

По мере того как Далай-лама внимательно слушал мои слова, его глаза слегка расширялись, как если бы его удивила или даже рассмешила наивность моих расспросов. Затем, тепло рассмеявшись, он сказал:

– Когда вы говорите о понимании, ведущем к свободе или решению какой-нибудь проблемы, вы должны отдавать себе отчет в том, что существует несколько различных уровней понимания. Например, в каменном веке люди еще не умели готовить мясо, но все равно испытывали физиологическую потребность в пище. Поэтому они ели мясо так, как это делают дикие животные. Постепенно они научились готовить, добавлять в пищу различные специи, чтобы сделать ее более вкусной, и набор блюд существенно расширился. В наше время, если человек чем-то болен и знает, что та или иная пища может ему навредить, он постарается исключить ее из своего рациона, даже если очень ее любит. Таким образом, чем полнее и сложнее наши знания, тем эффективнее мы взаимодействуем с окружающей средой.

Вам также необходима способность анализировать краткосрочные и долгосрочные последствия ваших поступков. Например, животные, хотя и могут испытывать злобу, не осознают ее деструктивный характер.

Что касается людей, то у нас есть самосознание, которое позволяет нам взглянуть на себя со стороны и определить, что злоба нам вредит.

Таким образом, мы можем прийти к выводу, что злоба имеет деструктивный характер. Но мы должны быть способны сделать вывод. Поэтому все не так просто, как в случае, когда вы суете руку в огонь, обжигаетесь и решаете в будущем больше никогда такого не делать. Чем выше уровень вашего образования и знаний о том, что ведет к счастью, а что – к страданию, тем быстрее вы обретете счастье. Вот почему я придаю решающее значение обучению и знаниям.

Казалось, что, предвидя мое дальнейшее несогласие с идеей простого обучения как способа внутренней трансформации, он заключил:

– Одна из проблем современного общества заключается в том, что мы относимся к образованию лишь как к средству стать умнее и сообразительнее. Иногда даже кажется, что малообразованные люди более невинны и искренни. Но, хотя наше общество и не делает на этом акцент, основная задача знаний и образования – помочь нам осознать необходимость благодетельных поступков и воспитания ума. Верный способ применить собственный интеллект и накопленные знания – добиться внутренних изменений и стать более добросердечным.

Мы рождены для того, чтобы стать счастливыми. Очевидно, что счастье появляется там, где есть чувство любви, симпатии, близости и сострадания. Я уверен, что у каждого из нас есть все основания для счастья. Каждый из нас способен проявлять теплоту и сострадание, которые ведут к счастью, – заявил Далай-лама. – Я глубоко убежден в том, что люди не просто по своей природе склонны к состраданию, но что сама сущность человека заключается именно в доброте.

– На чем основана ваша уверенность?

– В соответствии с доктриной природы Будды, все живые существа изначально добры и не склонны к агрессии[4]4
  Под «природой Будды» в буддийской философии понимается изначальная и самая подлинная сущность всех живых существ, обладающих сознанием. Ее не могут осквернить никакие негативные эмоции или мысли.


[Закрыть]. Однако такую точку зрения можно разделять, не прибегая к буддизму. У меня есть и другие аргументы в поддержку этого убеждения. Я считаю, что любовь и сострадание – это не только религиозные принципы, но и неотъемлемые элементы повседневной жизни.

Во-первых, если рассматривать всю нашу жизнь, с самых первых дней до смерти, можно заметить, что на всем ее протяжении нас питает любовь других людей. Когда мы появляемся на свет, то сразу же начинаем питаться молоком матери или кормилицы. Это акт любви и сострадания, без которого мы бы не выжили. Для его совершения необходима взаимная любовь. Если бы ребенок не испытывал любви и привязанности к женщине, дающей молоко, он мог бы отказаться его сосать. Если бы, в свою очередь, мать или кормилица не испытывала любви к ребенку, у нее могло бы не появиться молоко. Такова наша жизнь, таково реальное положение дел.

Далее, даже для нашего физического состояния необходимы любовь и сострадание. Душевное спокойствие, отзывчивый и ясный ум могут оказывать благоприятное воздействие на психическое и телесное здоровье. И наоборот – раздражение, страх, тревожность и злоба разрушают наш организм.

Любовь оказывает влияние и на наше эмоциональное здоровье. Чтобы понять это, нам достаточно задуматься над тем, что мы чувствуем, когда другие проявляют по отношению к нам любовь и привязанность. Или понаблюдать, как испытываемое нами чувство любви естественным образом меняет наш внутренний мир и каковы наши ощущения от этого. Положительные эмоции делают счастливее нас самих, наших близких и все общество в целом.

Вот почему мне кажется вполне обоснованным вывод о том, что сущностью каждого человека является доброта. Если это действительно так, то имеет смысл постараться жить в соответствии с этим важнейшим принципом.

– Если мы по природе своей добры и сострадательны, – спросил я, – откуда тогда такое количество войн и агрессии в мире?

Далай-лама задумчиво покивал, прежде чем ответить.

– Безусловно, мы не можем игнорировать тот факт, что существуют конфликты и напряженность не только в сознании отдельных людей, но и в семьях, в обществе, между разными нациями в масштабе всего мира. В связи с этим существует мнение, что человек по природе своей агрессивен. Сторонники этой точки зрения приводят аргументы из истории человечества, утверждая, что человек гораздо агрессивнее других млекопитающих. Или же они утверждают: «Да, сострадание является частью нашей природы, но нам также присущ и гнев. Они присутствуют в нас в равной степени». Тем не менее, – решительно сказал он, подавшись вперед и сосредоточив все свое внимание на своей мысли, – я по-прежнему убежден в том, что сущность человека в сострадании и доброте. Эти качества имеют преимущество перед всеми остальными. Конечно же, гнев, жестокость и агрессия могут возникать в каждом из нас, но я считаю, что они появляются на вторичном, более поверхностном уровне. Можно сказать, что они возникают тогда, когда мы не можем испытать любовь и симпатию. Они не относятся к нашей истинной сущности.

И хотя агрессия свойственна людям, я усматриваю причину конфликтов не в человеческой природе, а скорее в человеческом интеллекте – неуравновешенном, склонном к заблуждениям и самообману. Анализируя эволюцию человечества, можно прийти к выводу, что физически человек гораздо слабее многих других животных. Только благодаря интеллекту мы приобрели множество инструментов и знаний, дающих нам возможность противостоять враждебной окружающей среде. По мере того как человеческое общество и мир вокруг становились сложнее, возрастала роль нашего интеллекта и познавательной способности.

Поэтому я считаю, что доброта первична для человека, а интеллект является более поздним приобретением.

Также я полагаю, что интеллект, не уравновешенный чувством сострадания, может стать разрушительной силой и привести к катастрофе.

Но важно понимать, что если конфликты в человеческом обществе являются результатом неправильного использования интеллекта, то с его же помощью можно попытаться найти пути решения этих конфликтов. Если использовать интеллект вместе с добротой или состраданием, наши действия становятся конструктивными. Доброе сердце в сочетании со знаниями и образованием – это залог понимания взглядов других людей и уважения к их правам. На основании этого нужно согласовывать наши действия, что приведет к преодолению агрессии и разрешению конфликтов.

Далай-лама замолчал и посмотрел на часы.

– Итак, – заключил он, – независимо от того, сколько плохого может быть в нашей жизни, я считаю, что единственное решение всех внутренних и внешних проблем заключается в возврате к нашей подлинной сущности, которая есть доброта и сострадание.

Снова взглянув на часы, он дружелюбно засмеялся.

– Ну что же… на этом мы и закончим… у меня был трудный день!

Он взял свою обувь, которую сбросил во время нашей беседы, и отправился к себе в комнату.