Текст книги "Древняя Индия. Быт, религия, культура"

Торговцы парфюмерией и благовониями предлагали изделия из сандалового дерева, с курящимся фимиамом[60]60
  Эти палочки с благовониями, создающими стойкий аромат при их сжигании, популярны в Индии и сейчас.


[Закрыть], косметические масла из мускуса и камфары, бальзамы для глаз – обычно их делали из размельченной черной сурьмы, которая, как считалось, предотвращает воспаление. В продаже были и украшения в виде желтого или красного пятнышка, которое женщина наносит на лоб (называется тилака), они пользуются популярностью у индианок и сегодня. Специальная красная краска наносилась на ладони и на подошвы ног. Ее делали из красной смолы, получаемой от лакового червеца[61]61
  Красная смола, или шеллак, – это смола, выделяемая насекомыми – лаковыми червецами, обитающими на побегах некоторых тропических растений.


[Закрыть]; она пользовалась таким спросом, что многие крестьяне специально занимались ее производством и продавали торговцам парфюмерией и косметикой в деревнях и в городах.

Помимо местных торговцев, по деревням бродило много странствующих коробейников, служивших зазывалами для деревенских продавцов: задача зазывалы заключалась в том, чтобы обойти всю деревню, в первую очередь самые отдаленные места, убеждая людей покупать товар нанявшего его торговца. В каждой деревне была, как минимум, одна сельская таверна (гостиница), которую было легко распознать по свисавшему с крыши куску материи или вымпелу, прикрепленному к бамбуковому шесту.

Лавка продавца специй

Хотя в те времена делали самые разнообразные хмельные напитки, в деревенской таверне их продавали немного. На них был очень высокий налог, но все равно содержание таверн было весьма прибыльным предприятием. Обычно хозяин таверны сам выпивку не производил, ему ее поставляли деревенские жители, которые делали ее из пальмового сока, кокосового ореха и сахара-сырца.

Но наверное, главнейшую роль в деревенской жизни играли ремесленники, чьи товары были просто необходимы крестьянам, имели огромную важность при всей сравнительной простоте этих изделий. Ремесленники занимали разное место в деревенской иерархии. У кожевников было довольно низкое общественное положение, несмотря на то что их продукция играла важнейшую роль в жизни деревни. Фактически, они относились к категории отверженных, поскольку их работа была связана с прикосновением к мертвым животным (к этой же категории относились охотники, мясники и рыбаки). Помимо обуви и сандалий, кожевенники делали «кожаные ведра», которыми черпали воду из водоемов и оросительных каналов; они также мастерили седла и кожаные щиты. Другие ремесленники пользовались почтением в деревенском сообществе. Довольно высокое положение занимал плотник, поскольку он возводил жилые дома и принимал участие в строительных работах, связанных со всевозможными ритуалами. Плотник также делал повозки, кровати и игрушки для деревенских детей. Положение каменщика и каменотеса было пониже. В их задачу входило добывать камень или привозить его из заброшенных деревень. Кирпичи обжигали обычно в лесу на специально выделенной для этого площадке, которая очищалась от деревьев под надзором государственного служащего. Деревенский кузнец был всегда очень занят. Ему приходилось мастерить и чинить серпы и лопаты для земледельцев, ножи и копья для охотников, а также домашнюю утварь. Также невпроворот работы было у деревенского гончара. Он пользовался самой простой технологией: брал глину из близлежащей реки или озера, смешивал ее с водой, золой и коровьим навозом. Смесь помещалась на приподнятый над полом простой гончарный круг, надетый на ось. Гончар, сидя на корточках, нажимал ногой на ось, приводил в движение гончарный круг и руками придавал изделию необходимую форму. Дальше тоже все делалось просто. Изделия выставляли сушиться на солнце, а затем помещали в яму с поленьями и поджигали древесину. Глянец на изделия не наносился, но их часто украшали гравировкой и рисунком. В основном гончар делал сосуды для хранения провизии и переноса воды. Он также лепил кукол и игрушки для деревенских детишек.

Корзинами и другими изделиями из тростника часто занимались женщины. Они делали для дома веники и короба, а также занавески, разделяющие дом на несколько комнат. Еще они мастерили зонты и веера и даже – из бамбука – такую важную вещь, как крытые носилки.

Привлечь ремесленников в деревню порой бывало трудно. Во времена правления Гуптов, когда в обществе происходили перемены, завоевывались новые земли, покоренные племена включались в систему существовавших тогда общественных и профессиональных групп, испытывался недостаток в трудовых ресурсах – речь шла не о земледельцах, но о квалифицированных ремесленниках, изделия которых совершенно необходимы для нормальной жизни деревни. Как видим, самую важную роль играл плотник; за ним шел кузнец, а далее гончар. Для того чтобы привлечь этих людей в деревню, им выделяли участки земли. Сохранились медные блюда, на которых сделаны записи о предоставлении таких земель, что говорит о том, что подобная практика была широко распространена, по крайней мере, в начале VI в.

Однако одного этого было недостаточно, чтобы переманить ремесленников из города в деревню, поэтому приходилось придумывать другие способы поощрения. Некоторые из них до сих пор применяются в ряде отдаленных сельских районов Индии. Так, например, плотник мог получать по контракту два процента от урожая крестьянина и еще семена, необходимые для посадки на собственной земле. Взамен он должен был поддерживать плуг крестьянина, а также деревянный сруб его колодца в рабочем состоянии. Кузнецу полагалась меньшая доля урожая за ремонт металлических изделий. Еще меньше получал гончар, взамен он должен был изготавливать небольшие глиняные горшки для домашних нужд. Плотник и кузнец получали дополнительную оплату за свою работу, помимо оговоренной, как и гончар, если ему приходилось делать сосуды большого размера. Кузнец выделял помощников, чтобы раздувать меха. Другим деревенским ремесленникам – например, цирюльнику – платили зерном или отрабатывали несколько часов на выделенных земляных участках.

День жителя деревни, будь то земледелец или ремесленник, состоял в основном из работы и сна. Только смена сезонов и времен года вносила изменение в ритм жизни. Пока мужчины пахали, сеяли или убирали урожай, женщины либо помогали им, либо занимались хозяйством. Развлечений было мало, но это не означает, что жизнь всегда была скучной. Часто вспыхивали споры между деревнями. Иногда они были крайне серьезными, особенно если речь шла о воде. В иных случаях дело доходило до комических ситуаций, а то и до откровенного фарса.

Конечно, существование деревенского жителя не ограничивалась только, так сказать, физической каждодневной рутиной; важную роль играла и повседневная духовная жизнь. В Индии одно от другого не отделяется. Религиозные правила регулировали взаимоотношения между людьми. Целый ряд обрядов упорядочивал взаимодействие человека с богами и силами природы.

Раз в месяц, обычно в полдень дня полнолуния, крестьяне совершали обряд поминовения предков. Готовили трапезу, делали подношения умершим из риса с мясом и лепешек. Эти ритуалы специально проводились в полнолуние, чтобы отогнать злых духов. Процедура ритуала была неодинаковой в разных районах страны.

Практически во всем Древнем мире смена сезонов сопровождалась праздниками и обрядами. В Индии наступление нового года приходилось на день весеннего равноденствия. Это было время обновления, в доме надо было сделать уборку, выбросить и сжечь мусор и сорняки вокруг дома. В празднике участвовало все деревенское сообщество. Праздник весны был, наверное, самым популярным из всех, связанных с временами года. Его проводили в честь бога любви Камы. В это время забывали о кастовых различиях, все вместе выходили на улицу и обсыпали друг друга красной пудрой либо обливали друг друга подкрашенной водой при помощи незатейливых устройств, напоминавших примитивные шланги или насос, которыми воду черпали, в свою очередь, из огромных емкостей, заранее подготовленных и выставленных на улицу. Этот праздник (он отмечается и ныне и называется Холи) был первоначально праздником плодородия и сопровождался возлияниями и разбрызгиванием крови, причем подчас человеческой. Позднее кровь заменили красной пудрой и подкрашенной водой. Во время праздника снимались всякие ограничения, сдерживавшие любвеобильность, – еще одна из причин его популярности.

Крытая повозка, запряженная волом

В первый месяц индийского года (он называется чайтра и приходится на март – апрель) деревенские жители отмечают праздник первой вспашки. Большая повозка, запряженная буйволами, украшенными в честь весеннего солнца цветами и яркой материей, едет в это время по улицам. Поскольку церемония начинается с наступлением сумерек, повозку окружают факелоносцы. Звучат песнопения, повозку осыпают цветами и рисом. Впереди выступают барабанщики, слышится звук горна, сделанного из раковины большого моллюска.

В поле крестьянин окроплял землю освященной водой. Земля в это время была вспахана, но оставалась незасеянной, крестьянин делал вид, будто разбрасывает семена, и опрыскивал борозду освященной водой, затем шел домой, оставляя плуг на открытой борозде. На следующий день проводились ритуалы, люди совершали подношения борозде, а также духам, которые должны были защитить ее и обеспечить хороший урожай. Потом землю вновь вспахивали, и, когда она была готова, засев начинался с того, что в борозду бросали три пригоршни зерна, вымоченные в очищенном масле. Потом начинался пир, и остатки пищи после торжественной трапезы бросали вместе с семенами в борозду, поскольку считалось, что это обеспечит хороший урожай.

В некоторых частях страны происходили своего рода соревнования между женщинами, кто из них выше взлетит на качелях. Это также имело магическое значение: считалось, что чем выше взлетят качели, тем больше будет урожай. Существовал обряд, посвященный тому, чтобы скот лучше плодился и давал больше необходимых продуктов. Из теста делали изображения барана и овцы и покрывали их шерстью. В течение двух недель совершали специальные обряды и подношения. На волю выпускался освященный бык.

Примерно в мае – июне наступало время сбора первого урожая; в это же время коровы начинали телиться. Считалось, что сейчас злые духи особо опасны и могут нанести вред как урожаю, так и телятам. Поэтому проводился праздник в честь «матери духов» (бхутаматр). А поскольку этот персонаж, живший, согласно преданию, в реке или водоеме рядом с деревней, считался двуполым существом, женщины одевались в мужскую одежду, а мужчины – в женскую. Праздник длился две недели и, как большинство праздников плодородия, предусматривал отказ от всяких ограничений на проявление любвеобилия.

Магические ритуалы охватывали весь процесс сельскохозяйственного труда. Специальными заклинаниями старались уберечь урожай от животных или насекомых. Ритуалы проводили при сборе урожая и его обмолоте. В мае – июне специальным обрядом сопровождалось клеймение скота. Практически не было такого этапа в работе земледельца или скотовода, который не имел бы своего ритуала, призванного принести удачу и защитить труд от злых духов.

Праздниками и обрядами сопровождалось наступление сезона дождей. Если же он задерживался, сразу начинались заклинания и песнопения для того, чтобы вызвать дожди; в течение двенадцати дней постились. Когда становилось ясно, что дождей не избежать, – в силу ли естественного хода событий или в результате действия заклинаний, – магические церемонии все равно продолжались. В домах в это время постели отца и матери приподнимали над полом, богам подносили просо и фрукты. В это же время пытались всячески умилостивить змей, поскольку с наступлением дождей, которые «вымывали» их из нор, змеи становились злыми и агрессивными, а потому опасными для людей. Подношения и ритуалы, песнопения и заклинания проводились ежедневно, и ливни не могли этому помешать.

Считалось, что необходимо в точности выполнять соответствующие обряды для того, чтобы обеспечить нормальный ритм жизни. Любые отступления от установленных правил могли навлечь на людей бедствия и несчастья. Во времена правления Гуптов был специальный праздник, посвященный богине Дурге, являвшейся одним из воплощений жены бога Шивы. Изображение богини ставили на повозку, украшенную колокольчиками и металлическими пластинами, отшлифованными так, что они блестели, точно зеркала. Повозка проезжала мимо разукрашенных домов, женщины и девушки засыпали статуэтку цветами, травой и неочищенным рисом, а также окропляли ее освященной водой. Одновременно рисунки из раскрашенного риса делали и прямо на земле.

Когда сезон дождей заканчивался, постели родителей опускали на прежнее место. Глава семейства, сидя на полу, провозглашал подношения земле, которые тут же и делали; этим подчеркивалось, что, хотя дожди покинули землю, люди ее не покидают и стараются как-то компенсировать уход дождей, призывая их в свое время вернуться вновь. В начале осени совершали жертвоприношения и подношения, посвященные благополучию деревенского скота. Когда же наступало время сбора урожая, проводили обряды в честь тех орудий, при помощи которых этот урожай собирали. В октябре – ноябре наступал праздник, который с особым размахом отмечался в городах. Несколько скромнее его проводили и в деревне, и он очень скрашивал деревенскую жизнь. Этот праздник назывался праздником яркого цвета (сегодня он называется дивали) и продолжался три дня. В первый день проводился обряд очищения, в этот день люди совершали омовения и приносили жертву богу смерти. Второй день был днем танцев и музыки, застолья и веселья; в этот же день посещали публичные дома. В последний день праздника куртизанки приходили в каждый дом и желали всем удачи. Тогда же покупали и продавали скот, в городах устраивали крупные ярмарки.

На все время праздника отменялся налог на хмельные напитки, каждому разрешалось производить свою собственную выпивку, какую пожелает. Само собой разумеется, это сопровождалось разгулом пьянства, и, хотя все начиналось с веселья, заканчивалось обычно ссорами и драками, с увечьями, а порой и смертельным исходом.

С наступлением прохладного сезона также проводились различные ритуалы и церемонии. Один из них был связан с рекой, считавшейся символом плодородия и источником жизни. По окончании прохладного сезона наступление следующего годового цикла и, соответственно, ритуалы и праздники шли по новому кругу.

Религиозные правила для брахманов отличались большой строгостью. Они должны были им неукоснительно следовать, совершая при этом богатые жертвоприношения. В представлениях людей других сословий, как показывают многочисленные праздники, человеческая жизнь не отделялась от жизни богов, духов и демонов. Мир этих существ считался таким же реальным, как и мир, в котором жили люди, причем миры эти причудливо, хотя и реально, переплетались. Практически в каждой деревне было свое собственное божество, изображение которого находилось под священным деревом. Божества плодородия пользовались наибольшим почитанием, особенно с развитием буддизма, который воспринял множество традиционных верований и религиозных символов того времени.

Наги: царь и царица

Невидимый, но реально существующий мир духов и демонов был предметом самого пристального внимания людей. Одни духи считались добрыми, но большинство все же были злыми и могли принести разные несчастья. Особенно популярной в то время была богиня оспы, изображение которой Васко да Гама ошибочно принял за изображение Девы Марии во время посещения храма в Каликуте (современная Калькутта) в 1498 году. Когда он спросил, чье это изображение, ему послышалось «Мария», хотя на самом деле ему сказали «мариама», что означает «мать эпидемических болезней».

Богиня в облике змеи, у которой было несколько имен, защищала от змеиных укусов. Были также многочисленные змеиные духи (наги), с туловищем человека и хвостом змеи. Наги, как считалось, умели принимать и полностью человеческое обличье. Ряд царских династий утверждал, что произошел от союза мужчины и женщины-змеи. Правда, женщина-нага, как считалось, ночью превращалась в змею. Наги, согласно поверьям, жили в подземном мире, столица которого называлась Бхогавати. В этом подземном мире таились несметные сокровища, часть которых иногда передавалась людям. Змеиных духов очень боялись, считалось, что они могут сжечь целый город одним взглядом. В то же время их почитали как защитников домашнего очага, делали им подношения из пищи, опасаясь, что они покинут дом, и тогда в него придут несчастья. Также считалось, что наги могут принести дождь; это поверье было связано, очевидно, с тем, что перед началом сезона дождей на поверхность выползало большое количество змей, которые покидали свои норы, предчувствуя ливень. А поскольку дожди в сельской жизни Индии играли колоссальную роль, им приносили обильные подношения, чтобы умиротворить и задобрить нагов. Перед их норами делались специальные алтари, на которые клали еду и благовония, что делалось особенно часто в конце сухого сезона, когда дожди должны были вот-вот начаться.

Деревенские жители также поклонялись якшам – это дух, вроде гнома. В начале нашей эры их культ был очень велик, правда, позднее их затмили более крупные божества. Считалось, что якши подчиняются Кубере – богу богатства и изобилия. В целом, как считали, якши доброжелательно относятся к людям, хотя некоторые якши-женщины могли пожирать детей. Согласно буддийским книгам, якши жили внутри больших деревьев, иногда в лесу, но в основном на окраинах городов и деревень, а также рядом с кладбищами. Поэтому, естественно, якши не любили дровосеков, которые выгоняли их из дома. Якши могли предсказать будущее, общаясь с теми, кто их спрашивал об этом, не покидая своего дома внутри деревьев.

Изображение якши на Восточных воротах ступы в Санчи

Якша, правда, как считалось, мог строго отчитать того, кто пришел к нему за советом, за проступки и ошибки, которые этот человек, по его мнению, совершил. Однако в целом между якшами и людьми был своего рода уговор, согласно которому якши, получив подношение, должны были дать людям то, что они просят. В деревнях находилось дерево, в котором жил местный якша, – чаще плодовое, например индийская смоковница. Дерево было огорожено забором или стеной, украшено цветами и гирляндами, территория вокруг него поддерживалась в чистоте. Дерево раскрашивали красной краской и окропляли медом и молоком. Рядом с деревом постоянно горели небольшие светильники. В ответ местный якша должен был защищать и оберегать тех, кто к нему обращался. Если он этого не делал, деревенские жители угрожали прекратить ухаживать за деревом или даже срубить его. Но угрожать якше считалось в общем-то неумным делом, поскольку с ним было связано благосостояние деревни. В целом отношения между деревенскими жителями и местным якшей напоминали отношения между хозяином и нерадивым слугой: такого слугу нельзя особенно «доводить», чтобы он не сжег дом.

О якшах было известно еще с ведических времен, а Кубера, которому они подчинялись, считался посланцем бога Индры. Так же как и гандхарвы, райские музыканты мужского пола, хранители сомы (об этом божественном напитке упоминалось в первой главе). Гандхарвы считались очень любвеобильными. Их подруги, апсары[62]62
  «Вышедшие из воды».


[Закрыть], были прекрасны и сверхчувственны. Им особенно нравилось соблазнять аскетов, давших обет воздержания и безбрачия. Одна из них, героиня самой знаменитой пьесы Калидасы, считалась матерью Шакунталы (отцом был соблазненный ею мудрец Вишвамитра). Апсары также опускались на поле боя, забирали души погибших героев и улетали с ними в рай, где становились их возлюбленными. Еще была группа волшебных духов, которых называли видъядхара[63]63
  «Держатели знания».


[Закрыть].

Согласно поверьям, они жили в волшебных городах в Гималаях и могли принимать образ человека, чем часто пользовались, чтобы похитить красивую девушку и потом жениться на ней.

Среди злых духов сильнейшими были асуры[64]64
  «Обладающие жизненной силой».


[Закрыть], постоянно воевавшие с богами. Однако наибольшую опасность для людей представляли злые демоны. Самыми знаменитыми из злых духов были ракшасы[65]65
  «Те, кто охраняет» или «те, от кого хоронятся».


[Закрыть].

Десятиглавый царь демонов Равана, побежденный знаменитым героем Рамой, относился именно к этой категории. Демоны подстерегали людей ночью в безлюдных местах, нападали на них и иногда пожирали. Другие обитали на полях сражений, на кладбищах и в местах кремирования. Также встречались вампиры, которые проникали в тела умерших. Особенно опасным считалось не совершить необходимого ритуала и жертвоприношения, похоронив людей, погибших насильственной смертью, – в этом случае над родственниками умерших нависала угроза. Подобное отношение к духам и демонам уходит корнями к истории диких племен, некоторые из которых и сегодня нападают на поселения, похищая людей и скот, чтобы принести их в жертву.

Видъядхара, уносящий девушку

Однако воздаяния и ритуалы посвящали не только богам и полубогам. Практически вся природа считалась священной; животный, растительный мир, люди мыслились как единое целое. Поэтому священными считались деревья, травы и растения. Холмы и горы, особенно Гималаи – обитель богов, – были предметом поклонения. Считалось, что духи живут в камнях и скалах, реках и озерах, а поэтому их тоже почитали священными. Этим духам поклонялись порой не меньше, чем известным большим божествам. Практически в каждом деревенском пруду или водоеме жил дух, оберегающий деревню. Великим рекам, таким, как Ганг, даже давали имена: считалось, что Ганг – богиня[66]66
  В древности его называли Ганга.


[Закрыть] (так же как и его приток Джамна) и берет начало от ног бога Вишну. Священными почитали целые города.

Сборище демонов

С особым почтением относились к животным, поскольку в них могли переселиться человеческие души. Особенно к корове, хотя она в то время еще не была священным животным, поскольку с нею были связаны «пять веществ»: молоко, творог, масло, моча и навоз, которые, как считалось, обладали огромными очищающими свойствами и имели большое значение при проведении ритуалов.

Бык в дальнейшем стал почитаться как животное, на котором ездит бог Шива, а лошадь, игравшая важную роль в ведический период, когда существовал знаменитый, уже упоминавшийся обряд жертвоприношения коня, позднее не пользовалась всеобщим почитанием. В народных преданиях упоминаются слон и обезьяна. В виде слона изображается бог Ганеша, покровитель учения. Однако о нем не упоминается ранее V в.; вероятно, раньше какое-то божество изображалось в виде слона, и его продолжением стал Ганеша. Изображаемый в облике обезьяны бог Хануман, друг и слуга Рамы, в «Рамаяне», мог «пролетать сквозь пространство, как стрела», это был еще один пример божества, пришедшего из народного творчества. Другие животные, например, собака или шакал, вызывали презрение и страх. К птицам относились с большим почтением, поскольку они были связаны с небом; считалось, что они могут принести весть от богов, и еще они должны были приносить вести влюбленным друг от друга.

Для людей мир полубогов и духов был составной частью того мира, в котором они жили. Деления мира на потусторонний и реальный не существовало. Духи, согласно представлениям людей, принимали человеческий облик и путешествовали по земле; нередко люди встречали их, правда, определить, что это дух или демон, можно было лишь по определенным признакам. Таким искусством владели не все, но были такие, кто это умел и мог объяснить другим, как это делается. Всевозможные заклинания прогоняли неудачи и болезни, ограждали людей от неприятностей. Сельские жители Индии существовали посреди бесчисленных опасностей, но, по их мнению, от любой опасности у них была защита.