Текст книги "Книга 14. Лестница в небо (старое издание)"

Часть 8. «При хахам. Письма». Раби Йегуда Лейб Алеви Ашлаг. Избранные отрывки
8.01 Предисловие

Мы различаем множество ступеней и отличий в мирах, но необходимо знать, что все, что говорится о ступенях и отличиях, все это говорится только относительно получающих от этих миров, согласно правилу: «Чего нельзя постичь, нельзя выразить».

Причина в том, что «имя» выражает постижение, как человек дает имя только после постижения объекта, согласно своему постижению. Поэтому все существующее разделяется относительно духовного постижения на 3 отличия:

1. Ацмуто – о этом мы вообще не говорим, потому что корень и источник творений начинается от замысла творения, где они включены как «конец действия в начальном замысле».

2. Бесконечность – это суть замысла творения как "услаждение творений бесконечным, называемым «Бесконечность». И это связь между Высшей силой и душами. Эта связь понимается нами как желание насладить творения. Бесконечность – это начало действия. И называется светом без сосуда, но там начинается источник творений, т.е. связь Творца с творениями, называемая желанием насладить творения. Это желание начинается с мира Бесконечности и нисходит до мира Асия.

3. Души, получающие наслаждение, находящееся в желании насладить.

Бесконечность называется так, потому что это та связь, которая существует между Ацмуто и душами, понимаемая нами как желание насладить творения. А кроме этой связи желания насладить, нет нам никакой возможности говорить (выяснить). И там начинается действие. И называется свет вне сосуда, но там находится корень творений, т.е. связь, существующая между Творцом и творениями, называемая «желание насладить творения». И это желание начинается от Мира Бесконечности и продолжается до мира Асия.

А все миры относительно себя определяются как свет вне сосуда, где нет места обсуждению. И они определяются как Ацмуто. И нет никакой возможности их постижения.

И не заблуждайся в том, что мы определяет там много деталей, это оттого, что детали эти там в виде силы (потенциальные), чтобы затем, когда появятся души, то раскроются детали эти в душах, получающих высшие света, когда они уже исправлены и подготовлены, и находятся в таком виде, чтобы была в душах возможность получить каждой согласно своей силе и подготовленности. И тогда раскрываются эти детали в действии, а когда души еще не постигают высший свет, то все относительно самих себя определяется как Ацмуто.

А относительно душ, получающих от миров, определяются миры как Бесконечность. И это оттого, что эта связь, которая существует между мирами и душами, т.е. то, что миры дают душам, это исходит из замысла творения, являющегося отношением Ацмуто к душам. И эта связь называется бесконечностью. А когда молимся и просим Творца о помощи, чтобы дал нам просимое нами, подразумеваем Бесконечность, где и находится корень всех душ, которым Он желает наслаждение, называемое «усладить творения».

А тфила – она к Творцу, сотворившему нас, имя которого «Желание насладить творения», и Он называется по имени «Бесконечность», потому что говорится ранее цимцума (сокращения). И даже после цимцума не произошло в Нем никакого изменения, ведь нет изменения в свете. И остается постоянно в этом имени.

А все множество имен – они только относительно получающих. Поэтому первое имя, раскрывшееся как корень творений, называется там Бесконечность. А раскрытие этого имени остается без всяких изменений. А все цимцумим и множество изменений – это происходит только относительно получающих. А Он постоянно светит в своем первом имени, называемом Желание бесконечно насладить творения. И поэтому мы молимся Творцу, называемому «бесконечность», который светит без сокращения и конца. А то, что потом создается конец, это исправления относительно получающих, чтобы смогли получить свет.

Высший свет состоит из двух составляющих: постигающий и постигаемое. И все, что мы говорим о высшем свете, это только впечатления постигающего от постигаемого. Но каждый в отдельности, т.е. постигающий отдельно и постигаемое отдельно, не называются именем «Бесконечность». И постигаемое называется именем Ацмуто, а постигающий называется «души», новое, часть от общего. И оно новое в том, что создано в нем желание получать. И оттого называется творение «созданным из ничего».

А относительно себя определяются все миры как единое целое и нет изменений в божественном, как «Я свое явление АВА»Я не менял". А в божественном нет места для сфирот и деталей. И даже названия самые высокие не обозначают свет, когда он сам по себе, ведь это Ацмуто, непостигаемое. А все сфирот и детали, описывающие то, что в них, это только то, что человек постигает в Нем. Потому что Творец желал, чтобы мы постигли и поняли (нисходящее) изобилие как Его желание насладить творения.

А чтобы мы смогли постичь то, что Творец желал, чтобы мы постигли и поняли как Его желание насладить творения, Он создал и дал нам эти органы ощущений, и органы ощущений эти постигают свои впечатления от высшего света.

В этой мере определились в нас различные детали. Потому что общий орган ощущений называется желанием получить, и он делится на множество частей, согласно мер, которые получающие подготовлены получить. В этом соотношении появляются множество различий и отличий, называемых «подъем», «падение», «нисхождение», «распространение», «исчезновение» и прочее.

А потому что желание получить называется «творение» и «новосозданное», поэтому именно с места, где желание получить начинает впечатляться – оттуда начинаем говорить. «Говорить» – это определять части впечатлений. Потому что здесь есть уже общие отношения между высшим светом и желанием получить.

И это называется по имени свет и сосуд. Но о свете вне сосуда нельзя «говорить», как сказано выше, потому что свет, который не постигается получающим, определяется как Ацмуто, о котором запрещено «говорить», потому что не дано постичь. А тому,что не постигаем, как можно дать имя?

Отсюда поймем, что молитва, с которой мы молимся Творцу, чтобы послал нам спасение, излечение и пр., содержит две составляющих:

1. Творец. Это относится к Ацмуто, об этом запрещено говорить, как сказано выше.

2. То, что нисходит от Него. Это определяется как свет, распространяющийся в наших сосудах, т.е. внутрь нашего желания получить, это называется именем Бесконечность. Это связь, которая есть у Творца с творениями в отношении Его желания насладить творения, где желание получить определяется как распространяющийся свет, который в своем конце достигает желания получить.

А когда желание получить получает распространяющийся свет, то называется распространяющийся свет по имени «Бесконечность», и он приходит к получающему с помощью множества скрытий, чтобы низший смог получить его.

Находим, что все детали и различия создаются именно в получающем, относительно и согласно тому, как получающий впечатляется от них. Но необходимо отличать в сказанном: когда говорим о мирах, говорим о «потенциале», а когда получающий постигает эти отличия, они называются «в действии».

Духовное постижение – это когда постигающий и постигаемое являются вместе. Потому что если нет постигающего – нет ничего постигаемого, потому что нет тог,кто бы мог определить вид постигаемого. Поэтому определяется это как Ацмуто и нет там места говорить вообще. А как можно сказать, что постигаемое обретает какой то вид относительно самого себя?

Мы можем говорить только о месте, в котором наши чувства впечатляются от распространяющегося света, являющегося желанием Творца насладить творения, и приходящего к получающему в действии.

И это подобно тому, как мы смотрим на стол. В таком случае, согласно нашим органам чувств, мы ощущаем, что есть твердая вещь. А также меры его длины и ширины, все это согласно нашим органам чувств. Но это не обязывает к тому, что стол так же будет выглядеть тому, у кого есть иные органы чувств, например в глазах ангела, когда он смотрит на стол, то видит его согласно своим органам ощущений. Поэтому мы не можем устанавливать никакого вида относительно ангела, потому как не имеем его органов ощущений.

Отсюда, как нет в нас постижения Творца, также не можем мы сказать, какую форму имеют миры относительно Него, мы постигаем в мирах только относительно наших органов чувств и своих ощущений. И таково желание Творца, чтобы именно так мы постигали Его.

В этом и заключается смысл сказанного: «Нет изменения в свете». А все изменения только в сосудах, т.е. в наших органах ощущения, и все измеряется согласно нашим представлениям. Отсюда пойми, что если много людей смотрят на один духовный объект, то каждый постигает его согласно своему представлению и ощущению. Поэтому каждый видит иные свойства. Так же в самом человеке меняются свойства в зависимости от его подъемов и падений, как сказано выше, что свет – он простой, а все изменения только в получающих его.

Барух Ашлаг, старший сын раби Й. Ашлага.

8.02 Избранное из писем
8.1 Письмо со страницы 17

…Когда ты описываешь свои открытия в Торе, свои комментарии, старайся писать их без имен сфирот и парцуфим, а только разговорным языком и самым простым, самым близким к человеческим ощущениям, и тогда не ошибешься выяснить истину. И еще: если необходимо выяснить что то особенно близкое, никогда не смотри в книги…

8.2 Письмо со страницы 25

Все верят в личное управление Творца творениями, но не сливаются с этим управлением, потому что трудно им отнести нечистую, недобрую мысль или действие, происходящее с ними или перед ними, Творцу, который является наивысшим и наилучшим. Как же может недоброе исходить от Творца? И только истинно близким к Творцу раскрывается вначале знание личного управления, что Он все это Сам посылал им, как хорошее, так и плохое, одинаково все исходило от Него, и тогда, постигая это, они сливаются с личным управлением, потому что сливающийся с высшим становится как Он.

А поскольку соединились управляющий и управление в понимании человека, неразличимо совершенно отличие между плохим и хорошим, и все любящие, исправленные, потому что все являются сосудом Творца, готовые светиться и гордиться Его заполнением. И это известно всем ощущениям, и в этой мере есть знание в конце, что все произошедшее, как действия, так и все мысли, как плохие, так и хорошие, все они являются сосудом, вместилищем Творца, и Он создал их, и из Него они вышли, и это станет известно всем в конце исправления.

Но пока это длительное и страшное изгнание. И главное, что когда видит человек недостойное действие, немедленно падает с духовной ступени, забывая, что он только орудие в руках Творца, потому что мнит себя самостоятельно действующим в этом недостойном действии и забывает Источник всех причин, что все от Него, и нет ни одного действующего в мироздании, кроме Него.

И это требуется четко усвоить, потому что хотя и известно это, но как просто известие вначале, и поэтому в нужный момент не сможет владеть этим знанием, чтобы отнести все действия к Единственному их Источнику, тем самым перевешивая на добрую сторону.

И два известия указывают одно на другое, но перевешивает сила скрытия.

Подобно царю, которому понравился его служитель, настолько, что просил поднять и поставить его выше всех министров, потому что увидел в его сердце абсолютную преданность и любовь.

Но не подобает царю поднять вдруг простолюдина выше всех без особой, всем ясной причины. А подобает царю раскрыть причину поступков всем в великой мудрости.

Что сделал царь? Поставил своего раба стражником в казну. И приказал одному министру, умному в постановке розыгрышей, переодеться и притвориться свергающим царя, будто он выходит на войну, чтобы захватить царский дворец, именно в то время, когда отсутствуют охранники.

Министр сделал, как ему было указано царем, все очень скрыто, умно и продуманно, и выступил с намерением захватить царский дворец. А бедный раб сражался насмерть и вызволял своего царя, борясь против переодетого министра с великой отвагой и не жалея ни сил, ни жизни, пока не раскрылась всем его абсолютная любовь к царю.

Тогда сбросил свои доспехи министр – и вспыхнуло веселье, потому что воевал в великой отваге раб, а теперь раскрылось, что все это было придумано, а вовсе не настоящее. И более того, смеялись, когда рассказывал министр изощренность своих придуманных действий, какой ужас наводили они. И каждая деталь ужасной этой войны становилась причиной большого веселья.

Но все-таки раб – он и вовсе не обучен. Так как же можно вознести его выше всех министров и служащих царя?

Думал царь в сердце своем и сказал тому же министру, что он должен переодеться в разбойника и убийцу и выйти на захватническую войну против царя. Потому что знает царь, что в этой, второй войне раскроет он своему рабу чудесную мудрость, так, что удостоится после этого стоять во главе всех министров.

Поэтому поставил своего раба охранником всех кладовых и сокровищниц царства. А тот министр переоделся на этот раз в злого разбойника и убийцу. И явился завладеть богатствами царя.

Несчастный, уполномоченный охранять, воевал с ним во всю свою силу, не жалея жизни, пока не наполнилась мера его. Тогда снял с себя министр одеяния и вспыхнуло большое веселье, и смех во дворце царя, еще большие, чем в первый раз. Потому что все притворные действия переодетого министра со всеми деталями и подробностями вызывают неудержимый смех, потому что в этом случае обязан был министр более умно разыгрывать все, потому что теперь было ясно заранее, что нет никакого разбойника во всем царстве царя. А все беспощадные нападения и ужасные угрозы – только розыгрыш, настолько, что тот министр с огромной выдумкой предстал все-таки перед ним, обратившись разбойником.

Но как бы то ни было, постепенно обретает раб разум от постижения конца происходящего и любовь от постижения в начале. И тогда он встает в вечности.

Не в состоянии больше передать текст, но знай, что управление земное подобно управлению высшему в том, что само управление передано министрам, но несмотря на это все происходит только по указанию царя и по его утверждению, а сам царь только утверждает план, подготовленный министрами, и если находит какой-то изъян в плане, не исправляет его, а снимает этого министра и ставит вместо него другого, а первый увольняется со своей должности.

Также и человек, маленький мир в нем, и поступает согласно буквам, отпечатанным в нем, потому как они ангелы-управляющие над 70 народами мира, что в человеке, как сказано в «Книге Ецира», что «ставит управлять определенную букву», а каждая буква – она как временный министр на час, делает план, и царь утверждает, а если буква ошибается в каком-то плане, тут же она увольняется со своей должности и удостаивается иная буква быть вместо прежней.

Поэтому сказано: «Поколение, поколение и судьи его», что в конце исправления возцарствует буква, называемая «Машиах» (Избавитель), и исправит, и свяжет все поколения в венец Творца. Отсюда можно понять, что каждый обязан раскрыть в себе все, что возложено на него, раскрыть самому во всех деталях и исправить в себе Единство Творца, и все раскроется вследствие кругооборотов.

8.3 Письмо со страницы 37

«Четверо вошли в пардес», потому что до сотворения мира «был Творец и Имя его Едины», потому что души еще не были душами, а все понятие имени происходит как следствие того, что знакомый поворачивает свое лицо к нему, называя его по имени, прося повернуться к нему.

А потому как до сотворения мира души были совершенно полностью слиты с Творцом, и дал им короны и великолепие, даже больше чем желали, потому что Он знает их желания лучше их самих, а потому нет возможности назвать имя, потому что это происходит в состоянии возбуждения снизу к какому-то явлению. А поскольку здесь простой свет, ведь все совершенно просто, так этот свет и подразумевается каждым человеком, даже не видящим никакой мудрости.

Поэтому он называется мудрецами «простой» (пшат), потому что он корень всего, и о нем не говорят в книгах, потому что он не составной и постигаем как единый и простой. И хотя в низшем мире видно в решимо этого простого света две части, он простой, не составной, это сердце их разделяет его.

А в месте, о котором мы говорим, нет совершенно никакого изменения. Это подобно царю, который вдруг взял своего сына и поставил посреди огромного красивого сада (пардес), и когда открыл ему царский сын глаза, не посмотрел, на каком месте он стоит, потому что от большого света всего сада потянулся его взгляд вдаль, на самые дальние здания и дворцы в западной стороне, и пошел в ту сторону, и шел много дней, все более поражаясь великолепию в западной стороне.

По прошествии нескольких месяцев, когда поутих его пыл и возросло желание, наполнил свое зрение видами западной стороны, успокоилась его мысль, и начал думать, что же находится на всем его пути, который перед ним? Направил он взгляд свой в восточную сторону, в сторону, откуда вошел в сад, и поразился! Ведь весь восток с его красотой был так близок ему, и не понимает он, как он мог не почувствовать все это вначале, а смотрел только в западную сторону. И конечно, с тех пор только за сиянием восточной стороны начал стремиться, пока не дошел до ворот, в которые когда-то вошел.

Какое же отличие есть между днями входа и днями выхода, ведь все, что видел в последние месяцы, видел также в первые, но не осознавал и не мог оценить, потому что сердце и глаза ощущали только свет, исходящий с запада. И только после того как насытился им, обратил лицо, сердце и глаза свои на восток, и начало сердце впитывать свет, идущий с востока. Но что же изменилось!?

Когда от ворот сада есть второе раскрытие ему, называемое «ремез» (намёк), подобно тому как царь намекает своему любимому сыну и страшит его чем-то. Но сын не понимает ничего и не видит внутреннего страха, скрытого в намёке, но вследствие его слияния с отцом, немедленно удаляется оттуда в другую сторону.

И это называется «второе лицо», ремез (намёк), потому что два лица, пшат и ремез, вписываются в творениях как один корень, как говорят, что нет слова менее, чем из двух букв, называемых основа корня, потому что из одной буквы невозможно понять ничего, и поэтому начальные буквы слов пшат и ремез образуют слово ПаР (в иврите гласные не пишутся), что является корнем слова «пар» – бык в нашем мире, а также слова прия, рэвия – зачатие, размножение происходят от этого корня. (Когда говорят о быке как о животном, говорят «шор», а когда хотят подчеркнуть мужское начало и участие в зачатии, то говорят «пар», и соответственно «пара» корова, женская часть зачатия и размножения).

Затем раскрывается «третье лицо», называемое «друш»-требование, до этого не было никакого требования ни к какому проявлению «Творец и имя его едины», но в «третьем лице» вычитают и прибавляют, требуют и находят по правилу «трудился и нашел» (игати вэ мацати). Поэтому это место предусмотрено для низших, потому что есть там просьба снизу, не как свет восточной стороны, который светил как «прежде чем позовете, я отвечу вам», а здесь была сильная просьба и даже усилие и наслаждение.

А затем начинается четвертое лицо, называемое «сод» тайна, которое вообще подобно намёку, но там не было в нем осознания, а подобие тени, следующей вслед за человеком. Но шепотом, как говорят беременной, что Йом Кипур сегодня и только по необходимости, если она так решает, то можно нарушить, чтобы не было выкидыша (намек на духовные состояния, конечно, как и обычно во всех каббалистических текстах). Но почему это раскрытие лица, а не скрытие? – Это постигается постигающим в последовательности: пар – перед – пардес.

А теперь рассмотрим проблему четырех мудрецов, вошедших в пардес, т.е. в четвертое лицо, называемое «сод», тайна. Потому что в низших есть от предшествующих ему высших, и поэтому все четыре лица включены в четвертое вместе: правое, левое, лицевое и обратное.

Два первых лица, правое и левое, «пар», соответствуют Бен Азария и Бен Зома, души которых питаются от двух лиц пар. Два вторых лица, лицевое и обратное, это лицевая часть – раби Акива, который вошел с миром и вышел с миром, и обратная часть – Элиша бен Абуя, который вышел в дурной путь (яца ле тарбур раа).

Все, что сказано про них: смотрел и умер, смотрел и ранен, вышел в дурной путь – все это сказано о том поколении, которое собралось вместе, но исправлены все полностью, в последовательных кругооборотах жизней, одно за другим.

Только Ахер, видя грубый язык переводчика, сказал: «Возвращайтесь, блудные дети, кроме Ахер». И его место занял раби Меир, ученик раби Акивы. Спрашивает Талмуд: «Как же мог раби Меир учить Тора у Ахер?» – ответ в том, что исправил всю его клипу (неисправленные мысли и желания), как сказано, что поднял дым над его могилой.

Отсюда понятно сказанное Элишей бен Абуя: «Обучающий ребенка подобен пишущему на чистой бумаге», как душа раби Акива, «обучающий старика подобен пишущему на стертой бумаге», сказал так про себя. Поэтому сказал раби Меиру: «Здесь заканчивается субботнее расстояние» (2000 ама, на которые можно удаляться в Субботу за пределы поселения, которые измерил по шагам коня, ведь никогда не сходил с коня…