Текст книги "Взрослые сказки о Гун-Фу. Часть IV: Все настоящее одинаково"

Конспект на тему «как быть не очень больным»
или «Основные правила поддержания здоровья, принятые в китайской медицине»

«Свамиджи: Карма означает действие, сознательно совершенное с добрыми или дурными намерениями. На самом деле это зеркало, в котором можно видеть лицо вашего ума. Карма подобна семени. Если вы посеяли семя, оно рано или поздно принесет плоды. Если вы посеяли пшеницу, вы пожнете пшеницу; если вы посеяли горох, вы и получите урожай гороха в изрядном количестве. Что посеешь, то и пожнешь. Это закон причины и следствия. Не может быть следствия без причины, независимо от того, можете вы видеть причину или нет. Когда вы совершаете то же действие (карму) снова и снова, это становится привычкой, автоматическим действием. Тогда вы становитесь рабом этого действия; вы не можете контролировать его. Ваша карма становится механической. Привычка становится вашей второй натурой, и вы пытаетесь оправдать свои действия».

Чандра Свами Удасин, «Песнь безмолвия. Книга 2» [13]

Главный принцип сохранения здоровья китайской медицины таков: «Лечить болезнь, которой еще нет». «Болезнь, которой еще нет» – это дурные привычки, которые могут привести к заболеванию. Можно сказать, что дурные привычки – это «корень болезни».

Правила, больше относящиеся к уму

«Если люди перестанут мудрствовать и отбросят умничанье, польза их возрастет во сто крат».

ЛЦ

• Любой, даже очень старый, человек внутренне всегда молод. Можно сказать, что тело стареет, а душа (если она есть) остается юной. Поэтому забудь истинный возраст своего тела, смело дели число прожитых лет на десять и чувствуй себя пропорционально своему «новому» возрасту.

• Не относись к себе серьезно, это сделают за тебя другие. Поэтому без всякого стеснения смейся, особенно громко смейся над собой. Есть в этом еще один «попутный» бонус: если ты действительно научился смеяться над собой, то насмешки других людей тебя перестанут беспокоить.

• Если хочешь жить счастливо – живи счастливо и радуйся. Если решил жить долго – живи долго. Если хочешь жить – живи, дыша полной грудью!

• Помни, что окружающий мир совершенен и прекрасен. Поэтому во все глаза смотри вокруг и радуйся красоте. Если ты ослеп и перестал видеть – слушай, ибо мир полон изумительных звуков. Если ты оглох и перестал слышать – научись догадываться. Не смог догадаться, значит, сегодня это тебе не нужно, поэтому забудь об этом, отпусти это, отбрось это и живи дальше в радости.

• Для выздоровления человек имеет столько сил, сколько имеет желания выздороветь. Поэтому верь в то, что можешь быть здоровым.

• Если заболел, не беспокойся, ибо болеют все и ничего особенного именно в твоей болезни нет. Прими болезнь как данность и помни, что болезнь – это не «ужасный ужас», а начало выздоровления и повод для того, чтобы изменить себя к лучшему. Поэтому с благодарностью используй болезнь как средство для внутреннего совершенствования.

• Живи в гармонии с природой. Смотри на Солнце, Луну и звезды, плавай в реках, озерах и морях, стой босыми ногами на земле, вдыхай аромат деревьев и трав. Замечай смену четырех сезонов и живи «в такт» с ними.

• «Следи за теплом почек и холодом головы». Если иметь в виду, что точка Юн-Цюань («клокочущий родник», первая точка меридиана почек) находится на стопе, получается полный аналог русского «держи ноги в тепле, а голову в холоде».

• Хорошо то, что полезно тебе, а тебе полезно все, что ты имеешь и все, что с тобой происходит. Поэтому для лечения используй все, что идет тебе на пользу. Это может быть что угодно: мысль, слово, лекарство, массаж, движение и покой, тепло и холод. При лечении старайся доверять своему телу, спрашивай у него, что ему нужно в данный момент.

• «Тысяча лекарей уморит и очень здорового человека». Если тебе нужно идти к врачу – иди к врачу, если нужно лечиться – лечись, но не становись «профессиональным пациентом», ибо это плохая профессия.

Развлечения

«А глянешь вокруг – все торопятся гулять да веселиться, словно наступил день великого жертвоприношения, словно опять пришел Новый Год».

ЛЦ.

Здоровые развлечения разумной интенсивности и длительности весьма полезны, ибо они укрепляют жизненные силы человека.

В противном случае они не только не приносят никакой пользы, но и могут серьезно подорвать здоровье. Развлечения не должны быть утомительны, а развлечений, вызывающих страх (вроде всяких фильмов ужасов и прочей дряни), следует полностью избегать. Дело в том, что страх – это вообще очень серьезная и «болезнетворная» эмоция. Например, причиной «медвежьей болезни» является «оседание Ци», вызванное сильным испугом. Кроме того под воздействием страха слабеет Ци желчного пузыря, становится беспокойной душа, возникает потливость, пища теряет вкус. Если страх не рассеивается, то повреждается эссенция Цзин, возникают судороги в мышцах и ломота в костях, происходят поллюции. Страх также может вызвать повреждение внутренних органов и нарушение психики. Кроме того «большой страх повреждает почки. Если такой страх не рассеивается, то повреждается воля и человек впадает в депрессию». Страх – это прямой путь к сокращению жизни.

Правила, больше относящиеся к телу

«Человек рожден на большой срок, сто лет – это предел. Сберегающие могут достичь тысячи лет».

ЛЦ.

Основные принципы сохранения здоровья заключаются в следующем: сбережение Духа и Ци; укрепление тела с помощью Ци-Гун; правильный образ мысли; правильные еда и питье; умеренная половая жизнь; спокойное отношение к мирской суете; правильные лекарства; правильные запреты, которые носят смешное названием «Не надо».

Запреты «Не надо» заключаются в следующем. Не надо ничего делать подолгу (ходить, стоять, сидеть, лежать, смотреть, слушать). Не надо испытывать чрезмерных эмоций (горевать, гневаться, тревожиться, бояться). Не надо много говорить и слишком много смеяться; не надо чрезмерно стремиться к чему-то.

Так же ничего не надо делать через силу. Ни есть (если сытый человек ест через силу, то «утомляется» селезенка), ни выпивать (спиртное повреждает печень, приводит ток Ци и крови в беспорядок, затуманивает рассудок), ни поднимать тяжести (можно надорваться, повредить сухожилия, кости и даже кровеносные сосуды). Нельзя испражняться через силу. Нельзя даже думать через силу, ибо если у человека недостаточно способностей, чтобы справиться с взятой на себя работой, то он будет днем и ночью ломать себе голову, что «повреждает сердце и душу». «Через силу» – это «корень» разрушения жизни и сокращения долголетия.

Подъем, еда и отход ко сну должны происходить в одно и то же время. Постоянство должно быть также в работе, учебе, развлечениях, практике Ци-Гун. «Неупорядоченность» в повседневной жизни весьма нежелательна.

«Соблюдать умеренность – это не значит ограничивать себя подобно скряге, но значит осуществлять это постепенно, как бы в тайне от себя самого».

ЛЦ.

Китайская медицина основана на принципе умеренности. Умеренность должна быть во всем: в мыслях и в эмоциях, в движении тела, в питье и пище, в половой жизни.

Самое главное – это правильный образ мыслей. Человек должен всегда чувствовать себя довольным, он должен радоваться, у него не должно возникать непристойных и злых мыслей, он не должен испытывать чувства вины, зависти и страха. Это предотвращает «беспокойство души и рассеивание эссенции Цзин».

Для сохранения здоровья очень важным считается так называемое сбережение. Оно заключается в том, чтобы во всем проявлять сдержанность. Особенно строги требования к сбережению эссенции Цзин и крови, поэтому следует избегать их потери. Также следует избегать потери жидкостей организма, например слюны и пота, который является «жидкостью сердца» и имеет с кровью общий источник.

Сбережение основано на так называемых принципах «В меру», в которых отражена идея максимального сбережения эссенции Цзин. «В меру» – это основа здоровья, которая закладывается в повседневной жизни. Список этих «в меру» простой: «В меру размышлений, желаний, дел, разговоров, смеха, веселья, увлечений, тоски, гнева и раздражения».

Сон

«… я стремлюсь к тишине и покою…»

ЛЦ.

Сон восстанавливает физическую силу Ли, эссенцию Цзин и восполняет Ци. Он укрепляет селезенку, желудок, кости и мышцы, дает возможность человеку нормально функционировать весь следующий день. При плохом же или недостаточном сне возникает состояние, очень напоминающее болезнь: голова тяжелеет, лицо становится бледным, глаза вваливаются, человек перестает ощущать вкус пищи.

Однако сон должен иметь меру, ибо если спать слишком много, происходит так называемое «помутнение души». Параллель тут такая: при чрезмерном питании (простые люди называют это «обжорством») нарушается свободная циркуляция Ци желудка, происходит ее застой, а при чрезмерном сне замедляется циркуляция Ци и крови, происходит «помутнение души», а тело начинает «лениться».

Достичь полноценного сна можно, следуя «секрету святых» под названием «три мало»: «Мало слов во рту, мало дел в сердце, мало еды в животе».

От длинных разговоров «повреждаются» Ци и Дух. У человека с гипертонией от лишних разговоров может подниматься давление. Умеренность в разговорах способствует устойчивому состоянию духа и легкому засыпанию. Когда у человека «много дел в сердце», он все время пребывает в беспокойстве и не способен хорошо спать. Слова «мало пищи в животе» означают, что перед сном нельзя переедать. Переедание повреждает желудок. Когда желудок не находится в состоянии гармонии, сон становится неспокойным. Если же у человека «мало еды в животе», то для ее переваривания и полного восстановления сил ему будет достаточно даже короткого сна.

Также следует отметить, что для того чтобы недолгого сна хватало для эффективного отдыха, необходимо контролировать свои действия днем.

Весной и летом нужно ложиться немного позже, а вставать немного раньше. Осенью и зимой нужно ложиться спать немного раньше, вставать же следует не слишком рано. В общем, весной и летом спать надо меньше, осенью и зимой – больше. Дело в том, что осенью и зимой с наступлением ночи активизируется «Инь-холод», поэтому для поддержки Ян надо больше спать. Не следует поздно ложиться и рано вставать, опрометчиво подвергая себя воздействию «ветра-холода».

Питание

«Тот, кто потакает себе, не может совершенствоваться.

Находясь в пути, он изо дня в день предается излишествам в еде и совершает никчемные поступки, и все, что он имеет, внушает ему отвращение.

И потому он на этом пути не обрящет покоя!».

ЛЦ.

1. Большинство болезней входит через рот, поэтому не ешь лишнего, не ешь всякой дряни, не кури и не пьянствуй.

2. «Ешь рис, пей чай, мясо прячь в овощах». Иначе говоря, питайся просто и не ешь слишком много мяса.

3. После праздников – пей воду и ешь мало. Это означает, что если ты все-таки «напьянствовался» и «пережрался», то вовремя остановись и дай телу передышку.

4. Работая, отдыхай, а отдыхая, работай.

Неправильное питание может вызвать болезни и преждевременную смерть. Есть нужно вовремя, во время еды не следует разговаривать. Молчание во время еды считается у китайцев признаком высокой нравственности. Болтовня во время еды мешает нормально есть как самому говорящему, так и окружающим. Во время еды душа должна быть спокойной, а дыхание ровным.

Питаться желательно три раза в день, тогда селезенка и желудок приспосабливаются к определенному режиму питания и когда наступает время приема пищи, они готовы к нормальному пищеварению.

Питаться следует вовремя, не нужно дожидаться сильного голода, а затем наедаться. Если же человек все-таки проголодался, то ему нельзя наедаться «до отвала», так как в этом случае может возникнуть недомогание. «Нельзя есть, очень устав; нельзя двигаться, очень наевшись; нельзя пить, очень вспотев; нельзя есть, очень вспотев; нельзя есть, очень разгневавшись; нельзя гневаться, очень наевшись; нельзя есть, очень опечалившись; нельзя печалиться, очень наевшись».

В древности считали: «Чем меньше еды, тем больше открыто сердце и увеличивается число лет жизни. В даосских книгах также говорится: «Если хочешь достичь долголетия, в животе должно быть чисто; если хочешь достичь бессмертия, в животе не должно быть дерьма». Конечно, в данном случае имеется в виду ни в коем случае не голодание или недостаточное питание, а насыщение без излишеств. «Путь питания – это ни голодание, ни переедание». Это называется «ублаготворением» пяти Цзан-органов. Слова «ни голодание, ни переедание» – это основное правило определения количества потребляемой пищи. Для тех, чей организм настолько «заезжен цивилизацией», что не способен определить нужное ему количество пищи, существует и более конкретное правило: «Количество пищи, съеденной за один раз, должно умещаться в двух ладонях. При этом одна треть желудка должна наполняться пищей, одна треть водой и одна треть воздухом.

Завтрак должен быть легким и ранним; обед – плотным; ужин тоже легким и не очень поздним.

По утрам хорошо есть легко усваиваемую пищу, например, жидкую кашу. Это способствует свободной циркуляции Ци желудка, образованию жидкости. Вечером нельзя объедаться, потому что селезенка уже «спит» и не «хочет» транспортировать пищу. В этом случае пища не переваривается и у человека возникает «сто болезней». «Во время ужина нельзя есть много мяса, не нужно есть острые продукты со свойствами «жара», например, лук, чеснок, имбирь, перец. «Ци остроты собирается в глазах», поэтому все эти продукты со свойствами «остроты» и «жара» вредны для зрения. Продукты для ужина должны быть постными и приятными на вкус.

Но самое главное: есть нужно то, что нравится: «Питают жизнь лишь те продукты, которые нравятся. Не надо рыться в книгах с описанием лекарственных трав».

Не следует быть чрезмерно пристрастным к пище с одним вкусом. Чрезмерное потребление пищи с каким-то одним вкусом может вызвать повреждение организма: «Если есть много кислого, – повреждается селезенка; если много горького, – повреждаются легкие; если много острого, – повреждается печень; если много соленого, – повреждается сердце; если много сладкого, – повреждаются почки». Поэтому для поддержания здоровья следует выбирать пищу с различными свойствами и вкусами, основываясь на индивидуальных особенностях организма конкретного человека, времени года и суток.

Температура пищи тоже имеет значение: «еда и питье горячие, но не обжигающие, холодные, но не ледяные. Слишком горячая или слишком холодная пища очень неблагоприятны для Ци внутренних органов. Холодная пища не должна вызывать зубную боль, если пища холодная, повреждается кишечник. Горячая пища не должна обжигать губы, если пища горячая, повреждаются кости.

Когда человек теряет много жидкости (в жаркую погоду или когда болеет с высокой температурой), можно пить немного больше жидкости. Однако без всякой причины пить много жидкости не стоит: «Нельзя много пить – рассердится мочевой пузырь». Кроме того это очень неблагоприятно для желудка. То есть нужно пить подходящее количество жидкости в соответствующее время.

Не следует дожидаться, когда очень захочется пить. Нужно выпивать соответствующее количество жидкости до возникновения ощущения жажды. Когда ощущается сильная жажда, организм уже получил повреждение, в это время не нужно сразу выпивать много жидкости.

Жилище

«Когда строят жилье, проделывают окна и двери,

оставляя середину пустой,

и благодаря этому можно пользоваться жилищем».

ЛЦ.

В хорошем жилище должно быть оптимальное освещение и свободная циркуляция воздуха. Желательно, чтобы дом был обращен на юг. Это позволяет избежать проникновения северного ветра и открывает доступ солнечным лучам таким образом, чтобы в комнате «Инь и Ян были умеренны, а света и тьмы было поровну». Иначе говоря, в комнате должно быть не слишком ярко и не слишком мрачно.

Высота потолка должна быть оптимальной. Если потолок высок, то много света и Ян обилен. В этом случае повреждается «земная душа». Если же потолок низок и в комнате мрачно, то Инь в переизбытке. В результате этого повреждается «небесная душа». Повреждение «земной и небесной душ» проявляется в нарушении сна и беспокойстве.

Если дом обращен на запад, то летом очень жарко и преобладает Ян. Это может вызвать тепловой удар, нарушение сна и пищеварения.

Если же в доме мало света, то «врач тотчас же у порога». Если при этом в доме еще и сыро, то возникает явление «активности Инь», очень вредное для здоровья.

Одежда

«По мне, лучше жить,

довольствуясь той пищей, что есть,

и одеждой, в которую одет.

И чтобы дом твой дарил тебе мир и покой,

а самые обыденные дела приносили радость».

ЛЦ.

В китайской медицине правильная одежда считается исключительно важной. Западному человеку это может показаться странным, но она считается даже важнее, чем жилище: неправильно оделся – сразу заболел.

Рекомендуется по возможности держать при себе дополнительную одежду, чтобы в случае похолодания иметь возможность быстро одеться. Если же одеться уже после того, как холод «проник в тело», то весьма вероятно возникновение простуды.

Весной (даже если и тепло), не следует торопиться снимать одежду, потому что за зиму тело «привыкло» быть тепло одетым. Осенью все наоборот, в это время можно немного и померзнуть. Дело в том, что в начале осени прохлада еще не превратилась в настоящий холод и человек вполне может вынести ее. В результате получается легкая, естественная закалка, не требующая никаких специальных усилий и отдельного времени. Так сказать, «попутная» подготовка к зиме.

Зимой нужно следовать принципу: «часто раздеваться и часто одеваться». То есть, входя с улицы в отапливаемое помещение, нужно сразу же снимать верхнюю одежду, а перед выходом на улицу одеваться. Тут работает древнее правило: «Лучше быстро одеваться и быстро раздеваться, чем принимать лекарства». Для того, чтобы это хорошо работало, нужно одеваться по «принципу капусты», то есть надевать на себя не одну огромную и жаркую шубу, а несколько слоев менее теплых вещей. Такой способ «одевания» позволяет регулировать толщину «теплозащитного слоя» наилучшим образом.

Подбирая одежду, нужно учитывать, что разные части тела по разному переносят мороз и жару. Есть еще одно старое правило: «зад не боится жары, лицо не боится холода». Больше всего холода «боятся» ступни (холод начинается снизу), поясница и живот (это «самое иньское место).

Кроме того, от холода следует защищать два главных энергетических канала: заднесрединный (проходит вдоль позвоночника) и переднесрединный (проходит по средней линии груди). Чтобы эти каналы нормально функционировали, их всегда следует держать в тепле. Таким образом, в холодное время даже у самых больших модниц не должно быть никакой декольтированной одежды.

Половая жизнь

«Любовь и благосклонность причиняют одни беспокойства.

То, что ценится высоко, наносит наибольший вред твоему телу.

Но почему любовь и благосклонность причиняют одни беспокойства?

Любовь делает тебя зависимым – сначала боишься ее не найти, потом боишься ее потерять.

Вот почему любовь и благосклонность причиняют одни беспокойства».

ЛЦ.

Когда человек испытывает половое влечение – это нормально, это нормальная функция здорового тела. Важно только, чтобы в половой жизни не было неумеренности. В традиционной китайской медицине много внимания уделяется болезням, вызванным распутством. Дело в том, что в процессе полового акта принимают участие все пять Цзан-органов и потому при распутстве не только теряется сперма, но и повреждается эссенция Цзин всех этих органов. Если слаба Цзин печени, то возникает рябь в глазах; если слаба Цзин легких, то уменьшается мышечная масса; если слаба Цзин почек, то уменьшается душевная Ци; если слаба Цзин селезенки, то оголяются и выпадают зубы. Если рассеивается истинная Цзин, то первая же болезнь заканчивается смертью. Распутство повреждает организм человека не так стремительно и заметно, как патогенные факторы (ветер, холод, летний зной и жар). Оно действует «скрытно», постепенно истощая энергию таким образом, что человек, который кажется сильным снаружи, как бы высыхает изнутри.

Испражнение и мочеиспускание

«Будь простым и естественным, подобно самой Природе».

ЛЦ.

Функционирование человеческого тела связано с пятью процессами: сном, едой и питьем, а также с испражнением и мочеиспусканием. Тут действует тот же самый принцип естественности: с одной стороны, нельзя сдерживать мочеиспускание и дефекацию (если сдерживать мочеиспускание, «холодеют» колени и возникает ревматизм», если сдерживать дефекацию, возникает геморрой), а с другой – недопустимо натужное испражнение и мочеиспускание.

Также нельзя сдерживать отхождение газов, в противном случае их чрезмерное скопление отрицательно повлияет на пищеварение.

Чтобы во время испражнения и мочеиспускания не выпустить из тела жизненно важные субстанции, нужно, чтобы в это время рот был закрыт таким образом, чтобы верхние и нижние зубы соприкасались между собой.

Оптимальное движение

«В способности сносить тяготы заключен корень легкости.

В покое заключена основа движения.

Вот почему мудрый все время в пути…»

ЛЦ.

Лечи себя упражнениями. Это может быть Ци-Гун, Тай-Цзи-Цюань, бег трусцой, прыжки через скакалку, игра в футбол, все, что хочешь, лишь бы телу было приятно, лишь бы оно получало удовольствие и не перерабатывалось. Тут трудно давать рекомендации, но, пожалуй, самыми естественными «двигательными процессами» для человека являются ходьба и плавание. И если для плавания требуется водоем (что не всегда и не всем доступно), то для ходьбы вообще ничего не нужно. Главное вытащить себя из дома.

Движение способствует циркуляции Ци и крови в человеческом теле. Следовательно, для поддержания здоровья необходимо пребывать в постоянном движении («проточная вода не гниет, в дверной петле червь не заводится»). При этом нужно стремиться к легкой усталости, которая считается лучшим способом (кроме, разумеется, отдыха) преодоления серьезного умственного или нервного переутомления. Нужно постоянно трудиться, но труд не должен быть чрезмерным. После долгого лежания или сидения весьма полезно выполнить какие-то легкие физические упражнения или самомассаж. Это приводит в движение Ци и кровь, застоявшиеся во время излишнего пребывания в покое.

Чтобы поддерживать свое тело в «оптимальном» состоянии, полезно помнить следующие правила.

«Долгая ходьба повреждает сухожилия и переутомляет печень». В данном случае под «сухожилиями» в первую очередь подразумеваются мышцы и сухожилия ног. Печень управляет сухожилиями, поэтому повреждение сухожилий отражается на печени.

«Долгое стояние повреждает кости, наносит ущерб почкам». Длительное стояние чаще всего вызывает ломоту в бедрах и боль в пояснице. «Поясница – это дворец почек», а почки управляют костями. Длительное стояние повреждает почки, что приводит также к повреждению костей.

«Долгое сидение повреждает мышцы». У людей, которые долго сидят, возникает гипокинезия, приводящая к атрофии мышц.

«Долгое лежание повреждает Ци». Праздное лежание может стать причиной возникновения болезни. Например, если человек, наевшись, лежит, то нарушается циркуляция в энергии, возникает ее застой. Если застой Ци в голове, то может возникнуть опухоль; если в ушах, то снижается слух; если в глазах, то они гноятся и плохо видят; если в носу, то его закладывает; если в животе, то он вздувается; если в ногах, то они немеют и в них возникают судороги.

«Долгое смотрение повреждает кровь». Длительное смотрение может вызвать переутомление глаз. Поэтому люди, чья профессия связана с длительным напряжением зрения, часто страдают не только близорукостью, но и некоторыми другими болезнями. Согласно принципу «Наружная болезнь всегда имеет внутренние причины», повреждение глаз не обязательно указывает на болезнь глаз, оно может быть также отражением внутренних процессов в организме. Кроме того, считается, что «душевное состояние проявляется в глазах и при длительном смотрении повреждается сердце». Это означает, что предметы, на которые смотрят глаза, также влияют на сердце (сердце управляет «светом души»). Если долго смотреть на нездоровые вещи, внутренние побуждения могут стать порочными. Вывод простой: красота лечит и если есть возможность, то человек должен как можно больше смотреть на красивые вещи. Лучше всего для этого подходят красивые пейзажи.

«Долгое слушание повреждает почки». «Цзин почек проявляется в ушах, при длительном слушании повреждаются почки». То есть, недостаточность Цзин почек может отражаться на тонкости слуха. При длительном слушании повреждаются уши и, следовательно, почки.

Разные части человеческого организма наполнены разными жидкостями: в коже – пот, в мышцах – кровь, в почках – эссенция Цзин, во рту – слюна, в мочевом пузыре – моча, в желчном пузыре – желчь, в глазах – слезы.

Из этих жидкостей обычный человек способен сознательно управлять, пожалуй, только слюной, которая обладает свойствами увлажнения мышц и питания внутренних органов и потому называется «золотым отваром». Считается, что слюна собирается во рту, превращаясь в жидкость, питающую организм. Затем она рассеивается по всему телу, словно «сладкая роса», вливается во внутренние органы, увлажняет мышцы, укрепляя тело человека и продлевая молодость.

Человек, который много плюет, расходует слюну и иссушает свое тело. В этом случае повреждается эссенция Цзин, со временем возникают болезни легких, тяжесть в ступнях и кистях рук, боль в позвоночнике и кашель.

Так что правило таково: «Не плюй в колодец. И не в колодец тоже не плюй».

Эмоции

«вот почему мудрый живет себе спокойно, свободный от озабоченности делами…»

ЛЦ.

Китайская медицина выделяет семь эмоциональных факторов (радость, страх, тоска, тревога, горе, гнев, испуг), чрезмерное проявление которых может вызвать повреждение организма. Причем это касается как позитивных, так и негативных эмоций.

Например, радость в умеренных количествах просто необходима человеку: «когда человек радуется, его Ци находится в гармонии», но если радость чрезмерна, она может нанести серьезный вред организму: «чрезмерное веселье сокращает жизнь». Влияние чрезмерной радости на состояние организма сходно с влиянием гнева: «если не сдерживать радость и гнев, повреждается жизнь». Дело в том, что и радость, и гнев вызывают аномальное поднятие Ци. Ци ведет кровь и если Ци движется беспорядочно, то нарушается нормальная циркуляция крови, что вызывает всевозможные патологические изменения. Считается, что «большой гнев повреждает печень, а большая радость – сердце».

Подавлять свои эмоции не следует, потому что человек, поступающий таким образом, серьезно повреждает собственный организм. Поэтому лучшее правило обращения со всеми эмоциями таково: быть как можно спокойнее. В идеале любую чрезмерную эмоцию желательно просто отпустить.

Самомассаж

«Мягкое и податливое побеждает твердое и крепкое».

ЛЦ.

Самомассаж – это, пожалуй, самая простая и доступная оздоровительная техника. Он способствует «размягчению» и согреванию тела, а также свободной циркуляции Ци и крови на его поверхности. Перед началом массажа нужно растереть ладони до появления в них ощущения жара, после чего производить массаж примерно в следующей последовательности: голова, лицо, уши, грудь, живот, поясница, середина подошв. Разумеется, можно массировать и другие места. Особенно эффективен массаж области поясницы и середины стоп, с его помощью можно укрепить поясницу, успокоить ум, способствовать засыпанию. Лицо и голову лучше массировать по утрам, а тело – перед сном.

Есть, например, столь же древний (времен династии Мин, то есть XIV–XVII века), сколь и простой способ поддержания здоровья.

Подобных способов десятки, и я рекомендую именно этот не потому, что он самый лучший, а потому что он древний (а я люблю только древние методы, точнее, других я не знаю и знать не хочу) и один из самых простых. Ведь я реалист и не думаю, что нормальный человек бросится часами выполнять те сложные и подчас суровые практики, которым обучали меня дед и мастер Ван. А ничего проще и легче этого метода не существует (во всяком случае, я не знаю): сделал маленький самомассажик, расчесал волосы, растер лицо руками, постучал зубами, сглотнул слюну. Показывал мне эту «миниметодику» дед, он называл ее техникой для самых ленивых или методом «дуй – плюй – растирай – стучи зубами». Ее «правильное» название «Чаще». И это «Чаще» намного лучше, чем «ничего».

Чаще расчесывать волосы. Расчесывание волос предназначено не только для «наведения красоты». Дело в том, что в области головы сходится множество энергетических каналов и потому здесь особенно важна свободная циркуляция Ци и крови. Вместо расчески используются согнутые пальцы. Производится примерно сотня медленных и мягких «расчесываний» по направления от лба к затылку. Регулярное расчесывание волос активизирует расположенные на голове акупунктурные точки, снимает головную боль, улучшает зрение, снижает кровяное давление и даже «очищает душу».

Чаще растирать лицо. Положить ладони на лицо так, чтобы средние пальцы касались боковин носа. Мягко растирать лицо, двигая ладони вверх ко лбу, затем в стороны и вниз, переходя на щеки. Таких растираний нужно сделать штук 30. Это «прочищает мозги» и снижает давление. «Разглаживает» морщины.

Чаще вращать глазами. Медленно вращать глазами по часовой стрелке и против часовой стрелки, по 15 раз в каждую сторону. Затем плотно закрыть глаза и резко их открыть. Кроме того, что это «Чаще» улучшает зрение (это само собой очевидно), оно также благотворно действует на печень, которая «открывается в глаза».

Чаще постукивать зубами. Постучать по 24 раза коренными и передними зубами. При этом укрепляются десны и зубы, включая эмаль.

Чаще простукивать уши (бить в «небесный барабан»). Положить ладони на уши так, чтобы центр ладони плотно закрывал слуховой проход (при неплотном закрытии воздействие на внутреннее ухо окажется значительно меньшим). Средние пальцы рук (они направлены друг к другу) при этом лежат на затылке. Мизинец и безымянный палец не должны касаться головы, иначе они заглушат звук «небесного барабана». Наложить указательные пальцы на средние и, «сбрасывая» их со средних пальцев, постучать ими 12 раз по основанию черепа, точнее, по месту, где мышцы шеи «примыкают» к голове. Этот метод помогает при звоне в ушах, головокружении и заболеваниях ушей. Улучшает слух и память.

Чаще проглатывать слюну. Водить языком по верхнему нёбу до тех пор, пока во рту не накопится слюна. Когда рот наполнится слюной, нужно раздуть щёки и 36 раз прополоскать рот слюной, после чего с булькающим звуком проглотить ее, мысленно направляя в середину нижней части живота. Проглоченная слюна «смазывает» внутренние органы, «увлажняет» конечности и волосы, способствует пищеварению и усвоению питательных веществ, улучшает работу желудка и кишечника.