Текст книги "Рэйки: Сила, Радость, Любовь. Том I. Традиционное Рэйки"

Только те просветленные, кто полностью отказался от «я», могут выступать в качестве благодетеля, дарующего милость.

Рамана Махарши [5д]

Усуи-сэнсей много учился и путешествовал, побывав в странах Запада и несколько раз – в Китае. Он имел опыт работы прислугой, офисным клерком, промышленником, репортером, секретарем политика, миссионером. Говорят, что он был даже надсмотрщиком за осужденными и телохранителем.

Но главным для него были духовные искания, в результате которых он пришел к выводу, что «основная цель в жизни – признать свою судьбу и жить в мире». Это означает: «Знай свою судьбу и прими её, сохраняй спокойствие ума и не беспокойся». Судьба предписывается силами, которые Вы не в состоянии контролировать, поэтому «необходимо делать все, что в Ваших силах, и успокоить ум, зная, что остальное – в руках Провидения». Это считается первым духовным пробуждением Усуи-сэнсея.

Первый шаг к пробуждению – это интеллектуальное понимание Истины. На этой стадии «Истина находится лишь в голове». Иначе говоря, человек понимает, что Это есть, что Оно существует, но это всего лишь теоретическое знание, которое ничем не подкреплено. Настоящее же пробуждение – это обретение собственного переживания Истины, это полное единение с Ней. Пытаясь достичь этого состояния, Микао Усуи стал практиковать Дзен. Но трехлетние самоотверженные усилия не привели его ни к чему. Тогда он спросил своего наставника Дзен о пути достижения духовного пробуждения здесь и сейчас, о том, как обрести Просветление в этой жизни.

Ответ наставника был краток, суров и неожидан: «Умри раз и навсегда». Само собой, такое, с позволения сказать, «доброе пожелание» учителя своему ученику звучит совершенно дико. Но только для западного человека. На Востоке же оно воспринимается совершенно иначе, ибо люди, идущие духовным путем, понимают, что речь о смерти эго, о смерти прошлой личности, о трансформации, приводящей к просветлению. Индийский святой Папа Рамдас [32] приводит по этому поводу такую историю:

«Был такой преданный, который годами неотступно ходил за одним святым молчальником. И вот настал день, когда святой разомкнул свои уста, чтобы сказать ему: „Иди и умри“ („Джа марджа“). Эти, казалось бы, жестокие слова преданный принял с радостью, увидев в них благословение, адресованное своему эго. Он ушел от святого, громко распевая и танцуя, и нет сомнений, что его эго улетучилось и он превратился в блаженное дитя Бога».

Получив такой «совет», Усуи-Сэнсэй решил, что «настал конец его жизни». Надеясь перед смертью достичь просветления, в марте 1922 г. он отправился голодать на гору Кураяма. По истечении 21 дня Усуи показалось, будто ему в голову ударила молния, после чего он потерял сознание. В этот момент универсальное Рэй-Ки вошло в него и соединилось с Рэй-Ки его тела. Таким образом Микао Усуи завершил свои поиски истинного пробуждения, он стал един с Истиной и обрел способность находиться в состоянии полного самоотречения всегда и везде.

Эта история весьма похожа на правду, ибо Папа Рамдас [32] описывает нечто очень похожее:

«Махарши влил в Рамдаса мощный поток света и милости из своих глаз и кивнул головой, как бы говоря, что он исполнил просьбу Рамдаса. При этом он не произнес ни слова. Оттуда Рамдас направился прямо к горе Аруначала и оставался там в пещере 20 дней. День и ночь он без остановки повторял Рам-мантру. А когда спустя 20 дней он утром вышел из пещеры, то увидел повсюду божественный свет. Его глаза вобрали в себя этот свет, и он наполнился восторгом и экстазом. Теперь он видит Бога повсюду и в каждом».

Эту историю приводит Идрис Лаор в своей книге «Рэй-Ки Дао Дэ Ки» [19]. Достоверность ее (как, впрочем, любой истории) проверить невозможно, но сама книга прекрасная, так что все может быть. Вот несколько сокращенный вариант этой истории.

«В 1964 г. я был посвящен в то, что, как я понял позднее, являлось Рэй-Ки. Моим первым посвящающим стал дедушка. Он был человеком, которого можно назвать оригиналом: алхимиком, теософом и великим путешественником в Вечность. Наиболее выдающейся среди его экспедиций стала экспедиция в Китай задолго до коммунистической революции. По словам всех тех, кто знал его, он вернулся оттуда преобразившимся; сегодня я бы сказал – „превращенным“, как алхимики, которые превращают свинец в золото. Когда я достиг возраста понимания, он рассказал мне о встрече с китайским мудрецом, даосским алхимиком, Мастером Хуан Чжэнь Хуэем.

…Мастер Хуан Чжэнь Хуэй жил вдали от людей возле источника на вершине холма, в хижине, которую построил сам. Спал он сидя, в положении даосского аскета, который никогда не ложится, даже для сна. Посетителей он принимал крайне редко. Каждые несколько недель какой-то из его учеников приносил ему жареную муку и зеленый чай, из которых Мастер готовил специальное тесто, которое служило ему единственной пищей в течение ста дней, называемых „Медитацией утренней звезды“ или „Медитацией Венеры“. Во время пребывания в Китае мой дед сопровождал другого ученика (это был японец по имени Гиохо), которому было поручено приносить Мастеру муку и чай.

…Часть того, чему учил Мастер, является оздоровительной системой физических и энергетических упражнений… По словам моего деда, эти практики позволяют приобретать физическое здоровье и сохранять его. Также они воздействуют на сердце и ум, освобождая сердце от негативных и конфликтных эмоций, таких как нетерпимость, зависть, страх, ненависть, а ум – от жадности, тщеславия и гордыни. Благодаря этому человек становился здоровым телом, уравновешенным душой и свободным духом.

Эти упражнения дают возможность практикующему входить в тонкий контакт с энергией: он замечает, до какой степени эмоции и мысли являются лекарством или ядом как для физического здоровья, так и для интеллектуального. Например, симпатия, любовь, сострадание благоприятствуют здоровью, а эгоизм, грусть, страх, ненависть способствуют болезни. Следовательно, для обретения здоровья нужно не только вылечить тело, но и научиться мыслить ясно, ощущать любовь и спокойствие, доброжелательно относиться к другим людям.

…Дед рассказывал мне, что японец Гиохо, которого он считал своим старшим братом (тот был вдвое старше; возможно, ему было за сорок), принадлежал к религии Тьен Дао (по-японски Тэндай). Гиохо много путешествовал в поисках духовных Мастеров своего времени, чтобы понять жизнь, найти смысл своей жизни и достичь скорейшего просветления и духовной реализации. Именно он обучил моего деда основам боевых искусств (в частности, обращению с длинным и коротким мечами). О Гиохо дед всегда говорил, что тот имел волшебные руки. Когда Гиохо дважды исцелял деда (один раз от раны, другой – от лихорадки), эффекты были поразительные: рана затянулась практически на глазах, не оставив рубцов, а лихорадка сначала значительно усилилась, а затем испарилась как по мановению волшебной палочки.

Мой дедушка тоже изучал это магическое искусство наложения ладоней (Мастер называл его Дао Линг Ци), представлявшее собой часть секретных практик Ми Цзун (японское Миккио), но никогда он не видел человека столь же способного к этому, как Гиохо. Мастер Хуан Чжэнь Хуэй поручил Гиохо по возвращении в его страну (Японию) создать великую школу Дао Линг Ци, откуда бы знания распространились по всему миру.

…Люди, знающие о жизни и работе Микао Усуи, как и я, могут установить связь между Усуи и японцем Гиохо. И действительно, сегодня известно, что Микао Усуи много путешествовал, что он много раз бывал в Китае. Также известно, что случилось с практикой Дао Линг Ци, которую ученики Микао Усуи, в частности мадам Таката, распространили по всему миру. Это удивительно напоминает „пророчество“ о Гиохо из Японии, которое Хуан Чжэнь Хуэй поведал моему деду.

…Более того, начиная с 1965 г. я изучал символы Рэй-Ки, их мантры и Кан-Дзи, не имея другого учителя, кроме своего деда. Было это задолго до того, как Рэй-Ки попало на Запад через мадам Такату. Дед обладал глубоким знанием китайских практик, не зная при этом ничего о том, что происходило в Японии. Вдумчивый читатель поймет, что у меня есть серьезное основание полагать, что Гиохо, японский друг моего деда, был Микао Усуи».

Недостойно думать, что ты не в состоянии добиться того, чего достигали великие мастера. Ведь мастера прежде всего люди, как и все мы. Рассуждая так, ты уже на Пути.

Из наставлений самураю

В старых восточных школах было принято оставлять учение исключительно для «внутрисемейного» использования, передавать стиль только близким родственникам. Эта традиция прослеживается даже в названиях, где название стиля соотносится с фамильным именем. Например, существует несколько разновидностей так называемого кулачного боя Великого Предела (Тай-Цзи-Цюань). Самые известные из них – это Чэнь-Ши Тай-Цзи-Цюань, Ян-Ши Тай-Цзи-Цюань, У-Ши Тай-Цзи-Цюань, что в дословном переводе с китайского означает Тай-Цзи-Цюань семьи Чэнь, семьи Ян и семьи У. Семейную тайну сохраняли настолько строго, что некоторые мастера не учили даже собственных дочерей, ибо боялись, что те, выйдя замуж и перейдя в дом к мужу, «унесут» фамильное искусство с собой.

Усуи-Сэнсэй не сделал Рэй-Ки семейным сокровищем (не взял на него «патент»). Иначе говоря, он предназначил Рэй-Ки для широкого распространения, оставил его, так сказать, «бесхозным». Получилась не семейная система, а нечто «само-по-себе». В связи с этим Рэй-Ки иногда называют «системой ронин».

Вообще «ронин» – понятие достаточно расплывчатое и может означать что угодно вплоть до того, что в современной Японии так называют абитуриента, провалившегося на вступительных экзаменах в университет.

Такая размытость понятия связана с тем, что дословно иероглиф «ронин» состоит из двух частей: «блуждающие волны» + «человек». В сумме это обозначает человека, несомого «по воле волн», «без руля и без ветрил», т. е. свободного странника. Такой человек может быть в принципе кем угодно. Например, в периоды Нара и Хэйан так называли слуг, бежавших с земель своего господина.

Однако чаще этот термин применялся по отношению к «бесхозному» самураю (самураю «самому по себе»), потерявшему покровительство своего сюзерена (либо не сумевшему уберечь его от смерти). Так сказать, «деклассированный элемент» или «люмпен-самурай».

Хара Гоэмон Мототоки, припав на колено, замахивается мечом, держа в другой руке копье (из серии гравюр «47 ронинов» Утагавы Куниеси)

Ронины условно подразделялись на три основные группы:

• богатые самураи, добровольно оставившие свои посты;

• самураи, «снятые с должности» своими хозяевами за мелкие проступки. Эти люди часто делали все возможное, пытаясь заслужить прощение и вернуться на прежнюю должность;

• самураи, изгнанные из клана за серьезные провинности.

Не имея стабильного дохода, ронины зарабатывали себе на жизнь, как могли. Учитывая их подготовку и боевой опыт, нетрудно догадаться, что чаще всего они становились наставниками воинских искусств, нанимались телохранителями или подавались в разбойники.

В традиционной Японии не имевший обязательного господина ронин считался фигурой постыдной, над ним часто насмехались «господские» самураи. Можно, кстати, предположить, что они, будучи жестко связаны своими обязанностями, просто завидовали личной свободе ронинов. Если грубо, то можно сформулировать так: хозяйский пес, обеспеченный защитой и сытной кормежкой, люто завидует независимости бродячего пса, который (хоть и постоянно голоден) может делать все, что вздумается: лаять, кусаться, бросаться, на кого захочет.

Выше отмечалось, что «ронин» – это понятие достаточно размытое. Для нас наиболее подходящим будет следующее: «странник, не имеющий над собой чужой власти, свободный воин».

Таким образом, можно предположить, что Усуи Рэй-Ки Риохо иногда называют системой «ронин», потому что она не имеет хозяина и никто не может предъявить права на владение ею. В наше время это называется «зарегистрировать торговую марку» (так, например, сделано с Каруна Рэй-Ки).

Поэтому «ронин-подход» делает Рэй-Ки свободной системой, доступной всем, кто имеет намерение практиковать ее.

«Считай существующее – существующим, а несуществующее – несуществующим и принимай вещи такими, какие они есть. И тогда ты обретешь защиту и покровительство божеств, даже если ты не совершаешь молитв».

Ходзе Нагаудзи. «Двадцать одно правило»

Микао Усуи проводил обучение в три этапа: Шо-Дан (начальный уровень), Оку-Дан (глубокое постижение), Шинпи-Дан (мистическое понимание).

Название каждого уровня настройки совершенно осмысленное.

1. Начальный уровень (Шо-Дан). Тут в общем все понятно и формулируется примерно так: «приходи кто хочет, бери что вздумается». Это означает, что получить инициацию Шо-Дан может любой желающий. На этом уровне человек постигает искусство исцеления, научается любить самого себя, постепенно развивает в себе способность к состраданию и научается любить других людей.

2. Глубокое постижение (Оку-Дан). Тут все намного сложнее. На этом уровне в японском Рэй-Ки требуется чувствовать энергию и «корень» болезни, подлежащей исцелению. Тут практикующий должен действительно научиться помогать людям: лечить их, облегчать их страдания, дарить им силу и энергию.

3. Мистическое понимание (Шинпи-Дан). Здесь все уже совсем не просто, ибо, судя по названию, это искусство «небесного» уровня, которое не описывается словами и состоит в постижении Единого. Скорее всего, сам Усуи был единственным человеком, на самом деле достигшим такого мастерства (Гун-Фу).

Вот как описывает искусство подобного уровня Алекс Гор в книге «Неизвестный Тай-Цзи-Цюань»:

«Критерием Гун-Фу всегда было „безусильное усилие“, действие, в котором не видно человека. Человек в Гун-Фу как бы „теряется“, растворяется в том, что он делает, самоустраняется. Вот парадокс: обретая себя, человек терял себя, становясь одним целым с самим действием, и, таким образом, обретал свершение и превосходил форму. А раз так, то он как бы проходил цикл и возвращался к началу. Великое мастерство походит на неумение. „Великий квадрат не имеет углов, великий оратор походит на заику“, – сказано у Лао-Цзы.

… „Хорошего коня можно отличить по стати, но у чудесного коня это все либо утрачено, либо не имеет значения“, – говорил герой даосской притчи, повествующей о мастере, способном отыскать чудесного скакуна».

Отметим, что все это не пустые слова. В нашем случае это означает примерно следующее. Человек, достигший уровня Оку-Дан, является вполне сформированным целителем. Он способен провести лечебный сеанс Рэй-Ки, после которого состояние пациента явно изменится к лучшему. Это понятно, ибо такой лекарь чувствует корень болезни и сразу воздействует непосредственно на него.

Мастеру же уровня Шинпи-Дан (который сумел сам стать искусством, сам стать Потоком, сам стать Рэй-Ки) может вообще не потребоваться ничего делать. Он не будет с серьезным видом обследовать ауру пациента, водить руками, проводить лечебный сеанс. Он может просто посидеть рядом с больным, и после этого «сидения» пациенту сразу станет заметно легче. Какое же это искусство: человек просто пришел, просто «поприсутствовал», вот и все. Если кому стало легче, то при чем тут мастер, он же вообще ничего не делал?!

В апреле 1922 г. Сэнсэй основал общество Усуи Рэй-Ки Риохо. Он учил, что цель Рэй-Ки – не только совершенствование целительских способностей, но также сохранение здоровья, обретение счастья и процветания в доме, обществе и во всем мире.

Достоверно известно, что Усуи-Сэнсэй дал настройки Рэй-Ки более чем двум тысячам человек. Шестнадцать из них прошли все три уровня посвящения. В настоящее время известны имена только трех мастеров, получивших третью ступень «из рук» самого Усуи.

Джузабуро Ушида (1865–1935), контр-адмирал;

Каничи Такетоми (1878–1960), контр-адмирал;

Чуджиро Хайаши (1879–1940), капитан.

Оба контр-адмирала впоследствии побывали председателями Усуи Рэй-Ки Риохо Гаккаи, а через Чуджиро Хайаши Рэй-Ки попало на Запад.

Председатели Усуи Рэй-Ки Риохо Гаккаи (Традиционное Рэй-Ки Риохо):

1-ый Президент – Микао Усуи (1865–1926)

2-ой Президент – Джузабуро Ушида (1865–1935)

3-ий Президент – Каничи Такетоми (1878–1960)

4-ый Президент – Ешихару Ватанабе

5-ый Президент – Хоичи Ванами (1883–1975)

6-ой Президент – Кимико Кояма (1906–1999)

7-ой Президент – Масаёши Кондох

Чуджиро Хайаши (1879–1940)

Хавайо Таката (1900–1980)

Чуджиро Хайаши получил уровень Шинпи-Дан в 1925 г. Возможно, он был последним, кто прошел полный курс обучения у самого Усуи. После смерти Усуи-Сэнсэя Хайаши-Сэнсэй покинул Усуи Рэй-Ки Риохо Гаккаи и учредил свою собственную школу, основанную на Усуи Шики Рэй-Ки.

Став мастером, Хайаши открыл Рэй-Ки-клинику неподалеку от императорского дворца в Токио. В клинике было восемь лечебных столов и шестнадцать целителей Рэй-Ки. С каждым пациентом работало двое из них. Денежной платы за свою работу целители не получали. Вознаграждение у них было совсем другим – Рэй-Ки. Выглядело это следующим образом:

• за три месяца безвозмездной работы – инициация первого уровня;

• за следующие девять месяцев – инициация второго уровня;

• еще два года – мастерская ступень и право иметь собственных учеников.

Чуджиро Хайаши

Будучи морским офицером, Хайаши был весьма суров с учениками и работу в его клинике выдерживали далеко не все. Поэтому мастерское посвящение получили всего 13 (по другим сведениям – 16) человек, в числе которых были его жена и дочь. Выйдя замуж, его дочь покинула Японию и стала родоначальницей корейской линии Рэй-Ки.

Последний мастерский сертификат Хайаши выписал на имя Хавайо Такаты. Он датирован 21 февраля 1938 г. и нотариально заверен в Гонолулу.

Хавайо (в переводе «Гавайи») Таката родилась на Гавайских островах, в Ханамаулу. Ее родители были японскими эмигрантами, тяжко трудившимися на плантациях сахарного тростника. После окончания школы госпожа Таката работала служанкой в состоятельной семье. В возрасте тридцати лет она овдовела и осталась одна с двумя дочерьми. Чтобы содержать их, госпоже Такате пришлось очень тяжело работать.

В 1935 г. ее признали неизлечимо больной. В поисках выхода она отправилась в Японию, где попала в клинику Хайаши-Сэнсэя. 17 мая 1975 г. в калифорнийской газете «Сан Матео Таймс» была опубликована статья о госпоже Такате. Далее следуют выдержки из нее.

Хавайо Таката

«Я чувствовала себя такой одинокой, будто я одна в этом в мире испытывала страдания, тяготы и нужду. Я сказала: „Почему я так бедна и больна? За что мне все эти печали?“

После этого я услышала голос. Сегодня мы называем это яснослышанием, но в 1935 г. я ничего об этом не знала. Голос громко и ясно произнес трижды: „Сначала избавься от всех болезней. Так ты найдешь здоровье, счастье и безопасность“.

Не прошло и трех недель, как я была уже на корабле, плывущем в Токио, надеясь там найти помощь. Я отправилась в ортопедическую больницу Маеда, расположенную в лучшем районе Токио, рядом с императорским дворцом. Больница носила имя моего друга, доктора Т. Маеда, которого я хотела повидать».

…Когда госпожа Таката была уже на операционном столе, тот же голос трижды сказал ей: „В операции нет необходимости“. Услышав это, госпожа Таката встала с операционного стола. После этого случая доктор Маеда помог ей попасть к доктору Хайаши.

„Двое из его целителей работали со мной, – вспоминает Таката. – Один держал ладони на глазах, голове, носовых пазухах, щитовидной и вилочковой железах, другой на остальных частях тела. Лучше всего это можно описать словами из Библии – „Наложение рук“. Я очень любопытная женщина. И я сказала себе: „Я выясню, как они это делают. Что заставляет меня сначала чувствовать тепло, а потом жар, исходящий из их рук?“ Я посмотрела под столом, на потолке, везде вокруг. Я не могла обнаружить никаких проводов или приборов. Тогда я подумала: „Ага, у них в рукавах спрятаны батарейки“. Ассистенты доктора Хайаши носили японские кимоно, на длинных рукавах которых были пришиты карманы. И однажды, когда меня лечили, я внезапно схватила целителя за карман на рукаве. Он сильно удивился, но решил, что мне нужны салфетки и предложил мне несколько штук. Я сказала: „Нет, мне не нужны салфетки, я хочу видеть спрятанный в кармане прибор“. Тут он зашелся смехом. Когда об этом рассказали доктору Хайаши, он улыбнулся, покачал головой и стал объяснять мне, что такое Универсальная Жизненная Сила. Он сказал: „Я знаю только, что получил доступ к этой Вселенской Энергии Жизни, что она движется к тебе через меня. А это, – тут он поднял вверх ладони, – электроды. Эта сила начинает возрождать и приводить в равновесие всю твою систему“».

Когда через десять месяцев Таката полностью излечилась, она решила учиться у Хайаши-Сэнсэя, для чего осталась в его клинике и проработала там год. Когда в 1938 г. Хайаши-Сэнсэй приезжал на Гавайи, Хавайо Таката получила у него инициацию уровня Шинпи-Дан, после чего открыла свою собственную клинику. Большую часть своей жизни она занималась исцелением и только несколько последних лет перед кончиной стала проводить мастерские настройки. За это время она подготовила 22 мастера, способных преподавать Рэй-Ки.

После смерти Такаты эти мастера образовали две группы. Одна из них – Международный Альянс Рэй-Ки, основанный в 1981 году мастером Филис Фурумото – внучкой Таката-сэнсей. И другая – Сообщество Техники Сияния, основанное в 1982 году Барбарой Рэй. Это были две наиболее крупные организации. В настоящее время существует множество других объединений.

До недавнего времени Рэй-Ки, как это ни странно, практически не было известно в Японии. Дело в том, что основанное Усуи общество Усуи Рэй-Ки Риохо Гаккаи – это весьма закрытая организация (приблизительно из 300 человек), попасть в которую без рекомендаций невозможно, где заботятся о чистоте традиций и не пропагандируют Рэй-Ки.

В связи с этой закрытостью Рэй-Ки в Японии было практически не известно. Например, Франк Арджава Петтер, уже живя в Японии, ездил получать Рэй-Ки к своему брату в Германию. Вернувшись после этого обучения в Японию, он стал расспрашивать японцев о Рэй-Ки. Оказалось, что никто не только ничего не знает, но и не хочет об этом говорить. Дело было в том, что иероглиф «Рэй» (как и многие другие) неоднозначен и имеет несколько толкований, одно из которых «мистический, оккультный». Таким образом, японцы понимали слово «Рэй-Ки» как «оккультная энергия», или «энергия, связанная с Духами». Естественно, никто не проявлял желания обсуждать столь скользкую тему.

В начале 80-х годов Рэй-Ки стало быстро распространяться по странам Запада вместе с движением Нью Эйдж, и в конце 80-х было завезено в Японию в качестве «нового» метода целительства. Процесс «возвращения» Рэй-Ки на родину начался с того, что аккредитованная в Нью-Йорке японская журналистка Миеко Мицуи перевела и издала в Японии книгу Барбары Рэй «Фактор Рэй-Ки» под названием «Рэй-Ки Риохо». Впоследствии Мицуи стала сама проводить семинары в Японии как сертифицированный преподаватель Западного Рэй-Ки.