Текст книги "Рэйки: Сила, Радость, Любовь. Том I. Традиционное Рэйки"

…утверждение из «Йога-Васиштхи», в котором говорится, что во дворце Мокши четыре хранителя ворот, одним из которых является Сатсанг, и если подружиться с любым из хранителей, то легко получить пропуск. Бхагаван также цитировал по разным поводам следующие стихи:

«Оставаться с Джняни (Мудрецом), который есть не что иное, как Высшее Я, – значит пребывать в Мукти (освобождении). Никто не может сравниться с безупречным и высшим Джняни, ни Шива, ни Вишну, ни я, Брахма. Кто еще тогда может быть равным Ему?»

«При взаимодействии со святым человеком несовершенный станет совершенным, опасность – удачей, неблагоприятное – благоприятным. Для тех, кто совершил омовение в Ганге такой компании, Хома, Яджна (ведические ритуалы), покаяние, раздача милостыни, купание в священных реках – все это становится ненужным. Поэтому ищите любыми средствами компанию великих и мудрых – лодку, переносящую человека через океан рождений».

Из книги Шри Муруганара «Падамалай» [5д]

Обычно, рассматривая духовную часть Рэй-Ки, говорят о стихах императора Мэйдзи и пяти принципах Рэй-Ки. При этом обычно не говорится (или говорится вскользь), какую роль тут играет само Рэй-Ки. Впрочем, это вполне нормально, ибо Рэй-Ки делает то, что должно делать, вне зависимости от того, знает практикующий об этом или нет. Задача практикующего (простите за тавтологию) практиковать, а Сила, которая знает Путь, найдет путь.

Чтобы проследить связь между Сатсангом и Рэй-Ки, дадим определение Сатсангу и вспомним толкование двух иероглифов Рэй-Ки, приведенное ранее в разделе «Определение Рэй-Ки».

• Сатсанг, или Сатсанга («Сат» – истина, бытие, «Санга» – собрание) – это общение со Святым, с Гуру, собрание людей вокруг просветленного Мудреца с целью познания Истины.

• Рэй-Ки – это вселенская энергия, присутствующая повсюду; «Просветление»; соединение человеческого духа со Вселенной.

Если учесть, что Рэй-Ки «мудрое» и что оно присутствует повсюду, то можно условно назвать его (как бы забавно и «сказочно» это ни звучало) «вездесущим просветленным мудрецом по имени Рэй-Ки». И тогда получается, что пребывание в энергетическом поле Рэй-Ки – это и есть самый настоящий Сатсанг, «пребывание у стоп Рэй-Ки». Иначе говоря, человек, находящийся в Потоке, соединяет свой дух со Вселенной, как если бы он находился на Сатсанге с Мудрецом. Это подтверждается как минимум двумя вещами:

• значением символа Сэй-Хэй-Ки (см. далее в разделе «Вторая ступень»), который трактуется как «Бог и человек становятся едины». Вполне понятно, что единство с Богом – это и есть пребывание у Его стоп, т. е. самый настоящий Сатсанг;

• правилом, гласящим, что в Рэй-Ки не обязателен учитель, ибо учителем здесь является само Рэй-Ки.

Тут сразу же возникает законный вопрос: если в Рэй-Ки не требуется учитель и оно присутствует всюду и всегда, то зачем тогда нужны мастера Рэй-Ки? Ответ здесь вполне логичный. Для того чтобы войти в Поток Рэй-Ки, нужно находиться с ним в резонансе, быть с ним на одной частоте. А настройку человеку на эту частоту передает именно мастер Рэй-Ки. Отличие его от настройщика, например, фортепиано, заключается только в том, что работа настройщика намного сложнее и требует большей квалификации. Настройщик знает, что он делает: сначала он по камертону настраивает ноту ля первой октавы на частоту 440 Гц, далее выстраивает темперацию в пределах одной октавы от ля малой до ля первой октавы, а затем октавами «тиражирует» выстроенную систему в верхний и нижний регистры. С мастером Рэй-Ки совсем другая история, он не понимает, как работает Рэй-Ки (ибо этого человеческий ум в принципе понять не способен), он не знает, что происходит во время процесса настройки. Он даже не проводит процесс настройки, он просто формирует намерение и выполняет предписанную процедуру. Он ходит вокруг человека и делает всякие смешные вещи: машет вокруг него руками, дует на него, хлопает по ладоням и т. д. На самом же деле все делает Рэй-Ки.

По этому поводу есть «иллюстрационный» анекдот.

В цирк приходит дрессировщик и предлагает потрясающий номер под названием: «Романсы. Поет крокодил, за роялем – обезьяна». Директор цирка лично просматривает номер и видит, что там все честно. За рояль усаживается обезьяна в вечернем платье, вслед за ней выходит крокодил во фраке и бабочке. Затем все происходит, как и обещал дрессировщик: крокодил поет, обезьяна – аккомпанирует. Директор приходит в восторг, соглашается на все условия дрессировщика, а затем говорит ему: «Номер блестящий. За пятьдесят лет работы в цирке ничего подобного я не видел. Но я же цирковой человек, я понимаю, что здесь должен быть какой-то подвох». На это ему дрессировщик отвечает: «Да, так оно и есть. Крокодил ничего не умеет, он просто стоит как дурак во фраке и открывает пасть, а вот обезьяна умная, она и поет, и играет».

Но как бы там ни было, а без настройки человек не будет «резонировать» с Потоком и «Сатсанг» с Рэй-Ки не будет происходить. Вот как это комментировал Аннамалай Свами [13]:

«…недуховные люди, которые живут рядом с Джняни (Мудрецом), часто не получают Сатсанга, потому что они не настраиваются на сат Джняни. Некоторые люди, которые живут рядом со святыми, очень похожи на маленьких насекомых под названием „унни“, которые живут на коровьем вымени. Они там пьют кровь, вместо того чтобы пить молоко. Некоторые люди, которые были физически связаны с Бхагаваном, пренебрегали его учением и для них недоступной осталась та благодать, которая от него исходила. Они работали и ели в ашраме, но получили мало пользы от пребывания там. Эти люди не получали Сатсанга, они были просто человеческими унни».

Человек же, получивший инициацию, может получать Сатсанг с Рэй-Ки всякий раз, когда обращает в его сторону свое внимание, когда осознанно входит в Поток. Можно сказать и иначе: если человек отвлекается от мира и просто сидит в молчании в Потоке Рэй-Ки – это и есть Сатсанг, который освежает практикующего, дает ему спокойствие и хладнокровие, делает его цельным и умиротворенным. Вот что говорил об этом Роберт Адамс:

«Сатсанг – очень мощный инструмент. „Сат“ означает Бытие. „Санг“ означает „у стоп“. Ваша истинная природа – это Бытие, истинное Я. Истинное Я – это вездесущность. То есть вы сидите у стоп истинного Я, которое есть не что иное, как вы сами. Сатсанг нужен для того, чтобы привести вас в то правильное состояние сознания, в котором вы находитесь без слов, просто пребывая, когда все происходит само по себе. Где бы вы ни находились в миру, там происходит Сатсанг. Ваши чувства по отношению к людям – это Сатсанг. Ваша реакция на человека, место или вещь – это Сатсанг. Вся Вселенная – это Сатсанг. Всё в вашей жизни может решиться лишь за счет пребывания на Сатсанге. Ваша реакция на вещи начинает растворяться. Вы, как и раньше, занимаетесь своими делами. Но вы становитесь спокойными, умиротворенными, расслабленными».

Я пришел в этот мир только для того,

чтобы осознать самого Себя,

но я забыл цель,

ради которой пришел.

Мой ум впал в заблуждение,

накапливая богатства и потакая себе

в чувственных удовольствиях.

Я заблуждался, потерявшись в майе,

добиваясь преходящих удовольствий,

богатства и женщин.

Чтобы убить эту иллюзию,

мой Гуру даровал мне меч Джняны.

Святой Таюманувар

(Из книги Дэвида Годмана «Свет Аруначалы. Беседы с Раманой Махарши и Аннамалаем Свами» [13])

Стихи императора Мэйдзи, являющиеся средством для успокоения ума, – это тоже в каком-то смысле «меч Джняны».

Наша трактовка

Для приведения ума в состояние покоя и созерцания в Усуи Рэй-Ки Риохо Гаккаи используют стихи императора Муцихито (имя, полученное им при рождении), или Мэйдзи (в дословном переводе с японского означает «просвещенное правление»). Правил он с шестнадцати до шестидесяти лет (до момента кончины). Считается, что именно в этот период была заложена основа современной Японии и это время было самым успешным за всю японскую историю (более чем за две тысячи лет).

Эти стихи написаны в японском средневековом поэтическом жанре «Вака» (или «Танка) и называются «Гёсэй», что означает «Вака, созданные императором». Вака имеет пять слогов в первой строке, семь – во второй, пять – в третьей, семь – в четвертой и семь – в пятой (запоминается легко, как пятизначный телефонный номер: 5–75–77). Это очень известная форма стихосложения, даже текст японского государственного гимна (древнейшего в мире) написан в форме Вака.

У слова «Вака» есть несколько трактовок. Например, современный японский поэт Оока Макото пишет так: «„Ва“ в слове „Вака“ имеет значение „Ямато“ (т. е. „японский“), но его более глубинное значение – „откликаться на зов“, „согласовывать свое сердце с сердцем другого, достигая взаимного умиротворения и гармонии“». Иначе говоря, основная роль древней японской поэзии состоит в поддержании гармонии в мире, в соединении человеческого и природного.

Если западные поэты воспринимают внешний мир как нечто отдельное от себя, то в японской поэзии (как, впрочем, и во всей японской культуре) человек не является чем-то особенным по отношению к природе, он всего лишь одна из бесчисленного множества других частиц мира.

Есть красивейшая дзенская притча о единстве человека и природы.

У одного мастера Дзен в саду стоял огромный камень, вросший глубоко в землю. Однажды мастер решил перепланировать сад и попросил своих учеников передвинуть этот камень. Но как ни старались молодые крепкие ученики, тяжеленный замшелый валун даже не пошевельнулся. Поняв, что «по-легкому» у них ничего не получится, они отправились в ближайший лес за большими ветвями, которые собирались использовать в качестве рычагов. Когда они вернулись, камень был передвинут в другой конец сада. Он оказался так велик и тяжел, что за ним тянулась борозда глубиной в половину человеческого роста. Мастер же спокойно сидел и пил чай. В ответ на изумленные восклицания и вопросы учеников он сказал следующее: «Вы хотели передвинуть камень силой. Я же попросил его подвинуться».

Человек и природа едины, и потому сердце человека становится частью сердца природы и эти сердца могут общаться между собой. «Сердце», о котором часто идет речь в японской поэзии, – это и сердце природы, и сердце человека, и сердце стиха. Эти три сердца едины и проявляются посредством слова. Говорят, что «листья-слова» вырастают из единого «семени-сердца».

Император Мэйдзи блестяще писал Вака, ибо обучался этому искусству с раннего детства: сначала у своего отца, а затем у профессиональных поэтов. За свою жизнь Мэйдзи создал около ста тысяч стихотворений (императрица Сёкэн «всего-навсего» тридцать тысяч).

Отметим, что человек, занятый управлением страной и проживший по современным понятиям (средняя продолжительность жизни мужчин в современной Японии чуть меньше 80 лет) не слишком долгую жизнь (3 ноября 1852 г. – 30 июля 1912 г.), физически не мог написать такое количество стихов. Даже если представить, что император занимался стихосложением в течение 40 лет, то получается, что ежегодно он должен был писать примерно 2500 стихов (почти по 70 стихов в день!). Какое уж тут управление империей?! Остается предположить, что он не сам писал свои стихи: они к нему «приходили» свыше, или извне, а он их лишь записывал. Если обратить внимание на качество этих стихов, то это предположение не кажется таким уж невероятным.

Вака представляет собой некое «послание», адресованное окружающему миру: силам природы, богам, человеку. Человек, сочинявший такое «послание», как правило, рассчитывал на какой-то вполне определенный результат. Например, обрести расположение богов, незримо присутствовавших вокруг; повлиять на других людей (подчинить их себе, добиться их расположения, любви, уважения и т. п.). Можно сказать, что для древних японских поэтов стихотворение было чем-то вроде заклинания, с помощью которого они хотели повлиять на внешний мир.

Цель поэзии императора Мэйдзи была весьма возвышенной: он хотел научить свой народ понимать и ценить истинный смысл жизни, видеть мир, пронизанный божественной красотой и мудростью, помочь людям достичь гармонии с природой. Поэтому его стихи могут служить прекрасной темой для медитаций и размышлений.

Вообще в этой книге слово «медитация» упоминается достаточно часто. И хотя оно общеизвестно, имеет смысл дать ему простое и понятное определение. Для этого сошлемся на признанный авторитет – Чандру Свами Удасина [7д].

«Все техники духовного сосредоточения могут быть разделены на два метода – положительный и отрицательный. Каждый из них включает в себя два внутренних движения или действия – пассивное и активное, которым надо следовать одновременно. В терминах положительного метода эти два действия могут быть описаны как „сосредоточение“ и „наблюдение“. Что касается отрицательного метода, то эти движения могут быть определены как „остановка“ или „отбрасывание“, а также „наблюдение“. Или, другими словами, практикуя оба метода, сознание должно разделиться на две части – активную и пассивную. Активная часть делает что-то, но пассивный элемент ничего не делает, а лишь бдительно наблюдает за деятельностью, совершаемой активной частью.

…Отрицательный метод духовной концентрации понять несложно. Все виды эмоций, перепады настроения и фантазии, которые возникают внутри, а также воздействие мыслей и внушений, приходящих извне, должны отвергаться и отбрасываться по мере их возникновения. Одновременно надо четко осознавать, что эта „остановка“ или „отбрасывание“ происходит непрерывно и активная часть не захватывается процессом размышления, желания или чувствования чего-либо иного, чем эта „остановка“ или „отбрасывание“.

…Что касается положительного метода сосредоточения, состоящего в „фиксации“, то здесь встает вопрос: на каком объекте фиксировать ум?

Так или иначе, но садхаке для сосредоточения необходимо использовать тот или иной образ или изображение, ибо без этого концентрация невозможна. Можно разделить эти символы или образы на три категории – форму, имя и идею, включив сюда и чувства».

В качестве объектов медитации Микао Усуи отобрал 125 стихов императора Мэйдзи (некоторые из них приведены в приложении 1), которые «назначил теоретической базой» духовной части системы Рэй-Ки. Он рекомендовал своим ученикам для духовного совершенствования многократно перечитывать эти мудрые строки и медитировать на них.

Микао Усуи (седьмой слева в первом ряду) с группой последователей

«В этом мире чем лучше ты умеешь спорить, тем большим героем ты предстаешь в глазах других. Но в духовном мире все совершенно наоборот. Чем больший ты дурак, тем больше твое духовное знание. Я говорю о том, что ты будешь выглядеть дураком в глазах людей, в глазах мира».

Роберт Адамс [11д]

Разумеется, можно отводить специальное время для духовных практик, например медитации. Однако практичнее включать духовные принципы в свою повседневную жизнь, делать их своим стилем жизни. Дело в том, что выделить особое время для практики в повседневной жизни весьма непросто и потому человек может полностью отказаться от духовной практики. От своего стиля жизни же не отказываются с такой легкостью, как от специально отведенных периодов времени, требующих создания особой спокойной среды. Изолированные периоды практики могут оказаться изолированы от повседневной жизни как нечто, что человек «делает», а не то, кем он «является».

С практической точки зрения лучше всего избрать духовный принцип, а затем применять его постоянно, вне зависимости от ситуации. Огромную ценность представляет собой выбор максимы, в соответствии с которой строится жизнь. Это может быть, например, решение проявлять доброжелательность ко всем проявлениям жизни во всех ее выражениях. Это приводит к готовности прощать то, что выглядит как негатив. Решение жить в соответствии с основными духовными принципами поддерживается молитвой и решением быть слугой Бога, а не эго. Полезно также просить Бога о руководстве, информации и способности видеть окружающее по-другому.

Дэвид Хокинс [59]

Не нужно специально практиковать принципы. Нужно самому «стать» ими и постоянно пребывать в этом состоянии. Полезно также просить Рэй-Ки о помощи в выполнении этих принципов.

Наша трактовка

В практической части (которую нужно неукоснительно выполнять!) духовной практики Усуи использовал не стихи, а принципы императора Мэйдзи. Сэнсэй называл их приносящей счастье техникой и чудесным целительным средством.

Краткое толкование принципов

(принципы императора Мэйдзи предваряются его же стихами)

Ты всегда что-то практикуешь, не так ли? Ты практикуешь свой гнев, свое разочарование, свои суждения, свою несносность. Ты всегда что-то делаешь с твоей жизнью. Так почему бы тебе не практиковать покой, милосердие и бесстрашие. Почему бы не понять истину о себе.

Посмотри, что мешает тебе. Разве это не твои эмоции, твой гнев, твоя реакция на жизнь? Продолжай каждый день отпускать все больше и больше того хлама, от которого собираешься освободиться. Целиком и полностью опустоши себя, опустоши себя, как мусорное ведро. Выбрось мусор. Начни больше доверять той Силе, которая знает Путь.

Роберт Адамс [11д]

Принципов в системе пять, но в азиатских системах ничто не таково, каким оно кажется, в них всегда все «смутно и неявно», их суть скрыта от постороннего взгляда. Традиционное Рэй-Ки ни в коем случае не является исключением и потому принципов там на самом деле как минимум шесть. Дело в том, что «вступление» «именно сейчас», с которого начинаются все принципы, представляет собой важнейшее правило, успешное выполнение которого само по себе может сделать человека счастливым.

Как писал по этому поводу Омар Хайям:

 
Не оплакивай, смертный, вчерашних потерь,
Дел сегодняшних завтрашней меркой не мерь.
Ни былой, ни грядущей минуте не верь.
Верь минуте текущей, будь счастлив теперь!
 

Поэтому описание пяти принципов Рэй-Ки мы начнем с описания «здесь и сейчас», которое далее (очень условно) будет обозначаться как «нулевой» (которой, кажется, есть и которого будто бы нет) принцип Рэй-Ки.

Перед тем как начать описание принципов, отметим, что император Мэйдзи не придумал, а лишь сформулировал их. Все они в более или менее явном виде присутствовали в самурайской традиции, к которой, как 122-й император Японии, принадлежал и сам Мэйдзи.

«Наставления самураю перед битвой»

«Наставления самураю перед битвой» представляют собой практически идеальную инструкцию для работы с Рэй-Ки или с любой духовной системой. В таблице ниже в сокращенном и упрощенном виде приведено наше истолкование этих наставлений.

Кстати, в «самурайской» книге «Хагакурэ» [21] есть наставление, которое обеспечивает автоматическое выполнение всех принципов Рэй-Ки. Формулируется оно так:

«Каким бы ни был человек, богатым или бедным, молодым или старым, высокого положения или низкого, мы знаем о нем лишь то, что рано или поздно он умрет. Все мы знаем, что умрем, но продолжаем цепляться за соломинку. Мы знаем, что наши дни сочтены, но думаем, что другие умрут раньше нас, а мы уйдем последними. Смерть нам кажется чем-то очень отдаленным. Разве это правильное суждение? Оно бессмысленно и напоминает шутку во сне. Нехорошо рассуждать таким образом и быть небрежным. Поскольку смерть всегда рядом, нужно прилагать усилия и действовать без промедления».

Само собой, все это хорошо известно и на Западе: во времена Древнего Рима за спиной полководца-триумфатора стоял раб, который периодически говорил ему: «Memento mori» («Помни о смерти»). Впрочем, это могло звучать несколько иначе: «Respice post te! Hominem te memento!» («Обернись! Помни, что ты – человек!»).

Никто не любит расхожих нравоучений. Но «Memento mori», пожалуй, одно из самых нелюбимых. Оно и понятно: никто не хочет думать о собственной смерти. Понятно, что она когда-то наступит. Но точно не сегодня, точно не завтра, в общем, когда-нибудь, но не в обозримом будущем. На самом же деле все происходит всегда одинаково [7д]:

«Кто-то умирает сегодня, кто-то пока ждет своего часа. Забвением смерти никогда не удается избежать самой смерти, она все равно придет; даже если человек никогда и не вспоминает о Шиве, ему все равно не вырваться из Его рук. Время быстротечно, путь далек, и вечер жизни наступает быстро».

В общем, «любой день так же хорош для смерти, как и этот» и в памятовании смерти нет ничего плохого. Есть древнее воинское правило: «единственный способ прожить долгую и счастливую жизнь – это постоянно помнить о смерти».

Выше мы уже писали, что человек, идущий духовным путем, не боится смерти, а использует памятование о ней для продвижения по духовному пути. Рассмотрим, как это помогает выполнению принципов Рэй-Ки, как происходит, что они начинают выполняться как бы сами собой.

«Тот, кто постоянно помнит о неминуемости смерти, а также о том, что она может наступить в любой момент и, может быть, даже очень скоро, увидит свою жизнь преображенной. В действительности, лишь ум того, кто забывает о смерти и не вспоминает о Боге, пятнается всем низменным и нечистым».

Чандра Свами Удасин [7д]

Нулевой принцип: «Именно сейчас»

ДУХ

Что бы ни случилось,

В любой ситуации

Именно по моему желанию

Мой дух остается

Свободным[1]1
  Перевод Н. Балановской.


[Закрыть].

В [7д] есть прекрасная формулировка: «Не делайте несчастным ваше настоящее, мечтая о счастливом будущем». Если «договорить» это следующим образом: «Не делайте несчастным ваше настоящее, вспоминая о вашем счастливом прошлом и мечтая о вашем счастливом будущем», то получится правило, которое позволяет жить счастливо не когда-то, а именно сейчас.

Отметим, что принципу «здесь и сейчас» (в таком виде мы будем рассматривать слова «именно сейчас») тысячи лет и он используется в очень многих практиках. Нас это не касается, отметим только, что он является основой любого традиционного боевого искусства. Возможно, именно поэтому потомственный самурай Усуи поставил этот принцип на первое место. Возможно, именно поэтому (зная истинную цену этого правила) он сделал это не слишком явно: кому надо, поймет, а кому не надо… Для нас важно другое: «воинский» принцип – это всегда очень хорошо, ибо нерабочих воинских принципов не существует. Они бывают очень разными, но никогда не бывают сложными и никогда не бывают непрактичными.

Сам Усуи, достигший просветления на горе Кураяма, точно знал, о чем на самом деле идет речь в принципе «здесь и сейчас». Блестяще об этом пишет О.К. [11д]:

«Это состояние называют осознанным глубоким сном, еще его именуют нирвикальпа самадхи. Слово „нирвикальпа“ значит, что нет никаких различений или что это – безобъектное состояние.

Очень важным является понимание того, что в безобъектном состоянии нет времени. Время напрямую связано с наличием объектов и их движением. Без объектов нет никакого движения и, соответственно, нет времени. … или как еще говорят, оно – за пределами времени.

Непроявленное состояние не имеет длительности. Это даже не бесконечно малый момент во времени, это также и не миллиард или сколько угодно лет. В непроявленном состоянии время напрочь отсутствует.

О каком начале и конце, рождении и смерти может идти речь там, где нет времени? Мы можем говорить только о вечности».

Чтобы жить в состоянии «здесь и сейчас» (это чрезвычайно сложно, но нужно к этому стремиться), следует постараться настроить свой ум так, чтобы целиком и полностью отбросить прошлое и забыть о будущем, приучить его жить в вечном сейчас, жить мгновением, которое длится вечно. Это позволяет всегда жить со свежими чувствами, жить спонтанно, жить в мире, любви и радости. Если человеку удается настроить ум таким образом, то все впечатления прошлого, которые всегда были в его памяти, начинают исчезать.

Все то, что происходит, происходит одновременно, происходит только сейчас, в данный момент. Если человек вспоминает прошлое, то он делает это «именно сейчас». Если человек думает о будущем, беспокоится о нем, то он тоже делает это «именно сейчас».

Поэтому нужно забыть о прошлом, перестать «застревать» в нем, все равно «прошлое прошло» и уже никогда не повторится. Также нужно перестать беспокоиться о будущем, потому что оно все равно никогда не будет таким, каким мы предполагаем, ибо судьба иногда закладывает такие виражи, которые не могло себе представить никакое воображение.

Далее, в разделе «Вторая ступень (Работа с символами)» описан символ под названием «Хон-Ша-Зэ-Шоу-Нэн», которому приписываются следующие свойства:

– Нет прошлого, нет настоящего, нет будущего.

– Нет пространства и нет расстояния.

Иначе говоря, время и пространство не существуют. Если же нет времени и пространства, то нет ни прошлого, ни будущего, ибо прошлое и будущее относятся к пространству и времени.

С точки зрения духовной практики «отсутствие времени» можно рассматривать следующим образом. Сколько бы человек ни прожил, что бы с ним ни происходило, он должен продолжать делать то, чему он научился, то, что умеет. Время не имеет никакого значения, ибо «завтра сегодня станет вчера». Возраст не имеет никакого значения, и даже если человек стар, это никак не должно его беспокоить, ибо даже уходя, он «забирает с собой» все свои духовные заслуги, всю проделанную им духовную работу. Пространство не имеет значения, ибо куда бы человек ни пошел, ему все равно придется взять с собой себя и все, чего он добился, следуя духовным путем, остается при нем.

Всякий раз, когда человек ловит себя на том, что его мысли пребывают в прошлом (а это, увы, бывает очень часто), он не должен сердиться на себя, он не должен ругать себя. Вообще не нужно ругать себя, для этого есть куча желающих, зачем делать это самому и лишать людей такого удовольствия. Нужно просто оставить свои мысли в покое. Даже не наблюдать и не свидетельствовать их, а всего лишь оставить их в покое. И тогда, лишенные внимания и энергии, они исчезнут сами собой, будто никогда и не существовали.

Если удается хоть в какой-то мере реализовать принцип «именно сейчас», то человек автоматически становится свободен и счастлив, ибо «именно сейчас» – это очень короткое мгновение, в котором нет места для тревоги, беспокойства и привязанностей, сковывающих человека по рукам и ногам. Это мгновение «пренебрежимо мало», поэтому тревога, беспокойство и привязанности в него просто «не помещаются».

Соответственно, нулевой принцип Рэй-Ки («Именно сейчас не беспокойся») тоже будет выполняться автоматически.

Вот что говорит по поводу «здесь и сейчас» Роберт Адамс [11д]:

«Ты не живешь спонтанно, ты живешь во времени и пространстве. Если же ты живешь спонтанно, то нет места ни для чего другого, ибо все твои вчерашние дни ушли, а твоих завтрашних дней не существует. В настоящей спонтанности нет места волнению, беспокойству или размышлению. Это означает, что ты живешь каждую секунду. Если ты живешь каждую секунду, откуда взяться времени для того, чтобы думать, судить и злиться? Откуда взяться времени для того, чтобы пытаться изменить кого-то или убедить в чем-то? В спонтанности нет ни места, ни времени, чтобы делать все это. Но если ты живешь во времени, тогда к тебе приходят мысли о вчерашнем дне, тебя заботит завтрашний день и тебе приходится принимать решения. И у тебя есть симпатии и антипатии. Все эти вещи происходят во времени и в пространстве.

Если ты живешь спонтанно, время и пространство для тебя не существуют и ты каждую секунду живешь полной жизнью. В этой спонтанности ты – это вселенная. Но стоит тебе только оторваться от этого, как ты снова становишься человеком. Ты становишься телом и умом и тогда другие предстают перед тобой в виде тел и умов. В спонтанности же, где ни для чего нет ни места, ни пространства, ты становишься абсолютной свободой».

По поводу «здесь и сейчас» есть прекрасная восточная притча.

Однажды три мудреца поспорили о том, что важнее для человека – прошлое, настоящее или будущее. Первый сказал так:

– Только прошлое делает человека тем, кто он есть. Всему, что я знаю и умею, я научился в прошлом.

– Нет! – воскликнул другой. – Все мои устремления и действия зависят от того, кем я хочу стать в будущем.

– И прошлое и будущее, – вмешался третий, – существуют лишь в вашем уме. Прошлого уже нет, а будущего еще нет. И все, что вы делаете, вы делаете только в настоящем, именно в это мгновение. И только от этого мгновения зависит, не станет ли оно завершением вашего прошлого, и только оно определяет, какими вы войдете в будущее.

Существует даже «инструкция» по практическому применению принципа «здесь и сейчас». Она совершенно отчетливо читается в древней китайской мудрости: «Лучшее время для того, чтобы посадить дерево, было двадцать лет назад. Но это время уже прошло. Следующее лучшее время – прямо сейчас».

«…Прошлого уже нет, оно умерло, а будущее – неизвестно. Лишь настоящее, лишь оно одно реально, лишь оно одно – живо. Может ли кто-нибудь прожить прошлое или будущее? Даже думать о прошлом или будущем – это неизбежно делать их настоящим. Лишь настоящее – жизнь, и эта жизнь не принадлежит нам, мы просто ее хранители; она Богова и Богу должна быть посвящена».

Чандра Свами Удасин [7д]

Первый принцип: «Не беспокойся»

ПОКОЙ

Хотя мы и живем в этом

Мутном, беспокойном мире,

В наших сердцах должен

Пребывать

Незанятый ничем покой [2]2
  Перевод с англ. К. Кравчука.


[Закрыть].

Как уже говорилось ранее, суть любой духовной практики состоит в успокоении ума. Таким образом, для того, чтобы достичь просветления (освобождения, Мокши, Нирваны, просветления, можно называть это как угодно), человек должен всего лишь (легко сказать!) перестать беспокоиться по поводу людей, событий, обстоятельств, мест и вещей.

Рамана Махарши считал умение пребывать в покое самым ценным качеством в мире, величайшей из особых способностей (сиддх), самой большой силой, которой может обладать человек.

А вот что говорил о спокойствии Роберт Адамс:

«Если бы вы только смогли научиться быть спокойными, вы бы решили все свои проблемы. Вот о чем вы должны помнить. Когда вы совершенно спокойны, время останавливается. Тогда нет времени, тогда останавливается карма и останавливаются самскары. Все становится ничем и пустотой. Ибо, когда вы спокойны, вы едины со всей энергией Вселенной и с вами все будет хорошо. Быть спокойным означает, что вы – хозяин всему. Вы не обеспокоены ситуацией и ее исходом. Вас не беспокоит, что произойдет завтра.

Быть спокойным означает, что все в порядке. Не о чем волноваться, не о чем беспокоиться. В этом также заключается смысл библейского изречения „Будь спокоен и знай, что Я есть Бог“. Быть спокойным – это быть тихим.

Если у вас прямо сейчас есть проблема, задумайтесь об этой проблеме на мгновение. Если что-то не так в вашей жизни, задумайтесь об этом на мгновение. По мере того как вы будете становиться спокойными и умиротворенными, проблема растворится сама по себе. Не может быть проблем у человека, который спокоен. Не имеет никакого значения, насколько серьезна ваша проблема, если вы будете оставаться спокойными все то время, которое она у вас есть, то вы выйдете из этой ситуации, улыбаясь, смеясь и в покое».

Из всего этого следует, что человек должен предпринять все возможное, чтобы сделать свой ум спокойным, мирным, расслабленным и гармоничным и полностью перестать беспокоиться по поводу всего того, что происходит в его жизни.