Текст книги "Рэйки: Сила, Радость, Любовь. Том I. Традиционное Рэйки"

В результате разных путей развития и различных культурных традиций в подходах Западного и Японского Рэй-Ки образовались существенные «разночтения».

1. Традиционные мастера очень следят за «чистотой» истинной передачи и сохранением традиции. На Западе же появились десятки, если уже не сотни, «Рэй-Ки-подобных» систем.

2. В Японии Рэй-Ки – в основном система духовного развития, на Западе – скорее лечебная или даже бизнес.

3. Сердцем системы японского Рэй-Ки являются пять принципов. На Западе эти принципы, разумеется, всем известны, но особый акцент на них не делается.

4. Для японцев символы Рэй-Ки (используемые, начиная со второй ступени обучения, на Западе) – это не более чем известные всем иероглифы. Они считаются не имеющими большого значения и требуются только для учеников, которые плохо чувствуют энергию. Значительно более важным является ощущение энергий, с которыми эти символы связаны. На Западе до недавних пор символы считались священными и секретными.

5. Традиционное Рэй-Ки – очень простая система. На Западе в различные системы добавлено уже несколько сотен символов и дополнительных техник, хотя понятно, что сила системы в ее простоте, а символы и техники – это не более чем инструменты.

6. Восточное Рэй-Ки – это система регулярного многолетнего обучения. На каждой встрече происходят занятия Ки-Ко, и мастер дает повторные (или поддерживающие) посвящения ученикам, что очень способствует развитию их мастерства. Получение даже второй (не говоря о третьей) ступени считается невозможным до достижения адептом определенного духовного и энергетического уровня. На Западе принято считать Рэй-Ки системой «одного посвящения», действующей по принципу американского мультсериала «Чудеса на виражах»: «заплати и лети».

7. Японские мастера предполагают, что Рэй-Ки – это в первую очередь система для себя («врачу, излечися сам»), а не для мгновенного излечения всего мира. На Западе человек, получив Рэй-Ки, сразу стремится быстренько полечить кого-нибудь.

8. Целительство в традиционном Рэй-Ки «интуитивно», т. к. Усуи учил для определения позиций рук в процессе лечения следовать своим ощущениям, своей интуиции. Доверие к своим чувствам, к своим рукам значительно повышает эффективность лечения, потому что сразу начинают лечить именно то, что нужно, не тратя время на «обслуживание» всего тела пациента. Однако такой подход требует длительного времени для развития тонкой чувствительности. Западный подход более логичен и рационален. Не требуется никакой «внутренней мудрости», вместо нее работает система – набор позиций рук, предусматривающий «полномасштабное» лечение. Такой подход также очень хорош, но менее точен и требует большего времени.

Отметим, что Путь, который каждый выбирает для себя, не может быть правильным или неправильным. Каждый мастер Рэй-Ки использует восточную или западную традицию (или их сочетание) согласно своему пониманию.

Желание накопить больше денег носит всеобщий характер. Деньги приносят власть, социальное положение, определенный статус, комфорт, различные возможности и удовольствия. Все, начиная с бедного велорикши, который, работая целыми днями в поте лица, тем не менее с трудом сводит концы с концами, чтобы содержать свою семью, и заканчивая самым богатым в мире бизнесменом, хотят денег и как можно больше. Жадность не имеет границ. Это всеобщий феномен.

Чандра Свами Удасин [7д]

То, что должен существовать какой-то обмен между учеником и мастером Рэй-Ки, – это само собой разумеющаяся вещь. А иначе человек, сделавший обучение Рэй-Ки своей профессией, просто умрет с голоду. Вот что говорил Роберт Адамс [11д] по поводу обмена между учителем и учеником:

«Например, люди находятся в поисках учителя. Они посещают всех, кого могут найти. Они пытаются выучить все, что могут. Они высасывают все соки из Гуру. Они пытаются забрать все его знания. Делают ли они что-нибудь для него? Большинство западных людей – нет. Они просто приходят, чтобы взять, но сами ничего не дают. И когда они достаточно услышат, то идут к кому-нибудь другому и делают то же самое. Так проходит 20 лет, затем они задаются вопросом, почему у них нет никакого прогресса. Жизнь – это взаимообратная штука. Обе стороны должны давать, и тогда они могут слиться друг с другом. Но если одна сторона дает, а другая берет, работает закон причины и следствия. Вы получаете именно то, что отдали».

Отметим, что обмен не обязательно подразумевает деньги. В некоторых случаях (если мастер имеет другую профессию и преподавание Рэй-Ки не служит для него заработком) человек в благодарность за инициацию может от всей души подарить что-то мастеру, например большое красивое яблоко; может просто (опять же, от всей души) поблагодарить его, может (это в идеале) стать его другом.

Однако здесь речь пойдет о вопросе, который постоянно обсуждается в западном Рэй-Ки: о денежной плате за обучение. Мнения варьируются от «Как за это можно платить?» до говорящей самой за себя цены в 10 000 $. Именно столько заплатила госпожа Таката за мастерскую ступень, причем согласно «преданию» (в которое можно верить или не верить) для этого ей пришлось ни много ни мало продать дом. Хавайо Таката утверждала, что если человек не заплатил за свое «мастерство» такую сумму, то он не может практиковать Рэй-Ки. Тут, кстати, не совсем понятно, что она имела в виду под «не может»: не умеет или умеет, но не имеет права. Такая высокая плата стала одним из основных препятствий для распространения Рэй-Ки, ибо в начале 1980-х гг. практически все мастера на Западе требовали за обучение именно такую сумму.

После смерти госпожи Такаты одна из ее учениц (Айрис Ишикуро) сочла это неправильным и стала назначать за обучение весьма умеренную цену, а иногда обучала бесплатно. Благодаря этому в 1980-х гг. появилось много новых мастеров, не приученных к таким заоблачным ценам, и развитие Рэй-Ки на Западе пошло значительно быстрее.

В Японии на «процесс ценообразования» в Рэй-Ки смотрят (и смотрели) совсем иначе. Пожизненное членство [68] в японском обществе Усуи Рэй-Ки Риохо Гаккаи стоит сто долларов, и еще по двадцать долларов человек платит за каждое собрание, на котором присутствует.

Сторонники и платного, и бесплатного обучения выдвигают очень убедительные аргументы.

• Вариация бесплатная. Как можно рассматривать Рэй-Ки в качестве того, что можно купить и продать?! Как можно требовать плату за Путь к Просветлению, за вселенскую энергию, которая не принадлежит никому или принадлежит всем?! Как можно лишать доступа к этому людей, у которых нет денег?! Все, что люди делают в Рэй-Ки, должно основываться на сострадании. Поэтому взимать деньги за духовную передачу не только совершенно безнравственно, но и противоречит самому смыслу системы. Люди, рассматривающие Рэй-Ки как бизнес, – это просто торговцы, лишенные всякой духовности.

• Вариация очень дорогая. То, что получено даром, никак не ценится и не работает. Например, Микао Усуи бесплатно лечил нищих, пытался наставить их на путь истинный, а они все равно возвращались к прежней жизни. Нет, платить, и платить дорого, чтобы был энергообмен (и Рэй-Ки, и деньги – это энергия), чтобы люди ценили полученный дар и пользовались им (чтобы он у них работал), чтобы ученик не оставался должен мастеру, чтобы сохранялось вселенское равновесие (правильный энергообмен между отдачей и получением) и был баланс в отношениях ученик – учитель.

В общем, примерно так, как говорил Зигмунд Фрейд: «Плата за терапию должна существенно отражаться на кармане пациента, иначе терапия не будет результативной». Только Фрейд был намного честнее и ничего не говорил о «Вселенском равновесии», о «балансе в отношениях ученик – учитель» и прочей выспренней чепухе.

Кстати, свой тезис об оплате лечения Фрейд подтвердил на практике. Он еженедельно принимал бесплатно одного пациента и отмечал, что его состояние не улучшалось или улучшалось чрезвычайно медленно.

Чтобы «оформить» ответ на вопрос «Рэй-Ки и деньги», люди даже создают новые Рэй-Ки-системы. Например, есть система Стефани Брейл, которая прямо так и называется «Рэй-Ки деньги». В ней в качестве символов используются евро, золотая пирамида, а также символ манифестации.

В общем, ничего нового тут нет. Любой человек может выбрать для себя любой понравившийся ему «денежный знак» и сделать его своим символом. Трудно сказать точно, но можно предполагать, что такая система очень бы понравилась «идейному борцу за денежные знаки» – Остапу Бендеру.

Каждая из этих точек зрения, несомненно, имеет рациональное зерно. Но самым здравым из всех известных авторам подходов кажется подход Винсента Амадора, изложенный им в книге «Reiki Plain And Simple» (к сожалению, нет «бумажного» варианта этой прекрасной книги и она доступна только в электронном виде).

Там он пишет следующее: «Отношения „ученик – учитель“ в Рэй-Ки и так прекрасно сбалансированы. Поэтому все просто: если вы нуждаетесь в деньгах – берите плату, как за любую работу; если хотите – обучайте бесплатно. Вот и все».

Этот подход весьма напоминает «Золотое правило» Рэй-Ки, основанное на пятом принципе Рэй-Ки (эти принципы подробно описаны далее). Пятый принцип («будь добр к людям») в данном случае формулируется так:

«Обращайся с другими так, как ты бы хотел, чтобы обращались с тобой».

Итак, «Золотое правило» Рэй-Ки.

Если ты хочешь давать Рэй-Ки бесплатно, то что-то хорошее обязательно вернется к тебе. Если ты хочешь давать Рэй-Ки с предложением Любви, то что-то хорошее обязательно вернется к тебе. Если ты хочешь брать или не брать деньги в зависимости от каждой конкретной ситуации, то что-то хорошее обязательно вернется к тебе. Если ты хочешь сделать Рэй-Ки своей профессией, средством зарабатывать на жизнь и установить плату за свои услуги, то что-то хорошее обязательно вернется к тебе. В общем, обращайся с другими так, как ты бы хотел, чтобы обращались с тобой.

«Ты веришь, что если у тебя есть много денег в банке, то это хорошо и ты чувствуешь себя в безопасности. Если у тебя в сейфе есть сбережения, то ты чувствуешь себя в безопасности. Но если тебе когда-то приходится использовать эти деньги или тратить их, то ты сходишь с ума. Пропала твоя безопасность.

Все эти годы твоим Богом были деньги. И когда ты думаешь, что тебе придется потратить их, как-то избавиться от них, что их у тебя украдут, что ты где-то их потеряешь, то ты пропал, тебя нет, с тобой покончено. Деньги были твоим Богом, твоим Учителем».

Роберт Адамс [11д]

Каждый выбирает для себя

женщину, религию, дорогу.

Дьяволу служить или пророку —

каждый выбирает для себя.

Каждый выбирает по себе

слово для любви и для молитвы.

Шпагу для дуэли, меч для битвы

каждый выбирает по себе.

Каждый выбирает по себе.

Щит и латы, посох и заплаты,

меру окончательной расплаты

каждый выбирает по себе.

Каждый выбирает для себя.

Выбираю тоже – как умею.

Ни к кому претензий не имею.

Каждый выбирает для себя.

Юрий Левитанский

Каждый человек сам выбирает для себя духовную практику и несет ответственность за свой выбор.

Наша трактовка

По поводу Рэй-Ки есть множество мнений, начиная от совершенно неестественных истерических восторгов до крайне негативных отзывов. Если не полениться, и то и другое можно в изобилии найти в Интернете.

Но повторим еще раз: все для себя нужно решать только самому. Вот что пишет по этому поводу Чандра Свами Удасин [7д]:

«Пусть другие говорят то, что они хотят, не волнуйтесь из-за этого. Мир не идет по пути к Истине и не терпит, чтобы кто-то шел этим путем. С недвижимым, безмятежным умом внимайте голосу Господа внутри вас, следуйте Ему с верой и преданностью и продвигайтесь вперед».

Но как бы там ни было, любой человек, занимающийся Рэй-Ки (или предполагающий начать занятия), обязан получить ответ на очень важный вопрос: действительно ли Рэй-Ки истинная духовная практика, ведущая по истинному духовному Пути?

На Востоке считается, что подлинность системы можно определить по тому, соответствуют ли ее основные постулаты священным Писаниям (Библии, Торе, Ведам, буддийским Сутрам и так далее) и наставлениям Мудрецов.

Далее в книге основные постулаты системы (Пять принципов Рэй-Ки) сравниваются с Бхагавад-Гитой и с «Семью Духовными Принципами Вселенной» системы «Очищение Духа». Из этого сравнения явно видно, что Рэй-Ки, без всякого сомнения, является истинной духовной системой.

Но все это долгие «объяснения-сравнения». На самом же деле достаточно одного аргумента: Рэй-Ки – это энергия Любви, а энергия Любви не может работать неправильно.

Что же касается лечения, работы с ситуацией и прочих «фокусов», тут все совсем просто: нужно всего лишь попробовать и проверить.

В общем, есть много правильных путей, которые «ведут на вершину горы», и Рэй-Ки – один из них. Поэтому не нужно создавать себе проблемы, сравнивая себя с другими людьми, идущими другими путями. То место, где вы находитесь «здесь и сейчас», и есть правильное место для вас, то, что вы делаете «здесь и сейчас», и есть ваша правильная работа. Не пытайтесь это анализировать, просто будьте уверены, что Рэй-Ки – это «правильная практика», и спокойно занимайтесь ею.

«Когда вы смотрите на созданный вами мир, вы просто видите себя. Вы можете видеть красоту, радость, любовь и гармонию или болезни, смерть, потрясения и ураганы. Вы свободны в своем выборе, вы можете выбирать, что вам видеть». – Роберт Адамс [11д]

Структура Рэй-Ки

Структура эго двойственна и разделяет цельность Реальности на контрастные пары и мнимые противоположности, являющиеся, таким образом, продуктом и содержанием восприятия, состоящего из проекций. Это основной дефект разума, как отметил Декарт, который определил, что разум путает свои мысли (res interna, res cognitans) с внешней реальностью природы как таковой (res extensa/externa).

Дэвид Хокинс

Ум не может структурировать то, чего не понимает. Так что «Структура Рэй-Ки» – это жалкая попытка описать то, что описать невозможно.

Наша трактовка

Однако вернемся к традиционному Рэй-Ки, для чего попытаемся описать структуру этой прекрасной системы.

«Карта» традиционного Рэй-Ки

Примечание: Тандэн (кит. аналог – «Дань-Тянь») – это область в середине низа живота.

При таком «раскладе» система кажется на диво логичной.

• Вначале духовная практика, без которой невозможно никакое дальнейшее развитие.

• Затем следует работа с Рэй-Ки (Ци-Гун), при которой движение энергии происходит под контролем ума.

• Когда энергия запущена и тело расслаблено, оно приходит в состояние самопроизвольного оздоравливающего движения на потоке Рэй-Ки.

Все это вместе исцеляет дух, ум, энергию и тело практикующего.

Только после этого, когда выполнено базовое требование «врачу, исцелися сам», человек может приступать к непосредственному лечению других людей, делая это сам или в группе.

Именно такими блоками (духовная часть, Ци-Гун, движение в Потоке, развитие интуиции для лечения, непосредственно лечение, групповая работа с Рэй-Ки, очищение предметов) мы и будем рассматривать методы Рэй-Ки.

«Всякая наука имеет свои методы исследования. Нельзя стать химиком, просто сев и закричав „химия, химия“. Для этого вы должны поступить в специальный институт или университет, изучать там этот предмет несколько лет, а затем отправиться в лабораторию и начать ставить там опыты. После долгих лет, проведенных вдали от дома, вдали от всякой политической активности, избегая всех ненужных контактов, потратив много времени и денег, работая до седьмого пота день и ночь, вам наконец удастся получить степень доктора наук, и лишь тогда вы будете восприниматься как компетентный химик. Но даже тогда ваши знания в этой области не могут считаться полными и ваша компетенция в этом вопросе не будет окончательной. Подобное имеет место и при изучении физики, психологии и других отраслей знания. То же самое применимо и к духовности. Если для достижения ограниченных знаний в какой-то одной области требуется жертвовать временем и деньгами, а также много работать, то насколько большим надо пожертвовать, чтобы познать Бога, Бесконечность, „после познания Которой не остается ничего, что можно было бы познать“.

Чандра Свами Удасин [7д]

Духовная часть системы

Духовность не подразумевает ни ухода от мира, как это делают трусы, ни ярого преследования мирских целей. Она пробуждает нас к вечной жизни, к безграничной мощи, к божественной благодати. Истинная духовность мотивирует нас достичь в этой жизни подобного уровня (т. е. божественной благодати и силы), для этого мы и были посланы сюда.

Чандра Свами Удасин [7д]

Суть любой (без исключения!) духовной практики, любой медитации заключается в том, чтобы успокоить ум и в конечном итоге сделать его безмолвным и неподвижным. Здесь все очевидно: мятущийся ум, постоянно ведущий внутренний диалог и не умолкающий ни на мгновение, просто не в состоянии услышать тихий голос Бога. Именно поэтому всякая духовная практика должна вести к тому, чтобы ум затих, умолк, можно сказать, умер. Вот как это трактует Роберт Адамс [11д]:

«Вы можете чувствовать себя свободными только тогда, когда в вашем уме ничего не происходит. До тех пор, пока вы позволяете себе думать, никогда не будете чувствовать свободу, вы не сможете почувствовать свободу. Потому что мысли становятся вещами.

Если ум активен, он начинает что-то творить в мире и он создает самые разные вещи. Но, как мы все знаем, всё постоянно неизменно меняется. Поэтому мы духовно растем, мы больше не используем ум для того, чтобы он создавал для нас что-то, мы используем ум для того, чтобы уничтожить ум».

Достичь этого чрезвычайно непросто, даже самые знаменитые правители, покорившие огромные царства, так и не сумели покорить свой собственный ум. Великий воин Арджуна так говорил по этому поводу:

 
О Кришна! Ум подвижен, беспокоен, силён, упорен.
Полагаю, его удержать так же трудно, как ветер.
 

На что Кришна отвечал ему:

 
Несомненно, ум беспокоен и трудно управляем,
О Арджуна, сын Кунти, но все же его можно обуздать
настойчивыми усилиями, безустанной практикой
(созерцания), а также упражняясь в отречении.
 

(Бхагавад-Гита, 6.34)

Чтобы успокоить ум и привести его в состояние безмолвия, нужно приучить его не реагировать. При таком подходе человек не бросает свою мирскую жизнь, не прячется от происходящего, он может быть где захочет и делать все что угодно. Но все происходящее более не беспокоит и не раздражает его, ибо он не реагирует на него. Он не пытается не думать о чем-то, он просто не реагирует. В результате его ум становится тихим, не теряя при этом активности. Получается некая «тишина в деятельности», то, что в Ци-Гун называется «кажется, есть, кажется, нет».

Эта «тишина в деятельности» представляет собой ключ, с помощью которого простой человек может на простых вещах понять вещи очень непростые. Например, что такое Дао и недеяние (У-Вэй).

• Для человека, не идущего путем Дао, если что-то произошло, то оно произошло, если что-то не произошло, то оно не произошло. И тогда если случилось что-то хорошее, то он радуется, а если плохое – то огорчается. Верно и обратное: если не произошло что-то хорошее, чего он ожидал, то он огорчается, если не произошло что-то плохое, что могло произойти, то радуется. Человек, идущий путем Дао, ведет себя (и ощущает все) совсем иначе, по принципу: «случилось, но как бы не случилось» (кажется, есть, кажется, нет). Практически это может выглядеть так: «заболел, но как бы не заболел». Западному человеку это представляется полной ахинеей. Однако это не совсем так. Это означает, что физическое тело болеет и человек испытывает все связанные с этим неудобства, неприятности и мучения. Но ум его остается незатронут этим, он пребывает в покое подобно (стандартное, но очень правильное азиатское сравнение) глади воды при безветренной погоде. Точно так же работает и «выздоровел, но как бы не выздоровел». В этом случае человек радуется, что он снова здоров (как же этому не радоваться?!), но ум его снова остается спокоен. Таков путь человека, следующего Дао.

• Недеяние (У-Вэй) – это понятие, связанное с понятием Дао (можно сказать, что это есть способ следования Дао). Лао-Цзы пишет так:

 
Вот почему мудрый говорит себе:
я освобождаюсь от стремления совершать,
и люди сами собой меняются к лучшему;
я стремлюсь к тишине и покою,
и люди сами собой приходят к порядку;
я не ведаю делами управления,
а люди сами по себе обретают достаток;
я освобождаюсь от привязанностей
и страстей,
и люди сами собой обретают простоту
и естественность.
 

• Но хотя так говорил «сам» Лао-Цзы, все это кажется совершенно нелогичным. Как может что-то произойти само по себе?! Как даже мудрец может что-то сделать, не делая?! Еда сама собой не приготовится, полы сами собой не помоются, а люди тем более «сами собой не изменятся к лучшему». Но здесь тот же самый секрет под названием «кажется, есть, кажется, нет». Человек делает, что положено, но ум его остается в покое и не вовлекается в процесс, не участвует в нем. Так что человек как бы делает, но как бы не делает.

Таким образом, совершенно очевидно, что «кажется, есть, кажется, нет» касается самых важных вещей. Например, хорошее здоровье нельзя ни пощупать, ни увидеть, ни услышать, ни попробовать на вкус. По ощущениям его вроде бы нет. Но когда его действительно нет, тогда человеку становится очень плохо. То же самое можно сказать и про Рэй-Ки. Его вроде бы нет. Но оно лечит, улучшает настроение (которое тоже «кажется, есть, кажется, нет»), а люди, имеющие чувство Ци, прекрасно ощущают его Поток.

Понятие «кажется, есть, кажется, нет» можно проиллюстрировать на «ежедневном» примере каши с маслом. Когда мы бросаем в кашу кусок масла, он точно есть. Когда же масло растворяется в каше, оно постепенно переходит в состояние «кажется, есть, кажется, нет». «Кажется, нет», потому что оно исчезает, «кажется, есть», потому что вкус и свойства каши с маслом кардинально отличаются от вкуса и свойств каши без масла.

Очень хорошая сказка из Упанишад про «кажется, есть, кажется, нет» приводится в [64].

Мудрец Уддалака учил своего сына Светакету видеть Единое за фасадом многообразия. Он делал это с помощью всевозможных притч, таких, например, как эта:

Однажды отец сказал сыну:

– Положи эту соль в воду и приходи ко мне утром.

Мальчик сделал так, как просил его отец. На следующее утро отец сказал:

– Принеси мне, пожалуйста, соль, которую ты положил вчера в воду.

– Не могу найти ее, – ответил мальчик, – она растворилась.

– Попробуй воду с этой стороны чашки, – сказал Уддалака. – Какой у воды вкус?

– Соленый.

– Отпей с середины. Какой вкус?

– Соленый.

– А теперь отпей с противоположной стороны. Какой вкус?

– Соленый.

– Вылей воду, – попросил отец.

Мальчик сделал, как ему сказали, и обнаружил, что после испарения воды соль появилась вновь. Тогда Уддалака сказал:

– Невозможно постичь Бога, сынок, но он все же здесь.

Когда ум успокаивается, «растворяется», становится тихим, он ослабевает и в конечном итоге человек достигает состояния безмолвия. Это не означает, что он лишается ума (становится в полном смысле слова «умалишенным» или манкуртом). Просто он перестает пользоваться умом без нужды, а «включает» его не ради нескончаемого потока пустых мыслей, а только тогда, когда в этом действительно есть необходимость. Иначе говоря: нужно думать – думаем, не нужно думать – не думаем. Это очень похоже на старинное восточное «воинское» правило:

Меч новичка сверкает каждый день при свете солнца и видит луну каждую ночь. Меч великого воина покидает ножны едва ли раз в году.

Есть весьма интересный и неожиданный аспект, связанный с «тишиной в деятельности». Выясняется, что при таком подходе духовной практикой может быть все что угодно, даже воинское искусство. Казалось бы, что может быть дальше от духовности, чем боевое искусство?! Духовность – это прежде всего любовь, а боевое искусство (как бы это поаккуратнее сформулировать) совсем наоборот.

В качестве примера рассмотрим Кулак Великого Предела (Тай-Цзи-Цюань). В нем есть базовое правило: «Сначала ищи движение в покое, а затем – покой в движении». Первый этап заключается в том, что человек, пребывая в покое (например, во время медитации), должен найти (ощутить) внутри себя некое движение: энергии, мысли, силы… Это очень высокий уровень внутреннего мастерства, когда практикующий опирается не на грубую «внешнюю» физическую силу, а на свои внутренние возможности – ум и внутреннюю энергию. При наличии хорошего учителя и удачном стечении обстоятельств старательный и способный ученик за 10–15 лет занятий вполне может достичь этого уровня мастерства.

Обрести же покой в движении (суметь успокоить ум в любых обстоятельствах) способны очень немногие люди. Но именно это и есть «тишина в деятельности», когда человек достигает состояния внутреннего безмолвия, безмолвия ума.

Именно про этот этап постижения писал Лао-Цзы:

Тот, кто освоил жизнь истинную, идя по земле, – не боится носорога и тигра, а вступая в битву, не боится вооруженных солдат. Носорогу некуда вонзить в него свой рог, тигру негде наложить на него свои когти, солдатам негде поразить его своими мечами. Почему это так? Это происходит оттого, что для него не существует смерти!

А смерти для него не существует потому, что он сумел остановить свой ум и некому теперь думать о смерти или бояться ее. Такой человек не только не боится смерти, он использует ее для продвижения по духовному пути. Но для этого нужно весьма серьезно работать над собой. Вот что говорил по этому поводу Роберт Адамс:

«„Страх“ – это важное слово, ибо кажется, что все без исключения боятся смерти до тех пор, пока не пробудились и не превзошли страх.

Возможно, большинство из нас способны преодолеть определенные страхи, но когда дело доходит до момента расставания со своим телом, почти все, независимо от того, насколько просветленными они себя считают, начинают беспокоиться по этому поводу. Даже если они говорят, что это не так. Из своего опыта общения с людьми я могу сказать следующее. Люди помоложе, в возрасте между двадцатью и тридцатью годами, утверждают, что они не боятся смерти. Вы никогда не думаете о смерти, пока вы полностью здоровы, пока вы в состоянии перемещаться по всему миру и делать все, что захотите. Тогда вы не думаете о смерти. Вы не хотите говорить об этих вещах. Вы говорите: „Я буду готов обсуждать это, когда постарею“. Тем не менее, если вы не проработаете это теперь, то, когда вам придет время уходить, вы будете бояться каждой клеткой вашего существа.

В великих духовных писаниях всего мира сказано, что если вы, умирая, способны думать о Боге, то вы отправитесь прямо к Богу. Это означает, что вы полностью пробудитесь. Поэтому люди говорят: „Ну, если это так, то я просто буду развлекаться, пьянствовать и делать все, что хочу. А думать о Боге я буду уже тогда, когда буду умирать“. Попробуйте! Вы никогда не сможете сделать этого, что бы вы там ни говорили.

У меня был опыт работы с умирающими людьми, которые были очень счастливы и очень уверены себе, которые смеялись над смертью. Но вдруг, когда болезнь – рак, СПИД или что-то еще – входила в финальную стадию, когда им становилось очень плохо, тогда их охватывал абсолютный страх. Страх отпустить. То же самое касалось и боли. Многие из нас хотят уйти безболезненно, но, к сожалению, далеко не всем это удается. Откуда приходит эта боль?.. Или я должен сказать: „К кому приходит эта боль?“ Если вы работаете над собой в течение вашей жизни, в течение тех лет, пока вы здоровы, то вы сможете превзойти боль так же, как вы превзошли смерть. Вы сможете отступить на шаг назад и смотреть на нее, наблюдать ее.

Но она не будет волновать или беспокоить вас. По этой причине я говорю: „Вы должны быть полностью честны с самими собой“. В вашей жизни должно наступить время, когда вы прекратите морочить себе голову. Следуя путем самореализации и работая над собой, вы должны развивать смирение, доброту и любовь.

Посмотрите на вашу жизнь и вы увидите, что вы делаете с вашим временем. Посмотрите, что вы делаете с вашей духовной жизнью. Чего вы на самом деле хотите? К сожалению, большинству людей духовная жизнь нужна для того, чтобы изменить плохое на хорошее. И независимо от того, сколько раз я вам это говорю, вы до сих пор пытаетесь это сделать. Вы просто приходите в духовную жизнь, вы занимаетесь медитацией. Вы делаете определенные вещи: Пранаяму, дыхание, упражнения Йоги, медитацию Дзен. На самом деле вы делаете все эти вещи не для того, чтобы пробудиться, а для того, чтобы стать святым. Чтобы стать лучше, чем большинство люди. Чтобы преодолеть свои проблемы. Все это неправильные причины.

По какой же причине вы должны работать над собой? Нет никакой причины. Это просто нечто, что вы делаете. Что-то внутри вас, и это снова великая тайна, которая определенным образом коснется некоторых людей. Когда они просто почувствуют, что этот мир ничего не может им предложить. Независимо от того, насколько они богаты. Независимо от того, как много они развлекаются. Независимо от того, что они делают со своей жизнью. Что-то касается их изнутри и они начинают оставлять все в покое. Они становятся спокойны».