Текст книги "Рэйки: Сила, Радость, Любовь. Том I. Традиционное Рэйки"

Вот что сказано в [4д] по поводу беспокойства (и успокоения ума):

«Беспокойство – это враг, несущий беды; беспокойство побуждает совершать ужасные грехи; беспокойство – опьянение; беспокойство ума – глубокая, темная западня.

Шри Муруганар: Поскольку быстрое движение очень тонких мыслей само является страданием, это волнение описывается здесь как опьянение и ужасный враг. Так как все внутренние враги, вроде желания, гнева и гордыни, не что иное, как тонкие движения мыслей, унявший это движение будет свободен от всех видов врагов, ужасных грехов, страдания и тьмы неведения».

Сразу отметим, что успокоение ума это основа не только духовных практик, но и мудрости. Лао Цзы по этому поводу говорит так:

Мудрый не беспокоится ни о чем,

поскольку он устал беспокоиться,

и потому он не страдает от несчастий и бед.

Подсказки к «не-беспокойству» настолько явно присутствуют в повседневной жизни, что мы привыкли к ним и перестали обращать внимание на их исключительную мудрость. Это напоминает золотую монету, потерявшую блеск, со стершейся надписью и вообще настолько «поношенную» от частого употребления, что она больше напоминает мусор, чем драгоценную вещь.

Но как бы ни была истерта «монета мудрости», ценность ее от этого никак не уменьшилась. Чего, например, стоит одна формулировка «Бог не выдаст, свинья не съест»? И что такое пословица «Бог даст день, Бог даст пищу», как не «сильнодействующее лекарство» для успокоения ума? И таких пословиц достаточно много, в общем, целая народная медицина, только не для тела, а для ума. Например, осознанно использованная пословица «Чему быть, того не миновать», может дать «магический» эффект. Ведь если человек вдумывается в эти слова и действительно понимает их смысл, то ему абсолютно не о чем волноваться, нечего бояться и нечего терять.

«Все, что не предопределено судьбой, не случится, как сильно бы вы ни старались. То, чему суждено случиться, случится, что бы вы ни делали, чтобы этому воспрепятствовать. Это наверняка. Таким образом, лучше всего пребывать в безмолвии».

Рамана Махарши [5д]

Чтобы не беспокоиться, следует спокойно и качественно делать то, что должно делать в данный момент («делай что должен, и будь что будет»). Умение не беспокоиться означает, что человек перестал осуждать себя, что он избавился от ненужных забот и опасений, что он научился полностью доверять Вселенной. Верно и обратное. Если дух человека «объединился» со Вселенной, то он автоматически перестает беспокоиться: Что может обеспокоить человека «размером со Вселенную»?

Ключ к «не-беспокойству» очень простой, всего два слова: «Все хорошо». Более длинный вариант состоит уже из трех слов: «Все всегда хорошо». Такая, с позволения сказать, «мантра» в чуть измененном виде («это нормально») была получена одним из авторов этой книги у очень продвинутого человека. Она кажется достаточно смешной, но тем не менее она полностью логична, ведь в жизни все бывает, а значит, все происходящее описывается формулировкой «это нормально». И следует отметить, «мантра» работает для любой жизненной ситуации. Что бы ни происходило, человек искренне! говорит себе: «Это нормально». И если действительно искренен сам с собой, то все сразу становится светлее, легче и веселее.

Каждый человек приходит сюда для того, чтобы отработать свою Карму. А законы Кармы (в отличие от законов человеческих) действуют совершенно безупречно и безошибочно. Следовательно, куда бы ни попал человек, что бы он ни делал, что бы с ним ни происходило, все происходит именно так, как оно должно происходить. Следовательно, он находится именно там, где должен находиться, его окружают именно те люди, которые должные его окружать, и он делает именно то, что должен делать. Вот и получается, что все действительно хорошо и все действительно идет так, как должно идти. По этому поводу есть прекрасный анекдот:

Закон племени состоит всего из двух пунктов.

Пункт первый. Вождь всегда прав.

Пункт второй. Если вождь не прав, то смотри пункт первый.

В этом контексте ключ для выполнения первого принципа Рэй-Ки можно записать так:

• Пункт первый. Все хорошо (это нормально).

• Пункт второй. Если кажется, будто что-то не так уж и хорошо (не нормально), то смотри пункт первый.

Если человек сумел обрести подлинное спокойствие, то он без всякой суеты и без всяких волнений сможет преодолеть любые стоящие перед ним препятствия. При этом он совершенно не должен превращать себя в «бесчувственный чурбан». Наоборот, он должен быть счастлив и радоваться. Тут важно не внешнее спокойствие, не «каменное выражение лица», тут важен полный покой в сердце. А это означает, что человек действительно чувствует, что все нормально, все идет хорошо.

Практически это может означать следующее. У любого человека, живущего в этом суматошном мире, обязательно будут возникать конфликты с окружающей средой, в частности с людьми. Если он не хочет начинать беспокоиться, то ему нельзя ни в коем случае на эти конфликты реагировать. А реагировать-то нужно. Например, учитель (даже если он этого очень не хочет, даже если ему очень лень) обязан сурово наказать нерадивого ученика, не выполнившего урок. Если учитель этого не сделает, то его ученик вообще перестанет учить уроки и его учительская работа не будет выполнена или будет выполнена некачественно, что совершенно недопустимо. Поэтому учитель скрепя сердце делает то, что должен (в данном случае строго наказывает ученика), но делает, не вовлекаясь в этот процесс ни умственно, ни эмоционально. То есть он делает это с любовью, состраданием и пониманием (сам в молодости был точно таким же, может, даже хуже), после чего тут же прощает ученика и забывает об этом. В точности в соответствии с Законом Джунглей: «Одна из прелестей Закона Джунглей состоит в том, что с наказанием кончаются все счеты. После него не бывает никаких придирок».

Идеальное спокойствие – это состояние, которое никогда не меняется. Человек, сумевший реализовать такое состояние, остается спокойным и расслабленным при любых обстоятельствах («О, если ты спокоен, не растерян, когда теряют головы вокруг»). Его ничего не может расстроить. Независимо от того, что происходит вокруг него, каждая клетка, каждая молекула, каждый атом его тела пребывают в покое.

Этого чрезвычайно трудно (точнее, практически невозможно) достичь, хотя именно состояние идеального спокойствия и совершенного счастья считается истинным состоянием человека, которому принадлежит весь мир («Земля – твое, мой мальчик, достоянье, и более того, ты – человек!»).

То, что прекращение беспокойства – это важнейший шаг на духовном пути, ясно видно из пояснений Раманы Махарши [5д]:

Бхагаван: Ум по природе беспокоен. Начните его освобождение от беспокойства; дайте ему покой; сделайте его неотвлеченным; научите его смотреть внутрь; сделайте это привычкой. Это делается путем игнорирования внешнего мира и устранения препятствий на пути покоя ума.

Вопрошающий: Как удалить беспокойство ума?

Бхагаван: Внешние контакты – контакты с объектами иными, чем он сам, – делают ум беспокойным. Потеря интереса к не являющемуся истинным Я (вайрагья) – первый шаг. Затем следуют привычки самонаблюдения и концентрации. Они характеризуются контролем внешних чувств, внутренними способностями (сама, дама и так далее) и заканчиваются в Самадхи (неотвлекающемся уме).

Нормальному мирскому человеку, живущему мирской жизнью и не имеющему возможности отказаться от «внешних контактов», нужно просто довериться Рэй-Ки и расслабиться, стараясь сохранять спокойствие и умиротворенность. У Роберта Адамса есть прекрасная формулировка: «Сила, которая знает Путь». Разумеется, говорил он не о Рэй-Ки, но лучшее определение для Рэй-Ки трудно придумать.

Так что если человек всем сердцем, со всей искренностью доверяет Рэй-Ки, то Рэй-Ки само позаботится обо всем. Если человек перестает волноваться, если он перестает беспокоиться, тогда все будет прекрасно работать и без его волнений.

Вообще беспокоиться совершенно не о чем. Человек рожден для того, чтобы быть счастливым. Но он позволяет внешнему миру влиять на себя и потому начинает беспокоиться. Вот какие наставления по поводу «не-беспокойства», счастья и несчастья, радости и печали дает Кришна Арджуне:

«…временное проявление счастья и несчастья, а также их исчезновение в должный срок подобны приходу и уходу зимы и лета. Они рождаются из чувственного восприятия, о потомок Бхараты, и человеку должно научиться выносить их так, чтобы они его не тревожили…

…воистину достоин освобождения тот, кого не выводят из равновесия счастье и страдания и кто сохраняет спокойствие и твердость в обоих случаях.

…Все сотворенное существует вначале в непроявленном состоянии, проявляется в промежуточной стадии и опять уходит в непроявленность после уничтожения вселенной. Так зачем же печалиться?»

Так зачем же беспокоиться по поводу всех мелочей, которые неизбежно случаются в жизни каждого из нас? Если человек принимает эту точку зрения, то он начинает совершенно иначе относиться ко всему (даже к смерти!), что происходит с ним.

И вот еще один ключ, позволяющий успокоить ум: то, что человеку положено, он так или иначе получит, то, что принадлежит ему по праву, никто у него не отнимет.

«Хороши только действия, исполненные от всего сердца, со спокойствием и добродетельностью, исходящей из чистоты ума. Все действия, выполненные с гнетущим беспокойством и посредством загрязняющих желаний ума, попадают в категорию греховных».

Рамана Махарши [4д]

«…то, что есть, – это покой. Все, что от нас требуется, – это придерживаться покоя. Покой – наша истинная природа. Мы испортили ее. Необходимо перестать ее портить. Мы не собираемся создавать покой заново. Например, пространство в холле. Мы заполняем это место различными предметами. Если потребуется свободное пространство, то все, что нам нужно сделать, – это удалить все эти предметы, и мы его получим. Аналогично, если мы уберем весь мусор, все мысли из нашего ума, проявится покой. То, что препятствует покою, должно быть удалено. Покой есть единственная Реальность.

…Прекращение беспокойств – это достижение высшего состояния».

Рамана Махарши [5д]

Но насколько легко сказать «не беспокойся», настолько же трудно это сделать. Поэтому в заключение приведем полезнейшую инструкцию от Роберта Адамса [11д]. Если вдуматься в нее, то она действительно работает.

«Прекратите беспокоиться! Помните, что все хорошо. Вы живете в разумной вселенной, которая знает о вас все, которая может позаботиться о вас и правильно удовлетворить все ваши потребности такими способами, о которых вы и понятия не имеете. Доверьтесь ей. Поверьте в то, чего вы не понимаете. Полностью отбросьте страх.

Страх – это человеческая эмоция. Если у вас нет мыслей, то тогда некому бояться. Вы начинаете бояться только тогда, когда вы начинаете думать и ваш ум рисует вам картины разных ситуаций, которые могут случиться завтра или на следующий день, послезавтра или прямо сейчас».

Второй принцип: «Не гневайся»

СЛУЧАЙНАЯ МЫСЛЬ

Мне нет необходимости

Гневаться на небеса

Или винить

Других за мои страдания,

Когда я вижу

Свои собственные ошибки [3]3
  Перевод Н. Балановской.


[Закрыть].

Эмоции – это неотъемлемая и важнейшая часть человеческой жизни. От эмоций, от того, как человек реагирует на происходящее, зависит его судьба.

Трудно сказать, почему в этом принципе речь идет именно о гневе. Скорее всего, дело в том, что из всех «неправильных» эмоций гнев – самый «яркий». Рамана Махарши [5д] по этому поводу говорил так:

«Страх, взрывы бешеной ярости – это типичный портрет тех, чей падший ум наполнен самомнением».

Происхождение и действие гнева описывается в «Бхагавад-Гите» следующим образом:

«Созерцая объекты, приносящие наслаждение чувствам, человек развивает привязанность к ним, из привязанности рождается вожделение, а из вожделения – гнев. Гнев порождает полное заблуждение, а заблуждение затмевает память. Вслед за памятью пропадает разум, и тогда, лишившись разума, человек снова погружается в пучину материальной жизни».

Гнев – это исключительно «энергоемкий процесс», приводящий к энергозатратам, компенсировать которые невозможно никакой энергетической практикой, никаким Рэй-Ки, никаким Ци-Гун. С энергетической точки зрения часто гневающийся человек напоминает «пробитый» аккумулятор: сколько его ни заряжай, он все равно разряжается очень быстро.

Попутно отметим (хотя это прямо не относится к принципам Рэй-Ки), что человек «разряжается» от очень многих (причем привычных) вещей. Например, для произнесения даже самых простых слов задействуются 72 мышцы. Таким образом, лишняя болтовня оказывается чрезвычайно энергозатратной. Вот что по этому поводу сказано в [7д]:

«С прагматической точки зрения молчание сохраняет энергию чувств и мыслей и вы не ощущаете себя „закрытыми“. Напротив, вы наполнены энергией и эта энергия ищет свое выражение. …Помните, что сказал Иисус после долгого пребывания в одиночестве, когда он спустился с горы и стал ходить среди людей, проповедуя? У него было чувство, что он что-то потерял. Он говорил об этом ученикам. Вы можете прочесть это в Библии. В молчании вы восстанавливаете энергию. Во время речи вы тратите ее. Это как во сне: ваша сознательная умственная и физическая активность прекращается, а когда вы просыпаетесь, то вновь чувствуете себя свежим и отдохнувшим. Сон дает отдых вашей физической и нервной системе, вы восстанавливаете силы, потраченные во время бодрствования. Молчание дает даже больший отдых, нежели сон».

Вообще такие эмоции, как гнев, зависть, недовольство и ненависть, разрушают личность. О «неправомерных желаниях» блестяще пишет Чандра Свами Удасин [7д]:

«Желание, гнев, жадность, страсть, надменность, самоуверенность, жестокость и т. д. делают ум нечистым и, как следствие, напряженным и беспокойным. В результате он становится неспособным отражать божественный Свет, Знание и вечное Блаженство нашей истинной духовной Сути.

…Чем меньше ум загрязнен и осквернен перечисленными выше нечистыми вещами, тем легче будет для искателя Истины направить его внутрь, чтобы предаваться созерцанию и помнить о Божественном».

Если человек разгневан, обеспокоен или раздражен, то согласно принципу «подобное притягивает подобное» он привлекает к себе негативные обстоятельства и делает так, что ситуация в конечном итоге становится еще хуже.

Поэтому, скорее всего, можно позволить себе трактовать первый и второй принципы Рэй-Ки совместно. И тогда этот «перво-второй» принцип будет звучать примерно так: «Пребывай в покое и не проявляй (а точнее будет сказать – «не испытывай») ненужных и «неправильных» эмоций».

Можно сказать и иначе. В жизни человека, который реагирует на то, что с ним происходит, все предопределено. Единственный свободный выбор, который у него есть, заключается в том, что он может выбирать, как ему реагировать на происходящее. И если человек на самом деле не позволяет обстоятельствам и внешним ситуациям воздействовать на себя, то он находится на пути к обретению свободы. Тогда он постепенно избавляется от препятствий, которые ему создает его Карма, и в конце концов становится совершенно свободным. Если человек не реагирует на вещи, то они изменяются и исчезают из его жизни. Если же он продолжает реагировать, то все, на что он реагирует, будет повторяться с ним снова и снова. И так до тех пор, пока он не «усвоит урок», предписанный ему его Кармой.

Вообще говоря, то, как человек реагирует на происходящее с ним, определяется уровнем его сознания. И потому истинно мудрый человек ни на что (вообще ни на что!) не реагирует, поступая согласно старинной китайской пословице: «Мудрец наблюдает за схваткой двух тигров, сидя на вершине горы». Тигры (и их не два, а намного больше) – это чувства и эмоции, и мудрый человек не вовлекается в их схватку, он лишь наблюдает происходящее, свидетельствует его. Он понимает, что все это будет длиться лишь какое-то время. Именно ключ к «не-реагированию» был выгравирован на кольце царя Соломона: «И это тоже пройдет». Это можно было сформулировать и так: зачем мудрому человеку реагировать на то, что все равно пройдет?

Тут отметим важнейшую вещь: «не реагировать» – это не значит сидеть сложа руки и ничего не делать. Живущий в материальном мире человек (даже самый ленивый) не может ничего не делать, это невозможно, как бы ему этого ни хотелось. Если горит дом, то его нужно тушить, а не безразлично и с важным видом взирать на пожар. «Не реагировать» означает не реагировать мысленно, т. е. делать все, что положено при пожаре, но при этом пребывать в покое и умственно не вовлекаться в происходящее. Также важно не беспокоиться, не чувствовать себе деятелем, т. е. не привязываться к результатам, а вверять их Богу (Силе, которая знает Путь, Дао, Сознанию, Рэй-Ки…). Кстати, когда человек становится спокоен и позволяет Силе, которая знает Путь, работать через него, любая выполняемая им работа будет сделана на порядок лучше, чем когда он «в гордыне» считает себя деятелем.

«Вся духовная жизнь, которая вам требуется, – это не реагировать».

Рамана Махарши

Третий принцип: «Будь за все благодарен»

УЧИТЕЛЬ

Даже если ты стал специалистом по какому-то предмету,

Не забывай, что тебе дали твои учителя.

Человек должен быть благодарен за все, что случается с ним в жизни, как за бесценный урок. Такой подход помогает понимать и преодолевать тяжелые ситуации, забывая о неприятностях и не жалуясь.

Даже если человеку кажется, что прямо сейчас ему очень плохо, он все равно должен быть благодарен за то положение, в котором находится. Ибо именно такое положение позволяет ему «выучить урок», который по закону Кармы «отведен» ему на эту жизнь. По этому поводу в Бхагавад-Гите сказано так: «Лучше своя плохая Карма, чем чужая хорошая». На первый взгляд это изречение не кажется логичным. Как плохое может быть лучше хорошего? На самом деле логика тут совершенно железная: Карма не бывает плохой, ибо она помещает каждого человека именно в те условия, которые необходимы для его развития.

И тут еще лучше становится понятен ключ к «не-беспокойству», о котором было сказано ранее: «Все хорошо». Получается, что все происходящее (каким бы неприятным это ни казалось) предназначено исключительно для нашего блага и потому все действительно хорошо.

Если человек будет на самом деле относиться к этому таким образом, если он будет благодарен за все, что с ним происходит, то он будет значительно быстрее продвигаться по духовному пути. Дело в том, что благодарность порождает благодарность, благодарность повышает уровень духовных вибраций и соединяет человека с Божественной энергией.

В [64] есть замечательная притча «Сердитый буйвол» как раз по этому поводу.

«Однажды мастер молился. К нему с просьбой пришли ученики: „Мастер, научи нас молиться“. Вот как он это сделал…

Однажды два человека шли через поле и увидели разъяренного буйвола. Они бросились наутек к ближайшему забору, а буйвол помчался за ними. Вскоре им стало ясно, что добежать до забора им не удастся, поэтому один из них крикнул другому:

– Мы пропали! Ничто нас уже не спасет. Молись. Быстро!

Второй прокричал в ответ:

– Я никогда в жизни не молился, и у меня нет молитвы для данного случая.

– Какая разница? Буйвол вот-вот догонит нас. Подойдет любая молитва.

– Хорошо, я скажу ту, что мой отец обычно говорил перед едой: Господи, дай нам силы благодарить тебя за все, что нам суждено получить.

Ничто не превосходит святость того, кто научился принимать мир таким, каков он есть.

В карточной игре под названием „жизнь“ нужно стремиться побеждать той картой, что тебе выпала.

Тот же, кто мечтает играть не своей картой, а той, которую ему хотелось бы иметь, – станет в жизни неудачником.

Нас не спрашивают, хотим ли мы играть. Здесь выбора нет. Мы должны играть. Другое дело – как играть».

Вообще мы должны быть благодарны за саму возможность родиться человеком. Человек, лишенный чувства благодарности, не способен правильно жить, он кажется таким же калекой, как человек, лишенный, например, руки или ноги.

Для человека, имеющего возможность работать с Рэй-Ки и получать от этого ежедневную пользу, благодарность становится естественным состоянием. И поэтому, что бы с ним ни происходило, он может идти по жизни со спокойным умом, никогда не теряя оптимизма.

О том, как работает благодарность, если ею правильно пользоваться, блестяще пишет Дэвид Годмэн в книге «Светочи Свободы» [14]. Возможно, цитата эта и слишком длинная, но она того стоит, ибо представляет собой в некотором роде «инструкцию по работе с благодарностью».

«…человек должен непрестанно благодарить Бога за то, как все обстоит на данный момент, и не просить Его что-либо изменить. Это значит, что Его следует также благодарить и за все ужасные вещи, происходящие в нашей жизни, а не только за все хорошее, что к нам приходит. И это не должно быть лишь чем-то формальным. Человек должен в своей душе повторять „Спасибо, Господи“ до тех пор, пока действительно не почувствует горячую благодарность. Когда это происходит, возникают удивительные и неожиданные последствия.

В этой книге рассказывалось о женщине, муж которой был алкоголиком. В местной церкви эта женщина организовывала молитвенные собрания, в ходе которых все молили Бога о том, чтобы пьянство ее мужа прекратилось. Но желаемого результата не было. И вот однажды эта женщина услышала о книге „Спасибо, Господи“. Она подумала: „Что ж, раз уж ничего не помогло, попробую это“, и начала повторять: „Спасибо, Господи, за то, что Ты сделал моего мужа алкоголиком“, продолжая это повторять до тех пор, пока и в самом деле не почувствовала внутреннюю благодарность. Вскоре после этого ее муж по собственному решению бросил пить и больше никогда не притрагивался к спиртному.

Это и есть отдача. Но это не то же самое, как если вы говорите: „Извини, Господи, но я знаю лучше, чем Ты, поэтому, не мог бы Ты, пожалуйста, сделать так, чтобы случилось то-то“. На самом деле это должно быть признанием: „В мире все обстоит так, как Ты того хочешь, и я благодарен Тебе за это“.

Когда такое случается в вашей жизни, вокруг вас как будто начинают происходить чудеса. Сила вашей собственной отдачи, вашей благодарности действительно изменяет все вокруг вас. Прочтя об этом впервые, я подумал: „Это что-то невероятное, но, может быть, это действительно работает. Надо проверить“. В то время у меня были проблемы с четырьмя или пятью людьми, с которыми я пытался вести общий проект. Несмотря на ежедневные напоминания с моей стороны, они не делали ту работу, которую обещали сделать. Я сел и стал говорить: „Спасибо вам, мистер X, за то, что вы не выполнили эту работу. Спасибо вам, мистер Y, за попытки обмануть меня в нашем последнем общем деле“ и т. д. Я повторял это два часа подряд, пока наконец действительно не почувствовал большую благодарность к этим людям. Когда мысль о них возникала в моем уме, я уже не помнил всего того огорчения, которое испытал, общаясь с ними. В моем уме просто присутствовал их образ, в отношении которого я чувствовал благодарность и приятие.

На следующее утро, когда я пришел на работу, все эти люди уже меня ждали. До этого дня бегать за ними приходилось мне, и то лишь для того, чтобы выслушать их запоздалые извинения. На этот раз все они улыбались, а работа, из-за которой я их днями одолевал своими назойливыми просьбами, была выполнена».

«Кого можно назвать терпеливым и непоколебимым человеком? Того, кто не теряет равновесия ума в любых обстоятельствах; того, чей ум не колеблется под ударами судьбы, кто продвигается к духовной цели непринужденно, но бдительно».

Чандра Свами Удасин [7д]

Четвертый принцип: «Трудись честно»

СОКРОВИЩЕ

Работай усердно,

Добейся мастерства

И будь независим в мире.

Именно такое мастерство

Становится твоим

сокровищем.

Любой человек должен упорно трудиться и обучаться. Но человеку, практикующему Рэй-Ки, делать это несколько легче, потому что достаточное количество очень качественной энергии помогает ему работать и учиться. Разумеется, рассчитывать на то, что Рэй-Ки сделает за нас работу, не приходится, но если работа будет «правильная», то помочь может очень заметно. Дело в том, что суть Рэй-Ки состоит в том, чтобы создавать гармонию там, где был хаос. Поэтому совершенно ниоткуда (по «чистой случайности») будут появляться нужные люди и книги, будут создаваться нужные обстоятельства и возникать неожиданные возможности.

Вообще говоря, люди учатся не только путем формального обучения, как в школе или университете. Намного более серьезное обучение происходит через каждодневную жизнь, работу, взаимодействие с другими людьми и духовную практику, в том числе и через работу с Рэй-Ки. Поэтому при правильном подходе любая деятельность должна становиться (и она становится!) духовной практикой.

«Падам предписывает: „Следует делать любую работу, полностью сосредоточив на ней свое внимание“.

Шри Бхагаван приходил на кухню в 4 часа утра, чтобы начать резать овощи. Один или двое из нас присоединялись к нему, чтобы помочь. Иногда количество овощей, которые нужно было приготовить, поражало нас. Шри Бхагавану удавалось резать гораздо больше и быстрее, чем нам. Один раз, столкнувшись с горой работы, я посмотрел на часы, потому что мне не терпелось ее закончить. На самом деле я хотел вернуться ко сну и еще немного вздремнуть.

Шри Бхагаван почувствовал мое нетерпение и спросил: „Почему ты смотришь на часы?“ Я попытался обмануть его, сказав: „Если бы я мог завершить работу до пяти, то смог бы пойти помедитировать часок“.

Шри Бхагаван ответил: „Назначенная работа должна быть завершена в срок. Препятствие – это другие мысли, а не объем работы. Выполнение работы в срок – это само по себе медитация. Продолжай и делай работу с полным вниманием“.

Таким способом Шри Бхагаван учил нас важности правильной, честной работы». [5д]

Тут есть одна важная деталь, о которой не следует забывать. Сформулировать ее можно по аналогии с изречением Сократа: «Есть, чтобы жить, а не жить, чтобы есть». В нашем случае это будет звучать примерно так: «Человек работает для того, чтобы жить, а не живет для того, чтобы работать».

Чандра Свами Удасин [7д] пишет так:

«…работайте, но не позволяйте работе поработить вас. Что бы вы ни делали, делайте это лишь с целью угодить Богу, лишь для поиска Бога и независимо от того, достигнете вы успеха или нет, без всякого ожидания получить какие-либо плоды своих действий».

Бхагавад-Гита дает следующую «инструкцию» по поводу «трудись честно»:

«Утвердившись в йоге, о Арджуна, совершай все свои дела, оставив всякую привязанность, равно относясь к успеху или неудаче.

Равновесие ума в делании или неделании, а также отказ от плодов действий (кармы) именуется йогой».

Пятый принцип: «Будь добр к людям»

СОСНА В СНЕГУ

Когда снег собирается

На слабых ветках

Сосны,

Подойди ближе

И смахни его[4]4
  Пер. Н. Балановской.


[Закрыть].

Все сущее – это Одно, и потому не существует никакого различия между самим собой и другими людьми. «Быть добрым к другим» – это то же самое, что быть добрым к себе. Здесь работает принцип: «Желаешь другому – желаешь себе». Рамана Махарши [5д] по этому поводу говорил так:

«Что касается поведения, прими к сведению, что правильное поведение – это одинаково относиться к себе и другим».

Доброта – это необходимое качество человека, ибо если не останется нормальных, добрых людей, то зачем такому человечеству вообще существовать? Однако все люди разные и «количество доброты» в них тоже разное. Поэтому это качество следует развивать, ибо доброты никогда не бывает слишком много.

«Если ты проявляешь любовь посредством ума, речи и тела, твоя возлюбленная душа никогда не узнает никакой вражды».

Рамана Махарши [5д]

Развивать собственную доброту можно, например, практикуя Рэй-Ки и передавая его другим людям. Тогда это будет происходить естественным образом, ибо Рэй-Ки является практикой любви.

Рекомендации тут очень простые и всем давно знакомые (это не значит, что кто-то сумел их на самом деле реализовать).

Нужно быть милосердным к каждому человеку. При этом не имеет значения, о ком идет речь, кто такой (министр или дворник) этот человек и что он сделал (или не сделал) для вас. Вы должны поступать с другими так, как вы хотите, чтобы они поступали с вами. Относитесь ко всем, как к себе. То, что вы отдадите, вернется к вам десятикратно.

При этом следует помнить мудрое изречение Бернарда Шоу «Не делай другим то, что ты хотел бы, чтобы они делали для тебя. У вас могут быть разные вкусы» и не навязывать другим свое понимание. В общем, как говорил Рамана Махарши: «Если ты думаешь сделать доброе дело, делай это хорошо и в соответствующей мере» [5д].

Всякий раз, прежде чем причинить другому какую-то неприятность, спросите себя: «А сделал ли бы я такое себе?» Действуйте так, будто то, что вы собираетесь сделать кому-то другому, вернется к вам прямо сейчас.

Нужно видеть единство во всем. Нужно любить всех, нельзя никого осуждать, нужно прощать людям их проступки, совершенные ими вольно или невольно.

Кстати, если у нас равноправие, то себя тоже следует любить и ни в коем случае не осуждать. Нужно простить себе прошлые грехи, совершенные вольно или невольно. Тут есть очень важный момент: простить-то себя нужно, но обязательно следует искренне раскаяться и больше уже никогда ни в коем случае не «наступать на те же грабли».

Скорее всего, «быть добрым к людям» – это самый важный и всеобщий принцип. Например, иудаизм является очень трудной в выполнении религией в связи с тем, что в Торе есть целых 613 правил (365 запрещающих и 248 повелительных), которые должен выполнять правоверный иудей для того, чтобы связать свою душу со Всевышним. Однако первые 612 предписаний это не более чем сумма частностей, предназначенных для подготовки человека, к выполнению последней, главнейшей заповеди. Что это за 613-я заповедь, догадаться нетрудно: «Возлюби ближнего, как самого себя». По этому поводу есть красивая притча.

К мудрецу Гиллелю пришел нетерпеливый юноша с просьбой: «Научи меня всей Торе, пока я стою на одной ноге». И ответил ему Гиллель: «Все, что ненавистно тебе, не делай своему товарищу («Возлюби ближнего своего, как самого себя»). А остальное – лишь пояснения, иди и учи».

И мы можем сформулировать столь же кратко. Главное в Рэй-Ки – это принципы (особенно пятый). А все остальное – лишь комментарии и дополнения.

«Делать добро – не то же самое, что быть любезным. Можно весь день быть любезным со множеством людей, но это будет просто услугой самому себе. Пищей для вашего эго. Б-г создал мир, где люди нуждаются друг в друге, не для того, чтобы вы были любезны, но чтобы дать вам возможность выйти за границы собственного „я“.

В Торе сказано: „Если ты видишь, что осел твоего врага изнемогает под тяжким грузом, ты должен помочь ему, даже если тебе не хочется вмешиваться“.

Когда вы помогаете тем, кто выражает благодарность, когда протягиваете руку тем, кто на вашей стороне, вы находитесь в границах собственного эго и самого себя.

Помогайте тому, кому вам не хочется помогать. Помогайте ему и научитесь хотеть оказывать ему помощь только потому, что это правильно.

Вы не сразу почувствуете заметное облегчение. Но вам удастся вырваться на свободу».

Рабби Менахем-Мендл Шнеерсон [9д]

Общность духовных принципов

Бога можно достичь в мгновение ока. Препятствия в Богоосознании чинит не Он, а мы сами. Чтобы возвыситься до высшего Я, мы должны сделать нечто большее, чем просто читать книги, вести нескончаемые споры и бесплодные дискуссии, слушать лекции, несколько минут в день молиться или слепо придерживаться полицейской морали. Надо соблюдать определенные правила и принципы духовной жизни, а также некоторые условия великого пути.

Чандра Свами Удасин [7д]

Легко заметить, что принципы Рей-Ки четко коррелируют с другими общеизвестными наборами морально-этических установок (почитать родителей, не убивать, не красть, не прелюбодействовать, не лжесвидетельствовать и т. д.). Отличие заключается только в том, что обычно даются прямые «внешние» директивы: что делать и чего не делать. Принципы Рэй-Ки построены более тонким, более внутренним образом, они не столько говорят о том, что нужно делать, сколько о том, какие чувства нужно испытывать (благодарность, любовь к другим людям) и каких избегать (гнев, беспокойство).