Текст книги "Викинги"

Язычество и христианство

«Язычество, – писал король Англии Кнут в XI веке, – это поклонение людей идолам, т. е. поклонение языческим богам, солнцу или луне, огню или рекам, источникам или камням, или лесным деревьям. Или же вера в колдовство, совершение обряда проводов умершего, сопровождающееся жертвоприношениями, гаданиями или еще какими вредными заблуждениями».

После введения христианства в Англии в качестве единственной официальной религии король Эдгар издал указ: «Каждый священник должен ревностно проповедовать христианство, полностью искоренять язычество, запрещать совершения обрядов у источников, а также колдовство, гадания, волшбу, поклонение идолам и прочие обряды, сопровождаемые заклинаниями, совершаемые в капищах, под деревьями бузины и другими деревьями, и у камней».

В Скандинавии, как и в других языческих странах, поклонялись прежде всего природе, считая, что духи природы населяют моря, горы, полы, камни, деревья. В Исландии Х века ландфеттирам – духам земли – посвящали поля и горы.

В гористой Скандинавии сохранилось множество культовых сооружений из камней. К самым загадочным относятся каменные лабиринты, символизирующие путь в иной мир. Большой лабиринт был в Упланде в Швеции, где «дорога мертвых» примыкала непосредственно к месту захоронения умерших.

Помимо лабиринтов в горах и на холмах строились особые пирамидки из камней – так называемые «блот». Слово blot буквально значит «кровавое жертвоприношение». Каждая каменная пирамидка имела свое собственное название.

Самые большие из священных каменных выкладок – площадки, повторяющие форму викингской ладьи и достигающие в длину 90 метров. Особенно часто они встречаются в Швеции и Дании, наибольшая такая выкладка находится в Йеллинге в Дании.

На священных землях запрещалось законом справлять нужду, выпускать газы и убивать живое.

Скандинавские святилища претерпели те же изменения, что и сакральные места в других странах. Первоначально это, вероятно, были огороженные прямоугольные, овальные или треугольные площадки, окруженные камнями или изгородью из орешника (священного дерева).

Затем стали строиться храмы. Главные храмы в честь скандинавских богов были в Йеллинге (Дания), Сигтуне и Упсале (Швеция), Трёнденесе, Леде, Скирингссале (Каупанге) и Мёре (Норвегия).

Были и особые святилища – хофы, которые представляли обычный длинный дом, который делился на две части – святилище, где хранились священные предметы и идолы, и место для сборищ.

При переселении на другие места скандинавы брали с собой не только идолов и священные резные столбы, но даже и саму землю из-под храма.

Храм обычно представлял собой прямоугольное здание, вокруг которого была священная роща. Внутри располагались резные священные столбы. В центре стоял алтарь со священным кольцом, на котором приносились клятвы. Так, трое датских королей Восточной Англии поклялись в 876 году на «священном обручье Тора», что не нарушат заключенный с королем Альфредом мирный договор. Священное кольцо (или обручье) во время жертвоприношений и других обрядов надевал жрец.

Основные храмы были посвящены трем главным богам скандинавов – Одину, Тору и Фрейру. У Адама Бременского есть их описание: «… народ (в Швеции) поклоняется статуям трех богов… в середине триклиния сидит Тор, а Водан (Один) и Фрикко (Фрейр) сидят по одну и по другую сторону от него. Отличительные черты каждого из них: Тор, говорят, владычествует в воздухе и правит громом и молнией, ветром и дождем, хорошей погодой и урожаем. Второй, Бодан, что значит “ярость”, ведет войны и вселяет в людей храбрость перед лицом врагов. Третий, Фрикко, дарует смертным мир и сладострастие, его идол снабжен поэтому огромным детородным членом…»

Культовые животные Фрейра – конь и вепрь – были и символами плодородия, и жертвенными животными. Лошадиное мясо можно было есть лишь на жертвоприношениях, на конях, посвященных Фрейру, нельзя было ездить. Из-за сакрального смысла церемоний с лошадиным мясом и детородным органом жеребца, как считают исследователи, папа Григорий II (731–741) запретил употреблять христианам в пищу конину, назвав это «грязным и оскверняющим деянием». Употреблять в пищу конину запретили и в Париже в 739 году.

Был и еще один – с точки зрения современного общества – совершенно непристойный культ – почитание детородного члена жеребца. Этот фетиш назывался Вёльси и выносился к столу вместе с луком и другими священными травами. Вёльси клался хозяину на колени, а все присутствовавшие творили заклинания – вероятно, в честь Фрейра. Фетиш, помещенный на колени хозяина дома, должен был способствовать плодородию природы и умножению человеческого рода.

Фрейр – бог плодородия, и потому у него отсутствует меч, а в его храмы нельзя входить с оружием.

Богам поклонялись в храмах. В капищах устраивались жертвенные пиры, перед которыми забивали жертвенных животных. Кровь их сливали в чаши и разбрызгивали по капищу вениками или специальными ложками.

Мясо же животных варили в котлах и ели на пиру. Первым – за победу конунга и его власть – пили кубок Одина, вторым – за урожайный год и мир в стране – кубок Фрейра. На пиру давали обеты, в честь лучшего из которых выпивался специальный кубок Браги. Непременно на пирах поминали и предков – специальным поминальным кубком.

Самым известным было святилище в Упсале, главный храм Швеции.

О языческом храме в Упсале, где якобы совершались мистерии Одина, писал Адам Бременский: «У их (древних скандинавов. – Н.Б.) богов есть свои жрецы, которые совершают жертвоприношения. В случае чумы или голода они приносят жертву Тору, в случае войны – Одину, а если празднуют свадьбу – то Фрейру. Каждый девятый год они имеют обыкновение собираться в Упсале на общее празднество, где участвуют люди из всех шведских земель. Никому не позволено пропускать это празднество. Конунги и племена, вместе и по отдельности, посылают свои дары в Упсалу, а те, кто принял христианскую веру, обязаны откупиться от участия в праздничных церемониях, и это угнетает больше, чем любое другое наказание. Ритуал жертвоприношения происходит следующим образом: каждого живого существа мужского пола жертвуется по девять, и кровь их должна умилостивить богов. Тела принесенных в жертву подвешиваются в роще близ храма. Эта роща считается у язычников священной, а каждое ее дерево – имеющим божественную силу от жертвенных тел, которые здесь разлагаются. Рядом с человеческими телами висят там и собаки, и лошади; один из крещеных рассказывал мне, что сам видел, как в роще висели сразу семьдесят две жертвы. Участники ритуала поют, как обычно, разные песнопения, которые непристойны, а потому лучше о них не упоминать».

Археологи не смогли найти в Швеции подтверждений столь многочисленных жертвоприношений. Скорее всего, при описании чудовищных злодеяний христианином Адамом Бременским руководило отвращение к злодеяниям язычников. Однако в других районах Скандинавии такие доказательства были найдены.

Зато недавно учеными была обнаружена в Исландии пещера, которую викинги ассоциировали с мифическим Рагнарёком – «концом времен», когда боги будут убиты, а весь мир погибнет, охваченный пламенем.

Пещера находится рядом с вулканом, который извергался почти 1100 лет назад, в то время, когда викинги уже колонизировали Исландию.

Археологические исследования показали, что после того, как лава охладилась и застыла, викинги вошли в пещеру и построили из камней сооружение в виде лодки. После чего в этом месте начали совершать обряды жертвоприношения – сжигать в центре лодки кости животных – овец, коз, лошадей и свиней.

Возможно, предполагают ученые, викинги верили, что так смогут предотвратить Рагнарёк. Рядом с каменной лодкой было найдено 63 бусины, три из которых викинги привезли из Ирака. Также рядом были остатки минерала аурипигментала, привезенного из Восточной Турции. В то время этот минерал использовался в качестве декоративного украшения, в Скандинавии же его почти не знали.

В источниках отмечается, что викинги ассоциировали эту пещеру с Суртом – огненным великаном, который, согласно скандинавской мифологии, в день Рагнарёка вступит в сражение с богами, убьет бога плодородия Фрейра, соберет всю убийственную мощь подвластного ему огня и обрушит ее на землю, уничтожив тем самым весь мир.

Археологи не знают, почему в пещере были оставлены такие редкие вещи из Ближнего Востока. Возможно, они попали в Исландию по торговым путям, но, скорее всего, артефакты были привезены в пещеру специально, чтобы успокоить мифического Сурта и убедить его не испепелять мир.

По другой версии, эти дары должны были придать больше сил противнику великана, богу плодородия Фрейру, чтобы тот сумел остановить Сурта. Но то, что дары были преподнесены именно Фрейру, указывают и кости животных, которых викинги связывали с плодородием. Все эти жертвы должны были дать силу богу плодородия, чтобы тот смог выстоять в битве с великаном и победить его.

Обращение в христианство

Исландия была обращена в христианство около 1000 лет назад и вскоре после этого люди перестали приносить жертвы и дары в пещеру.

Последние подношения, помещенные в каменную лодку, – набор весов с грузом в виде христианского креста – установили исследователи.

Даже после принятия христианства люди в Исландии продолжили отождествлять эту пещеру с концом света, только теперь уже с христианским: исландские христиане верили, что именно здесь сатана появится в Судный день.

* * *

Христианство представляло «интерес» для тех, кто нуждался в едином Боге – прежде всего для конунгов, которые стремились к объединению страны. Поэтому неудивительно, что первыми христианство принимали «объединители» скандинавских земель – например, норвежский конунг Олав Трюгвассон.

Даже сами культы древних богов могли подвергаться поруганию со стороны людей, уже не веривших в мифы язычества, – как мы бы сейчас сказали, хитроумных мошенников. Именно об одном таком «надувательстве» и рассказывается в «Саге об Олаве Трюгвассоне». Один из людей конунга, который старался крестить Норвегию, по имени Гуннар отправился в Швецию, где в одном из храмов Фрейра ему приглянулась жрица бога. Гуннар соблазнил девушку и вместе с ней отправился в путешествие – принял участие в поездке божества по Шведской земле. В пути их застала буря, и в живых остались лишь Гуннар, его возлюбленная и идол Фрейра. Поскольку бог был ревнив, а жрица в обрядах выступала в роли его жены, то, как описано в саге, Фрейр разгневался на Гуннара и напал на него. При помощи христианского Бога дружиннику Олава удалось одолеть языческого идола и разрубить деревянного Фрейра на куски. Но поскольку бога ждали на хуторах и в городах, то Гуннар решил сам выступить в роли бога. Недолго думая мошенник облачился в одежды Фрейра и в таком виде прибыл на пир, устроенный идолопоклонниками по случаю приезда бога. Так он и разъезжал по стране, пил и ел на пирах, принимал подношения в виде злата и драгоценных каменьев. Когда же выяснилось, что жрица Фрейра беременна, то в стране наступило настоящее ликование, ибо беременность была верным признаком плодородной силы бога. Неизвестно, чем бы закончились похождения Гуннара, если бы конунг Олав не узнал о его проделках и не призвал грешника к своему двору.

Христианство – религия, для которой характерно миссионерство. После того как ближайшие соседи скандинавов с южной стороны были крещены – кто принудительно, а кто добровольно, – миссионеры устремились на Север. Апостолом Скандинавии называют Ансгария (801–865), монаха бенедиктинского монастыря Корбье близ Амьена. Он миссионерствовал в Дании и Швеции.

Одновременно викинги видели богатые храмы и монастыри, знали о могуществе христианской Церкви и имели возможность знакомиться с основами новой веры. Многие принимали христианство на чужбине, что не мешало им поклоняться старым богам. Христианство было побеждающей религией, что не могли не понимать и северяне.

Дания официально приняла христианство в 965 году, в начале 1000-х годов – Норвегия, и в том же XI веке постепенно в новую веру была обращена и Швеция.

В целом введение христианства ознаменовало собой рубеж в развитии культуры, ибо вело к изменению норм морали и постепенно крушению старых традиций.

* * *

В 1000 году Олав Трюгвассон явился в Исландию, раздираемую распрями, и приказал исландцам принять крещение. На альтинге было решено, что островитяне должны принять христианство, но в своих усадьбах могут продолжать отправлять прежние языческие обряды и поклоняться старым богам.

Далеко не все язычники приняли предложение перейти в христианство. Многие сражались за свою веру и предпочитали новой вере пытки и мученическую смерть. Так, посланцы Олава Трюгвассона должны были ослепить языческого прорицателя Торлейва Мудрого, но, увидев, с каким мужеством язычник переносить пытку, смогли лишить его только одного глаза и в ужасе бежали. За языческую веру погибли Эйвинда Конрифи, которого заживо изжарили на углях, и Рауд Сильный, которого пытали каленым железом и укусами ядовитых змей, и многие другие.

Христианские проповедники, как и везде в Европе, прибегали при введении новой веры как к пыткам, так и к обману, подкупу и захвату и уничтожению капищ.

Избранная библиография

Арбман Х. Викинги. – М., 2003.

Байок Д. Исландия эпохи викингов. – М., 2012.

Буайе Р. Средневековая Исландия. – М., 2009.

Будур Н.В. Повседневная жизнь викингов. IX–XI века. – М., 2007.

Будур Н.В. Руническая магия. – М., 2001.

Вебер Э. Руническое искусство. – СПб, 2002.

Викинги. Набеги с Севера. – М., 1998.

Гейман Н. Скандинавские боги. – М., 2017.

Глазырина Г. В. Исландские викингские саги о Северной Руси. – М., 1996.

Гуревич А. Я. Избранные труды в 4 тт. – М., – СПб., 1999.

Гуревия А. Я. История и сага. – М. 1972.

Гуревич А. Я. Норвежское общество в раннее средневековье. – М., 1977.

Гуревич А. Я. Походы викингов. – М., 1966.

Гуревич А. Я. «Эдда» и сага. – М., 1979.

Гуревич Е.А., Матюшина И.Г. Поэзия скальдов. – М., 2000.

Гуревич Е.А. Поэзия и проза средневековой Исландии. Избранные статьи. – М., 2020.

Джаксон Т.Н. Исландские королевские саги о Восточной Европе. – М., 1993.

Джаксон Т.Н. Четыре норвежских конунга на Руси. – М., 2000.

Древнескандинавские письменные источники. – Петрозаводск, 1990.

Дюмезиль Ж. Верховные боги индоевропейцев. – М., 1986.

Ингстад Х. По следам Лейва Счастливого. – Л., 1969.

Исландские саги. – М., 1956.

Исландские саги. – М., 2000.

Исландские саги. 2 т. – Л., 1999.

Исландские саги. Ирландский эпос. (БВЛ). – М., 1973.

История географических знаний и открытий на Севере Европы. – Л., 1973.

Матюшина И.Г. Древнейшая лирика Европы. – М., 1999.

Матюшина И.Г. Магия слова. Скальдические хулительные стихи и любовная поэзия. – М., 1994.

Мелетинский Е. М. Скандинавская мифология как система. – М., 1973.

Мелетинский Е. М. «Эдда» и ранние формы эпоса. – М., 1968.

Мельникова Е. А. Древнескандинавские географические сочинения. – М., 1986.

Мельникова Е.А. Меч и лира. – М., 1987.

Мельникова Е.А. Образ мира. – М., 1999.

Мельникова Е.А. Скандинавские рунические надписи. – М., 1970.

Мельникова Е. А. Скандинавские рунические надписи: новые находки и интерпретации. Тексты, перевод, комментарий. – М., 2001.

Младшая Эдда. (ЛП). – М., 1995.

Наследие варягов. Диалог культур. – М. – Стокгольм, 1996.

Олгейрссон Э. Из прошлого исландского народа. Родовой строй и государство в Исландии. – М., 1957.

Оливье Ж. Походы викингов. Викинги и индейцы. – СПб., 1993.

Пенник Н., Джонс П. История языческой Европы. – СПб., 2000.

Петерсон Я. Норвежские мечи эпохи викингов. – М., 2005.

Петрухин В. Мифы Древней Скандинавии. – М., 2002.

Поэзия скальдов. (ЛП). – М., 1987.

Путь из варяг в греки. – М., 1996.

Роэсдаль Э. Мир викингов. – М., 2001.

Рыдзевская Е.А. Древняя Русь и Скандинавия в IX–XIV веках. – М., 1978.

Сага о Волсунгах. – М., 1934.

Сага о Греттире. – Новосибирск, 1976.

Сага о Сверрире. – М., 1988.

Сванидзе А. Викинги. – М., 2014.

Свириденко С. На Севере. – СПб., 1907.

Славяне и скандинавы. – М., 1986.

Смирницкая О. А. Стих и язык древнегерманской поэзии. 2 т. – М., 1994.

Старшая Эдда. (БВЛ). – М., 1975.

Стурлусон Снорри. Круг Земной. – М., 1995.

Стеблин-Каменский М. И. Древнеисландская литература. – М., 1979.

Стеблин-Каменский М. И. Исландская литература. – Л., 1947.

Стеблин-Каменский М. И. Историческая поэтика. – Л., 1978.

Стеблин-Каменский М. И. История древнескандинавской литературы. – М., 1987.

Стеблин-Каменский М. И. Культура Исландии. – Л., 1967.

Стеблин-Каменский М. И. Мир саги. Становление литературы. – М., 1984.

Стеблин-Каменский М. И. Мир саги. – Л., 1971.

Стеблин-Каменский М. И. Миф. – Л., 1976.

Стрингольм А. М. Походы викингов, государственное устройство, нравы и обычаи древних скандинавов. – М., 1861.

Тегнер Э. Сага о Фриттиофе. Аксель. – М. – Л., 1935.

Художественный язык средневековья. – М., 1982.

Эдда. Скандинавский эпос. Перевод С. Свириденко. – М., 1917.

Элиаде М. Шаманизм. – Киев, 2000.

Эпос Северной Европы. – М., 1989.

Ярхо Б. Мансанг. – М., 1917.