Текст книги "Русская философия. Анализ истории (русская национальная мысль)"

Как возник культ предков

Если мы приглядимся к природе человека внимательнее, то выявим очевидное, а именно созерцаем мы лишь то, что произошло некоторое время раньше опосредовано уникальным образом проявившихся следов. А так как раньше всего мог быть только Творец-Созидатель, то получается, что мы смотрим на Него через толщу времён, так же, как, смотря на Солнце, созерцаем лишь то, что возникло ранее чуть более восьми минут тому назад. Само же явление имеет место быть и в данный момент, но чувствуем мы только то, что было в прошлом. Итак, Бог, как Творец, существует и ныне, только видим мы Его через множество времени, прошедшего с момента сотворения мира. Теперь представьте себе, что Солнце начало от нас удалятся – время прохождения света увеличивается и тепла все меньше, и меньше. Но это не означает, что звезды более нет, просто оная ушла из привычной сферы нашего восприятия. Так же, общаясь человеком живущим, здороваясь с ним за руку, мы видим и чувствуем единство в одном. И вот он от нас удаляется, на смену самому очевидному рукопожатию приходят иные формы того же единства и чувственного освидетельствования, и общения. То есть мы уже довольствуемся отношениями в иных сферах чувственного восприятия: хоть нам нельзя пожать его руку, но мы слышим голос и видим контуры его тела. И если он вообще ушёл из этого обозрения, то сие также не означает, что его нет. Так вот, так как творение Божье не преходящее, то везде действует тот же закон сохранения, только в данном случае он явлен в иной грани – он выражает вечность единства. Умерший человек на самом деле остаётся жить, по-прежнему пребывает с нами, изменились только образы этого единства и способы влиятельного общения. Усопшие способны теперь оказывать своё влияние на происходящее через иные сферы естества человека, опознаваемых иными гранями его природы. Умерший по-прежнему продолжает жить по тем же законам, продолжает возрастать в Боге прежним несением своей ноши, ибо только через этот подвиг Креста Господня он приобщён к Царствию Небесному, только через деятельное движение он имеет радость видеть Бога – в этом его райское счастье, в исполнении своего долга перед Богом – человек по прежнему делится своей радостью, полученной благодаря возрастанию в Боге и обоженью себя. Если его нет во Царствии Небесном, если он не в радости служения Богу, то для нас, живущих на Земле, нет его животворного, радующего влияния. Таким образом, если сказанное верно, то должна быть какая-то результативность в распознании его благого влияния. Ведь то, как наши усопшие предки при жизни заботились о нас, постоянно отрывали что-то от себя, давали толчок нам живым, так и после смерти они должны продолжать жить этим же служением – жертвовать собой ради нас – это условие бытия живого, которое воспринимается нами привычным набором инструментов. Они как прежде должны сослужить Богу, то есть быть проводниками живой Божественной силы. Иными словами, мощи усопших неизбежно должны быть наделены тем же жертвенным служением, то есть свойством особой проводимости того же самого влияния Божественного, благодаря которому зародилась жизнь в пределах Земли в самом начале всех времён. Только теперь это влияние должно быть выражено не так, как сие было ранее – через очевидную трудовую деятельность и любовь, но как-то иначе совсем. Этот критерий, с помощью коего нам предстоит увидеть влияние Божественного имеет место в самом акте зарождения. Этому акту зарождения живого на Земле дадим иное имя – счастливая случайность.

А теперь есть смысл более полно ответить на вопрос: что такое счастливая случайность? Понятно, что в любом случае, сие связано с событием, которое утверждает жизнь. То, что не помогает жить или не способствует спасению и зарождению новой жизни, то счастливой случайностью быть не может и в конечном счете явлена нам как гнетущее адское небытие. То есть Божественное творчество сотворения мира и человека в нем неизбежно подпадает под определение радостного случая. Если дадим иное определение счастливой случайности, то нам становится ясным, что это есть труднообъяснимое животворное совпадение, это есть трудно воспринимаемое выражение единства в условиях сплошного хаоса и ада. Но во Царствии Небесном, счастливое совпадение – просто норма бытия, ведь там все в вечном не кончаемом единстве, всё во взаимосвязности, а само понятие совпадения, как определения случайности – это естественное состояние или простое иное имя вечного единства. То есть то, что для нас есть счастливая случайность, для Бога – естественный порядок вещей. То есть давая определение счастливой случайности, мы можем сказать, что это вторжение Божественных сил в мир хаоса. Ведь благодаря Богу человечество зародилось изначально – это был самый главный акт счастливого случая, а потому всякий счастливый случай так и остается той естественностью Божьей, коя жизненно важна и именно оная утверждает живое – на то он счастливый случай. Понятно, что мощи усопших предков, если являются проводниками каких-то Божественных явлений из самых ранних, изначальных моментов зарождения жизни мириады лет назад – это как раз они, те самые влияния, обуславливающие счастливые случайности, благодаря которым зародилась жизнь мириады лет тому назад.

Представьте себе, что вы попали в пустыню, где каждая капля воды на вес золота. Но есть места, где этого золота целые реки текут. Если возле реки водой никого не удивишь, то в пустыне к воде особое внимание. Так вот, во Царствии Небесном всё есть счастливая случайность абсолютно и в каждом микроне бытия присутствует неизреченная радость или единства, или вечного счастливого совпадения. Таким образом, если есть Бог и Его Царствие Небесное, и если после смерти человек пребывает во Царствии Небесном, то тогда его мощи, как проводники Божественного влияния, должны как-то сигналить нам об этом, обозначить эти свойства в нашей реальности – причем только одним способом, а именно благоприятствовать жизненным процессам. Ведь Бог – высшая абсолютная крайность жизни. Иными словами, благодаря удаче счастье и радости, естественные для Рая, обязаны возникнуть в наших чудовищных условиях земного хаоса. Применительно к затронутой нами теме, так как именно благодаря, в нашем понимании, счастливой случайности, зародилась жизнь, то именно удача так и остается самым востребованным, важным условием во всех сферах человеческой жизнедеятельности в условиях земных опасностей. Итак, мы приходим к выводу, что если есть Царствие Небесное, то мощи усопших праведников проводят влияние от Царствия Небесного и активируют счастливые случайности. Они столь же необходимы для точного попадания копья во время охоты на мамонта, на пещерного медведя, также в трудных условиях жизни Севера, при ловле рыбы и так далее. Без удачи нет вообще ничего и потому оная остается той самой белой непрерывной единящей нитью (идущей от тех времён) счастливого случая, счастливого совпадения, соединяющим нас современных с перво-актом Божественного творчества – сотворением человека в Раю. Так как вне счастливого совпадения нет жизни, то именно под неё, под счастливую случайность, все сильнее и сильнее прогибается дальнейший эволюционный процесс становления всех форм жизни. Так как в счастливом совпадении нет покушения на само естество живого, то живое ведёт себя в этих пределах счастливого случая абсолютно свободно и позволяет себе принимать самые причудливые выражения: цветы, животные, насекомые. Сама эта счастливая случайность, как живительное совпадение, становится родителем иных совпадений, столь востребованных для утверждения живого. К примеру, в каждом автомобиле таких вот совпадений множество, что наделяет его способностью ехать: это размеры деталей, крутящие моменты и механические такты.

Но это пока только лишь теория. Если всё сказанное выше – правда, то, по логике вещей, людьми сие должно быть распознано опытно. Наши предки должны были увидеть эту связь с Богом через мощи усопших людей. И человек эту связь узрел. Перед мощами своих усопших предков первобытные люди благоговели особенно, ибо они поставляют из Царствия Небесного то важное качество постоянства и единства, которые в наших сложных условиях бытия явлены в виде счастливого совпадения. Поэтому просто поражает их фанатизм, с коим они несли почтение предкам: они носили на себе мощи своих усопших родичей и старались с ними не расставаться даже во время опасной охоты, ведь нужен проводник счастливой случайности, столь востребованной в такой ситуации поиска, преследования добычи и удачного попадания в момент метания копья или камня.

Древность

Как ранее говорилось, любящее сердце – диктатор или даже деспот по отношению к носителю его в себе. Если человек мучается от физической боли, то к ней он может привыкнуть. К душевной боли привыкнуть невозможно. Этот момент формировал человека множество времени – человек всегда шел по зову сердца. К примеру, эпоха неолита, как свидетельствуют археологические раскопки, стала революцией, ибо древний оставил сытное кочевье за стадами травоядных животных и начал вести более голодный оседлый образ жизни. И всё по той же причине – желание быть рядом с останками усопших. Они теперь не носили их на себе, а просто закапывали своих усопших родственников прямо в жилищах и жили на могилах их. Благое влияние от их могил не утрачивается, а счастливый случай как прежде востребован, только теперь с этого момента начинает постепенно адаптироваться в иные формы жизнедеятельности и ведения хозяйства.

Позднее, как свидетельствуют археологические находки, люди распознали и другое, что не все усопшие несут благое влияние, но лишь усопшие, наделенные определённой степенью святости. Видать, уже в те времена люди замечали тех, кто жил распутно, позволял себе опускаться до греха, обижал слабых. Они попали в ад и становятся проводниками не Божественных сил, а адского холода, невезением, расстраивающим все живое. К примеру, когда метаешь копье, то разгильдяйству нет места, ибо нужно животворное стеснение в метательных движениях, обуславливающее точное попадание в цель. Тут необходимость особая в строгости, обуславливающей счастливую случайность, такую же, как не растрачивающее силы трудное воздержание в межполовых отношениях, а сношение строго для продолжение жизни. Согласитесь, что альтернативная вольность – это погибель. Если до грехопадения это было естественным и самопроизвольным, то после него ради достижения этой кондиции жизни Царствия Небесного нужны усилия воли и напряжения всех сил человеческих. В тех страшных условиях окружающего мира это было нормой и условием естественного отбора. Вот найти этого человека-труженика, после смерти проводящего счастливые случайности к нам живущим – высшая ценность для Вселенной, на основании которой появлялись целые города и даже народы с их государствами. Теперь представьте себе, как человек заметил влияние исходящее от мощей. Если часто попадает в цель, то Бог влияет через мощи усопшего и этот человек был праведником, так как в раю рядом с Богом. А если промахивается, то оный попал в ад. Вот какая «лакмусовая бумажка» для определения влияния ада или рая. Поэтому в жилищах продолжали хоронить только усопших детей и лиц особой святости, а остальных выносили для захоронений в определённое место. Так появились первые погосты.

Если есть везение, то можно ли чего-то бояться? Оное везде работает жизнеутверждающим образом, а потому можно создавать себе какие-то удобства в труде. Вот тут появляется первое знамение будущего научного прогресса, ибо человек принимает решение вместо охоты заняться собирательством и вести собирательную экономику. В оседлости люди занимались сбором семян с колосьев пшеницы, ржи, гречихи и так далее. (Это удобно ещё и потому, что семена долго лежат и не портятся по несколько лет, а мясо убитого животного сгнивает через несколько часов, то есть запасы на голодное время не сделать). Так продолжалось около 2–3 тысяч лет до того момента, когда они окультурили многие растения, научились обрабатывать землю, но все это время жили впроголодь, зато лишь бы быть вблизи со своими предками. И даже потом, после того как начали выращивать урожаи зерновых и пища стала высококалорийной и более легко усвояемой, тогда вновь любящее сердце диктует стеснений и требует, выбирает себе пути подальше от сытной и вольготной жизни. Из чего это видно? Так как приём пищи стал стабильным и энергоёмким, то появилось свободное время. Свободное время уже тогда стало первым Божественным судом над людьми. Либо человек во время отдыха либо пребывает в праздности и безделье, а потому вырождается. Либо чтобы сберечь свою духовную радость понуждает себя к подвижничеству – ибо так легче жить любящему сердцу в служении Богу. Стеснения делятся на природные, то есть обусловленными условиями проживания и на те, на кои человек идет по своей воле. И понятно, что в естественном отборе выжила вторая кондиция образа жизни. Древние люди как бы боялись и даже не хотели жить в праздности и пустом веселии – их несло к самореализации, к самовыражению. Ведь счастье – это состояние любящей души, некоторая кондиция жизни человека в постоянном подвиге – радость, от которой не хочется отдыхать. Потому вместо вольготного пребывания человек избирает себе тяжесть жизни: он начал таскать камни до 20–30 и более тонн и из них строить жилища не себе, а усопшим праведникам. Это так называемые дольмены, менгиры, кромлехи, распространенные по всей Европе и миру (их сотни тысяч). Живут почти в пещерах, часто голодают, но строят жилище не для себя, не для своего блага земного, а для тех, кому они уже не нужны, – для усопших! Вот насколько ясно и сильно народ различал благое влияние усопших предков на их земное бытие и как сильно благоговел перед ними. Насколько велика значимость предков для людей живущих. Столь странное поведение – не есть отклонение психики, но продукт сильного внутреннего стеснения, следствие строгой внутренней дисциплины. Многие непонятные движения и странности поведения древних помогают концентрировать свое внимание на сокрушение духа, нагнетают собранность духа и воли. Ведь природа жизни по сути такова, что ей нужна сама эта кондиция пребывания в победоносном борении, ибо лишь победа в тяжком борении с самим собой приводит к высшей экзальтации счастья. Вне борьбы, побед нет – нет и богообщения. Что такое борьба? Борьба – это деяние, в котором всё то, что мешает любить, отводится; все то, что временно, отвергается, и остается все то, что вечно и едино с Богом. Вся жизнь – это как бы биатлон, в котором каждый промах в стрельбе по мишеням сопряжен со штрафными кругами. Только вместо штрафных кругов иной раз даже жизнь. Всё надо делать с первого раза, без промаха, точно – так всю жизнь идти по краю пропасти и ни разу не ошибиться. (В таких условиях формировались законы религии, которые ныне стали для нас суеверием и пережитками прошлого). Ученые, судили чисто по внешнему проявлению борения и потому дали иное имя – естественный отбор.

Более того, тут важна даже не сама эта конечная цель жить долго на Земле, а житие души во Царствии Небесном уже в земном обличии одеяния, причем в Предании, то есть в активном предопределённом соучастии в жизни Божественного Сообщества задолго до своей физической смерти, то есть важна сама эта кондиция постоянного торжества над собой, обуславливающего постоянное обладание высотой духовной чистоты, счастьем. Это как бы оборона в течение всей жизни, удержание господствующей высоты. Сама по себе нагрузка на тело человека – это покушение на его психическое здоровье, ведь он терпит напряжение, тяжесть. Но если в этот момент человек пребывает в молитвенном единении с Богом, то все становится с точностью до наоборот: нагрузка даже стимулирует возрастание и укрепление душевных сил, а вместо боли приходит экстаз любви. То есть тяжёлые нагрузки – это земля, которая в одном случае забирает жизнь у того, что не имеет образа Божьего, а в другом дает энергию живому дереву, активирует развитие в экстазе. Как только происходит нарушение естественного (к примеру, ветви касаются земли), так сразу растение начинает болеть и дерево гибнет. При естественном Божьем порядке вещей даже ад становится естественным дополнением и радостным утверждением живого. И вот именно это свойство физиологии человека стало определяющим фактором истории человечества, его уверенного шествия в будущее.

Физическое упражнение стимулирует активность мозга и этим обеспечивается пребывание ума в радостной ясности. Если мы присмотримся к природе человека, то нам открывается важное, что вся наша физиология заточена именно на это ухаживание за работоспособностью мозга. Только теперь остается, физическое упражнение направить в нужное русло, сделать осмысленным, то есть совместить приятное с полезным. То есть стимулирующее ум физическое упражнение теперь имеет ещё и цель, важную для утверждения живого в условиях трудности выживания. Человеку свойственно естественное для него служение Богу в Раю, то есть бытие вне жесточайшего естественного отбора, ибо с тем набором достоинств, коим обладает человек, он всегда в проигрышном состоянии – он слабее лесных зверей. В этом и есть важная роль счастливого случая, как маленький островок или осколочек Царствия Небесного, отголосок всеобщего единства. Он так и остался самым значимым как сам акт зарождения жизни, так и последующее течение её в истории. Именно вот эту связь нашей современности с тем самым первым актом зарождения живого в Раю осуществляют мощи усопших праведников, благодаря чему возникло почитание усопших, выразившееся в культе предков. Это становится важнейшей составляющей, приобщающей к Божественному и ко всему сопутствующему Царствию Небесному набору граней, свойств и качеств, столь сильно востребованных отягощённой грехом жизнью в земных условиях. В том же числе востребованное везение. Ради этого оказалось востребованным формирование государственных образований, как ещё одного нового удобного инструмента, нужного в богообщении и улучшающего его качество, увеличивающего вероятность возникновения счастливой случайности. Итак, государство могло появиться только как общее дело всего народа в служении Богу и доныне не может изменить своему прямому извечному предназначению – усиление присутствия счастливых случайностей. До Рождества Христова единящим началом в государственных образованиях были многие факторы внешнего характера – это родство семейное, общее дело строительства или решение каких-то культовых задач, приводящих к единству по общему образу греха, преступления, а также общий понятийный язык и понимание о Боге. Но реально единящим началом мира могла быть только чистота духовная людей, как образ Пречистой Богородицы Девы Марии. То есть до Рождества человечество наиболее качественно роднилось и сплачивалось в пустоте греховной, в чистоте от всего того, что нас расторгает и разъединяет. А после Рождества появляется уже единящее мистическое Тело Христово, то есть эта пустота от разъединяющей греховной грязи наполняется сплачивающей сутью Сущности Святого Духа.

Выявим ещё одно свойство в природе человека, чтобы рассмотреть эти вопросы ещё и с другой стороны. Мы все абсолютно разные по характеру, образу жизни, положению в обществе и по образу мировосприятия. Но есть одно общее для всего, что также одинаково для всех нас – это Бог. В Его природе мы едины, а во всем остальном различны. Как строить отношения между людьми? Очевидно, следует уничижать все то, в чем мы между собой различны и активировать все то, в чем едины. То есть жить только тем, что единит нас всех. Это правильно. Что такое зло? Как выяснили, зла не существует. Если кружка беспорядочно валяется на полу – это зло. Но сама кружка злом не является. То есть все мы едины в добром – наведении окружающего Божьего порядка, но разделены злом, отсутствием оного. Ведь только в нём все есть счастливое совпадение, ибо все находится на своём утверждающем счастье месте. Даже дьявол остается ангелом Божьим, только злой он от того, что по гордыне своей находится не на своём месте. Да, как творение Божье, он стремится делать добро, да только вне Божественного предопределения, как бы счастливого совпадения, свойственного Царствию Небесному. А именно не ко времени, не к месту и не в соответствии с обстоятельствами. Счастливое совпадение или случайность возникает при соприкосновении к Божественному, в Котором мы все тут же становимся едины и тем счастливы. По этой причине, Православие – это такая вера, которая призвана изменить даже самое страшное во Вселенной – дьявола. Сатана благодаря счастливому случаю должен вновь стать ангелом Божьим. Так воздействует частица Божья святой Евхаристии. Что уж там говорить о всякой ереси или о каких-то страшных масонских культах, или о языческих течениях в политике, в бизнесе и культуре. Да, мы православные иной раз вместо того, чтобы дать высказаться Самому Богу, затеваем борение – такова кстати сказать история России времен правления Романовых. Это есть тоже зло, ибо, как замечательно сказал святой Нил Сорский, зло невозможно победить злом. Ведь и то и другое – суть разные одеяния одного и того же – адского влияния бездны. Мы такими действиями только лишь меняем одежды на зле, а оное так и остается в пределах живого и оказывает свое гнилостное воздействие. Со злом надо бороться всем миром, надо всех вооружить в борении с ним, ибо тогда не будет побежденных бездной, проводящих её влияние. Достаточно нести эту Частицу в себе и можно усмирить самые воинственные народы. Когда уходят от нас те, кто владеет даром молитвы – святые старцы, тогда мы из-за слабости своей духовной прибегаем к открытой борьбе. Богословие нужно только лишь для того, чтобы показывать на понятийном языке народа то, как эту Частицу Божью добыть. Это востребовано ещё и потому, что победы свои мы трактуем извращённо, а это значит, что они становятся началом поражений и новых грядущих катастроф. Так было в СССР. На людей Божественная частица действует так: человек умирает для греха и становится частью Тела Христова, хотя при этом плоть продолжает жить земной жизнью. Такая смерть не является смертью, но преображением, в котором человек становится государственником, частью невидимого Тела Христова в видимом проявлении государственного строя. Государство держится только на этом единстве во Христе через Его образ жертвенного служения. Таким образом, до пришествия в мир Сына Божьего государственность утверждалась только очищением своего естества, сотворённого Богом и в этом чистом естестве самопроизвольно люди обретали единство общего делания, как через единое для всех свойство Божье. Человек – это сосуд, который либо должен быть чистым, либо должен быть наполнен Божественным. Третьего тут не дано. Вот в этот чистый дом пришел Мессия и люди некогда пребывающие в безделье, теперь стремятся прислуживать Ему – теперь мы стали едины в одном общем деле, в котором каждый знает свое место. Мы стали едиными не по внешней схожести друг другу, где подобное стремится к подобному, а в наполнителе нашей природы – в Духе Святом.

Святое Евангелие повествует нам о том, что если государство изменило своему этому смыслу бытия, если единство создается в противоестественном ему, то обречено на разрушение. Только следующие по истинному пути за Христом могут утверждать государственность, видеть Истину, ибо только радостью и счастьем служения Богу можно пленить людей и целые народы в союзы. С другой стороны, истинное счастье не могут затмить никакие репрессии, и заточения, ибо счастье человека непреходяще, не от мира сего, а потому надо испытывать его искушениями. Только Истина несет в себе радость жизни, а потому только в трудные минуты испытаний распознается истинная радость, усиливается восприятие её, а потому ни с чем её не спутать. Надо только сказать важное о том, что владение Истиной – это не ареол особых знаний, как утверждают несчастные. Владение Истиной – это явственное присутствие Духа Святого Утешителя в постоянном молитвенном стяжании Его, это действие в воле Божьей. Пряники, пиво или плотские утехи – это только лишь радости плоти. При страшных испытаниях, подобных Голгофе, они, как и все иное второстепенное уходят. Остается только то, что уйти не может – чистое и истинное проявление полноты Божественного счастья в молитвенном богообщении. Поэтому для того, чтобы познать истину, чтобы точно её разглядеть, нужно вместе с ней пройти через горнило испытаний, через борение, надо наложить крест на идею, как сказал святейший Патриарх Кирилл. Те радости, что скрадываются во время скорби, истиной не обладают, а только лишь видимость правды. Именно так, в скорби было распознано благое влияние Божественного, Его Царствия Небесного, исходящее от мощей усопших праведников, для почитания коих люди отдавали столько сил и времени строительству каменных сооружений в надгробии усопшим.

Человек не обладает вообще никакими достоинствами, столь востребованными в борьбе за выживание, ибо у него одно победоносное достоинство – счастливая случайность. И наоборот, дьявол, обладая абсолютно всеми достоинствами для успешной борьбы за выживание, но без счастливого везения остается вечно поражённым в брани пребывает в аду.

Теперь становится ясным, почему древние так щепетильно относились к этому: они всю жизнь строили гигантские сооружения для устроения загробного мира, целенаправленно устраивая себе тяжёлую жизнь ради живительного стеснения, причём осмысленно совмещая оную с культовым деянием поклонением усопшим, со устроительством пирамид и каменных огромных сооружений. Мощи усопших соединили нас с тем моментом времени, когда возникла самая первая счастливая случайность, столь востребованная во все моменты жизни. Мощи усопших соединили нас с тем временем и становились тем самым проводником этой радости востребованного счастливого совпадения. Так мыслило человечество миллионы лет, благодаря чему нарождалось даже в таких тяжелейших природных условиях и в плену смертельных опасностей. Вот что такое простое везение. Как мы потом увидим, что именно благодаря только счастливой случайности северный человек может жить в жесточайших условиях Севера. Славянам нужен не закон древнего иудея, не интересные философские выражения индуса или грека. Эти народы остались верны тому, что дало толчок жизни – счастливому совпадению – малому островку Царствия Небесного.

Опять же человек жаждет быть в естественной для него реальности Царствия Небесного, Его абсолютного экстаза, ибо что-то иное скрадывает торжество восторга, сильно ввергает личность в дискомфорт – нет единства выраженного в счастливом совпадении. А так как душевные боли гораздо более сильные физических (ведь известно, что из-за душевных болезней люди способны на самоубийство), то человек идёт туда, где хорошо душе, а не телу и делает то, что хорошо духу, а не телу. Так как человек может мыслить внутренний мир своего организма, внутренний мир материи, внутренний мир элементарных частиц, то от сюда следует только одно, что сам человек первичен по отношению ко всему им чувственно созерцаемому – это видно из самого Священного Писания, в коем сказано, что человек для привычного нам обозрения, воспаленного первородным грехом, появился первым и за ним уже шла Вселенная и до сих пор этот порядок вещей не изменился. Мир пребывая в богообщении в лице человека следует за ним, за человеком – в стеснение до атомных, молекулярных концентраций энергии. Тело и мир окружающий, как мы выяснили, – это лишь вспомоществующий инструмент, призванный через напряжения в усилиях умножать полноту радости и счастья в единении души с Творцом, а потому это не есть страдание, а совсем наоборот, трудное бытие – это как раз стихия для полной реализации возможностей нашей природы улучшать работу мозга, благодаря чему тело способно активно соучаствует в радостном богообщении. Благодаря тому, что тело служит качественной работе мозга в богообщении, появляется высокая вероятность счастливого совпадения, столь жизненно востребованного для самого тела. И вообще, жизнь – это есть стремление повышения вероятности бытия везения. Так в процессе эволюции этот инструмент, стимулирующий работу мозга, постоянно меняет образ своей деятельности, но стимулирующая высокую ясность ума интенсивность физической нагрузки остается в прежней востребованности. Без молитвы нет жизни, а потому в приобщении к Богу участвует абсолютно весь человек, а не какая-то часть его тела и природы.

В Индии физический труд менее актуален, чем в северных землях с суровым климатом, а потому люди пошли иным путём. Так как условия жизни на Юге вольготные, а потому этот телесный инструмент менее востребован для выживания, то плоть, призванная вспомоществовать душе в её священном призвании быть в радости с Богом, не соучаствует душе в единении с Ним, иными словами, не молится Богу так, как это для неё естественно – в поте лица. Всё то, что не востребовано для утверждения счастья, всё то, наоборот, самопроизвольно становится камнем, тянущим на дно. Одно из двух: либо наплаву, либо на дне – третьему не бывать. Также как если корабль тонет, то из плавучего средства становится камнем, не удерживающем на поверхности, а тянущим ко дну. Поэтому индусы сбросили этот камень, искусственно ограничив влияние беснующейся от безделья плоти на душу, научились уходить в себя, что неизбежно им давало приобщение к какому-то одному из множества Божественных свойств. Так возник опыт нирваны, освобождение души от всех желаний тела и её чувств. Но согласитесь, что ограничение полноты восприятия в богообщении – это ограничение полноты радости. А ведь в полноте радости задействована только вся природа плоти человека, что свойственно Царствию Небесному – каждая фибра несла в себе источник счастья, чем она обязана своим бытием в реалии. Вне радости ничто не востребовано и потому появиться не может. Как пишут святые отцы и учителя Церкви, в радости и счастье призван участвовать весь человек – все в человеке призвано служить Творцу и все должно быть направлено в одну сторону – к Богу. То, чем Господь наделил человека для полноты счастья, нам нельзя пренебрегать, ибо это как птица без одного крыла, хоть и остается птицей, но ограничена и обречена на погибель. То есть, как раз наоборот, Бог, как источник абсолютной силы и радости бытия дал нам наши таланты для того, чтобы мы наполняли всех их без остатка сущностью богообщения, усиливали счастье, чтобы экстаз был более насыщенным многоцветной палитрой и полным. Именно по этой причине в индуизме, в конце концов (а это, надо сказать, неизбежный финал для любой ереси) возникли некоторые страшные течения, извращающие естество нашей природы, о которых говорить не хочется. Это закономерный финиш для любой ереси.