Текст книги "Русская философия. Анализ истории (русская национальная мысль)"

Сама молитва «Господи, милостив буди мне грешному» как раз выражает суть вопроса, ибо жизненно необходимая полнота величия Творца уничижается в самом общении Бога с человеком. С одной стороны, умоляется до ничтожной нашей немощности, до нашей поражённой грехом природы. Таким образом, вся Вселенная и каждая фибра её обращена к молитвенному трепету и имеет образ этого снисхождения великого до ничтожного состояния всеобщей разделённости, удобоприемлемой для природы человека, посредством чего человеку удобно принимать Бога и удерживать эту связь с Ним. А с другой стороны, Вселенная, желая вернуться в естественные ей Райские Обители, подстраиваясь под поражённую грехом природу человека соучаствует в молитве Богу: «Господи, милостив буди мне грешному». Вне этого взаимосослужения одного другому жизнь Вселенной невозможна, а потому что-то иное просто не существует в мироздании. Вот почему исихазм отождествляет нас с космосом и делает нашу природу соучастницей всеобщего течения в молении Богу и единовременно проводницей мира ко Творцу. Это есть высшая экзальтация экстаза и стяжания Духа мирного. Божий замысел абсолютно непреложен, а потому не изменился даже после грехопадения Адама. Поэтому Вселенная служит Богу опосредовано человека, создавая ему самые удобные условия для единства с Творцом, выраженные, как уже сказал, во всеобщей расчлененности, соизмеримой с природной возможностью человека принимать мир таким, каков он есть. Именно в этом комфорте служения Богу заложен смысл нового порядка в преображённой Вселенной. Счастье человека – естественная кондиция его бытия, в пределы которой очень нежно должно вписаться это всеобщее движение Вселенной к Божественному совершенству. Этот порядок, каким бы он бесконечно великим не был, никак не должен покуситься на радость даже младенца. Жизненно необходимы райские условия в деятельном служении Вселенной Творцу через нас, как через связующее звено между миром духовным Царствия Небесного с миром видимой материи. По этой же причине животные и растения ради деятельного служения Богу, тянутся к человеку, желают близости к нему и отдают нам все самое лучшее и ценное, чтобы через нас вновь обрести ту естественную для живого реальность Царствия Небесного. Через человека животный и растительный мир оказались пораженными во грехе и теперь той же тропой в обратном направлении – только через человека могут вернуться обратно – в Божьи обители. Если по-настоящему мы молимся, то выполняем долг Божий – животные и растения отдавая себя нам, приобщаются через нас к Царствию Небесному. Если нет в нас молитвы и действенного единения с Богом, то становятся правы те, кто говорит о том, что мы делаем преступление убийства на скотобойне этих животных, уничтожаем растительность и поедаем то, чем сами являемся – мертвечину. Вы поймите правильно, что сам прием пищи – это один из живоносных видов общения с Богом, акт служения Богу и Самого Бога нам, а потому, чтобы не отвергнуть Его дары, служить Ему надо с чистым молитвенным сердцем. Вне этого служения жизнь человека невозможна. Именно ради этого общения с Богом только теперь уже в новой форме возник научно-технический прогресс. В противном случае он бы даже не обозначился в бытии.

Бог нас любит и умаляет себя до ничтожества и дает нам абсолютно все, что мы просим в молитвах. Ещё раз повторю – Творец Своей жертвенностью служит человеку и дает нам абсолютно все, что мы просим в молитве. Бог дает нам все необходимое, причем даже самому страшному грешнику. Беда наша в другом: чем больше имеем грехов, тем больше вероятность того, что дары Божьи мы отвергнем. То есть мы не принимаем мир таким, каков он есть, ибо не ведаем о том, как Он отдает Себя нам, ибо не знаем, как извлечь Божественное и как адаптировать оное под наши потребности в данной ситуации, а потому не можем смириться перед своей участью. Представьте себе, что вам дают мандарин, но вы думаете, к примеру, что это теннисный мяч. Потом придёт время – и вы поймете, что, оказывается, мандарин съедобен.

Другой пример: мы голодны и молимся Богу о пропитании. И вот перед нами – кусок мяса по нашим молитвам и промыслу Бога. Но мы его не воспринимаем как продукт питания, даже отвергнем, ибо в таком вот виде это мясо для нас яд. Если будем его глотать, то можем погибнуть из-за того, что он не обработан. У Бога нет ничего злого в Его очах, злым оное становится для нас, ибо не воспринимается и не вписываются адекватно в запросы человеческого организма. Поэтому этот продукт питания – яд, то есть зло, из которого следует в поте лица делать добро. То есть сначала надо разделить, чтобы им овладеть, сделать добрым. Мы берём нож, разрезаем по кусочкам. Далее этого тоже ещё не достаточно, ибо нужен ещё огонь. Сам по себе организм человека – это есть ничто иное, как агрегат первичной обработки продукта для дальнейшей адаптации его органах пищеварения. Точно так же сначала мы зубами измельчаем пищу, потом желудочный сок доводит еду до нужной кондиции. То же самое делает учёный, который исследует явление: первоначально расчленяет его на составляющие, потом пытается выявить то Божественное, которое столь востребовано жизнью и адаптирует Его под естественные запросы человеческой природы. То есть Бог нам даёт всё необходимое и в пределах нашей возможности принимать Его дары (ведь, как сказано выше, даже Вселенная предстает перед нами расчленённой в границах обозрения и возможности понимать), только беда в нас самих, в нашем неумении взять и извлечь ту пользу, о которой мы Его просили в молитвах. Это самое важное действо на Земле для нас, несущих в себе осквернённую грехом природу. Мы в поте лица по наказу Божьему многовариантно и многообразно каждый в своей профессиональной специализации тяжёлого, нудного труда добываем себе Божественный хлеб, извлекаем его из множественных проводников неуничтожимых Божественных энергий, которым свойственно по закону сохранения энергии постоянно переходить из одного состояния в другое. То есть человек в своей физической природе организма несет именно образ того события, когда Творец отделил Царствие Небесное от всего того, что оказалось поражённым первородным грехом из-за согрешившего Адама, ради спасения и Царствия Небесного и Адама. По этому же образу мы продолжаем жить, ибо с момента вкушения плода познания добра и зла, чтобы жить, предварительно следует распознать что именно доброе, чтобы отделить для себя это доброе от злого.

Доброе нам открыто, когда смотрим на мир через призму Божественного, а злое мы видим в силу своей испорченности. Иными словами, каждый судит по себе, в силу своей святости. Но где именно эта призма, каковы определения о ней? Так как Бог велик, и великое трудно воспринять в один момент и под силу только человеку с большой святостью жизни или хоть какой-то степенью святости и так как живого нет без исполнения всей полноты Божественного на себе, то созерцая мир через призму бесконечной вечности и нетления, для нас появляется необходимость растягивать во времени весь этот процесс причащения к Богу. Ведь нужна нежная временная постепенность, очерёдность Божественных приоритетов, удобоусвояемая порционность, частичность. Так как это есть самое важное действо, то неизбежно оное должно быть выраженным в самом главном эпизоде богослужения. И этот момент есть. Он называется святой Евхаристией. На святом Престоле лежит Тело Бога, и безграничное Оное разделяется, делается удобоприемлемым для нашего вкушения во время святого Причастия. В наше тело человеческое вновь, как в Шестой День сотворении мира, входит Частица Божья, наделяя нас способностью видеть доброе Царства Божьего, чтобы причащением отделить его от злого. Перед тем как познать, мы должны разделить – таково требование природы человека. И Бог, зная об этом, послушно исполняет нашу волю – идёт на эту жертву, дает нам даже самого Себя и всё необходимое для жизни в полноте. Он дает нам расчленить Себя, ибо на самом деле эти частицы не расчленяются, ибо между расчлененными частицами остается то, что расчленить невозможно – Любовь организующую и мы становимся одним целым с Ним и между собой – это все то, что мы просим в молитвах. Только благодаря присутствию Его в нашем естестве, мы, выходя из Храма Божьего, познаем и узнаем Его присутствие в дарах Его, явленных в окружающей Вселенной. Отныне мы ведаем, что перед нами Божественное и как это пользовать, мы знаем о жизненном порядке вещей. Кружка, валяющаяся на полу, – это зло, но сама кружка злом не является. Чтобы уничтожить зло, мы обычно по злой своей натуре начинаем делать злое в очах Божиих – бить эту посуду вместо того, чтобы просто помыть и поставить на место. Жизнь в земных условиях, как и живое вообще, в какие-то иные цели не преследует, а потому в ином качестве сформироваться не могла, но только для того, чтобы восстановить этот порядок в кухонной комнате по образу порядка во Царствии Небесном. Но мы по злой своей натуре вместо того, чтобы сделать открытие, топчемся вокруг да около. А ведь перед человечеством для усвоения стоит уже вся Вселенная с её бескрайним космосом, на которую человек смотрит, как на Тело Господне на Престоле во время святой Евхаристии богослужения. Мы желаем причаститься к Богу, предварительно выделив доброе из бескрайней Вселенной. Это прообраз новых открытий неизвестного и бесконечно великого в мироздании, возможного только через расщепление его. Таков научный процесс, несущий образ таинства святой Евхаристии во время православной литургии. И только, сотворяя это самое священное действо, нам открываются все остальные возможности познания мира.

Представьте себе, что вы встретили старого знакомого. Вы подходите к нему и протягиваете руку для рукопожатия. После этого вы смотрите друг другу в глаза и произносите слова приветствия, продолжаете разговор. Итак, при встрече подобное общается только со своим подобием. Ладонь с ладонью, глаза смотрят в глаза, мысли ваши взаимодействуют с мыслями собеседника. Вы же не пытаетесь нащупать пальцами мнение его и не вглядываетесь ему в рот, чтобы понять его следующее слово. Когда протягиваете руку для приветствия, то берётесь за ладонь, а не за рубаху. Но это совсем не значит, что, когда вы пожимали руку своему приятелю, то приветствовали его руку или это вот тело под рубахой. Сознание этого парня адекватно понимало ваш дружеский настрой, и в его природе более нет ничего другого, что могло бы понимать ваши мысли, кроме сознания. Строгое соответствие подобий при общении – первое условие взаимопонимания. Точно так же строгое соответствие подобий должно быть при познании Бога. В природе человека есть высшая инстанция, посредством коей он может общаться со своим подобием – с высшей инстанцией Вселенной. Чего-то более высшего в природе людей нет и потому нет смысла искать, если эта инстанция итак самая высшая. То есть Бога мы встречаем часто, смотрим Ему в глаза, слышим Его речи, любуемся Его красотами. Итак, узреть Божественное можно только подобием Божественной Природы в нашем естестве – высшей духовной инстанцией в нашем организме. Все остальные проявления Творца раскрываются нам через возможности нашего организма воспринимать лишь то, что оказалось в зоне постижения, в области адекватного свидетельства о Творце. То есть нам открывается лишь та грань Естества Бога, подобием которой мы наделены сами: чувствуем его ладонь, слышим его речь и так далее. Но то, что за пределами этого нам никогда раскрыто не будет. То есть за пределами чувственного восприятия ладони так и останется цвет глаз нашего собеседника, его какие-то иные особенности. Ладони откроется только её же подобие – ладонь. Если чудес нет, то тогда возникает вопрос: что мы можем видеть в Боге, если Он действительно существует? Как раскрывается нам Творец в своих природных подобиях нам? Вот сядем на лавочку и поразмыслим. Хотим увидеть Бога, и что нам будет открыто? То есть к чему мы должны быть готовы, пытаясь созерцать Божественное? В каком образе мы должны быть готовыми воспринимать Творца? Зная одно свойство Его, а именно то, что Он абсолютно добр, доведём это качество духа до абсолюта и в созерцаемом проявлении во Вселенной найдем Его некоторое соответствие.

Вот сосед помогает престарелой бабушке – колет дрова. Мы видим действие – подвиг жертвенности и называем это добром. Бог, если есть, то Он добр, и мы также должны видеть это действие – жертвенное служение, самопожертвование ради слабого. Сосед может быть похожим на чудовище, но, изображая его добрую натуру духа, мы можем выразить лишь изображением этого жертвенного действия, ибо только в этом случае он воспринимаем как доброе. То есть Бога мы можем видеть только в Его промысле, в действии, какие-то иные образы Его автоматически должны отклонить, что мы и сделаем – отбросим всё то, что мешает видеть Господа, и поднимемся до некоторого абсолюта, отражающего Его природу добра. Иными словами, вид Творца должен изображать жертвенное делание, а именно Его действие отдавать слабому и животворить больного, а потому более добрым мы назовем степень быстроты проведения этих работ на колке дров и, наверное, лучше всего будет движение со скоростью света. То есть делать дела очень быстро выглядит более добрым. Далее сосед, если он хочет быть ещё добрее, то должен быть наделён ещё и другим качеством – он не должен у старушки просить ничего ни есть, ни пить. Далее: если ещё более добрый, то он не должен даже отдыхать ни днём, ни ночью, ни зимой, ни летом, только творить своё жертвенное дело – отдавать, ведь так от него добра ещё больше. Причём отдавать одновременно во все стороны без всякой очерёдности и последовательности, иначе Он будет иметь хоть какую-то толику злого. Далее: у доброго должны быть соответствующие физиологические особенности: если кольщик может видеть только перед собой, то Бог должен видеть всё; также, раз нет дыхания для насыщения крови кислородом, то у Него нет носа; нет рта для еды и зубов – ведь Бог только отдаёт как Абсолют жертвенного служения, то есть нельзя Ему поглощать даже малую толику чего-то. Далее: жертвовать собой во все стороны он должен будет одинаково, чтобы было хорошо для всей Вселенной. Теперь, если он будет излучать тепло, то опять он будет добрее, нежели он будет холодным, то есть ему нельзя это тепло забирать из окружающей среды. И чем теплее он будет, тем он добрее, а высота температуры не имеет верхнего предела. Если он будет ещё и светить, то тоже будет более хорошим. Далее: сильно быть жарким нашему кольщику дров нельзя, ибо можно поджечь жилище старушки. А как быть имея максимум доброты и при этом пребывать рядом и не сжечь ни старушку и этот дом с дровами? Тогда ему надо быть там, где его жар не опасен. Лучше всего ему надо оставаться далеко. Итак, мы имеем ряд установок, которые помогут нам отыскать Божественное проявление в этом мире, увидеть фотографию или икону подвига, жертвенного делания. Итак, в наше поле обозрения, к примеру, попадают эти цветы – нет, хотя и похожи на нарисованный нами образ, но они борются за своё существование, животные – тоже нет. Луна круглая, но тоже нет, ибо холод от неё. Остаётся Солнце. Да, это подходит под все наши определения. И как бы за обозреваемым солнечным диском не прослеживается душа и дух. То есть мы можем видеть только некоторое внешнее проявление внутренней природы, ибо плоть может созерцать только своё подобие – плоть Бога. То есть Солнце – это одна из множественных граней Божественного, то есть это, наверное, Тело Бога, доступное для зримого восприятия человеком. А как быть с тем, что Солнце далеко, а кольщик дров здесь, возле дома старушки? Этот парень – солнечный зайчик, адаптированный под естественные запросы выживания. Поэтому древние поступали мудро, рисуя старичка с нимбом на голове – антропоморфированное, удобопринимаемое изображение Солнца, сияющего сквозь облака. Именно это нам откроется при созерцании Божественного опосредованно наших органов чувств. В каких-то иных сферах реальности, более высших, нам открываются уже иные формы Божественного, и понятно, что оные всё более и более будут нам напоминать только нас самих, мы увидим только то, чем сами наделены – во всем нам естественно видеть только самих себя. Остаётся только антропоморфировать Божественный подвиг, сделать Его доступным для нашего мировосприятия. Древний человек выразил Творца на своем примитивном понятийном языке, на котором, кстати, до сей поры говорят многие современные духовники Церкви, если хотят быть понятыми для своей паствы. Никаких чудес нет – всё логически правильно в Православии обосновано. Тут надо быть самим грамотными.

У Бога много энергий и один из видов её – лучи Солнца. Солнечная энергия стимулирует жизненные процессы на поверхности земли, ставшие с течением времени созерцаемой ныне флорой и фауной. Это все то, что оказалось в области мировосприятия, то и дано нам созерцать, а всё остальное сокрыто за этой стеной ограниченной возможности природы органов чувств. Мы видим то же самое Солнце, только лучи его трансформировались в весь этот животный и растительный мир. Иными словами, кольщик дров у бабушки – это просто антропоморфированный солнечный зайчик с более выразительной способностью мыслить и говорить, открывающей нам ещё и те свойства внутреннего мира людей, которые сокрыты за простым солнечным сиянием. То есть это недоступное для физического освидетельствования, оказывается доступным восприятию только духом и соприродным ему набором инструментов только в духовной брани, причем в реальном живом противостоянии. А потому живое общение с Творцом – не продукт наших домыслов и не продукт нашего воображения, а животрепещущая реальность, даже ещё в большей мере, чем видимая Вселенная.

Познание

Представьте себе, что вы идёте по лесу и собираете ягоды. С куста клубники и безошибочно срываете красные спелые плоды и оставляете само растение. Вы не ошибаетесь, не путаете их с листьями или корнями. Иными словами, безошибочно берете только то, что дарует и утверждает жизнь, отделяете то, что вам полезно, от того, что вредно. Вся деятельность человечества направлена только к этому – мы ищем то, что утверждает нас в этой реальности. Но это возможно лишь в одном случае, когда мы смотрим на мир и познаем его через призму Божественного, через Его Любовь к нам. Грехопадением человек изменился, ведь так как Адам послушал голос змея, то принял его точку зрения, а потому видеть мог только то, что естественно созерцать змию, ползающему по земле. С этого момента Адам увидел правду мира в ином естестве, ибо уже смотрел не с высоты, а совсем наоборот с самой глубины падения, снизу вверх. Вселенная – это цветок. Когда смотришь на него сверху, с той стороны, с которой смотрит на неё Бог, то отражение его красоты радует. Но когда мир предстает взору с обратной, с тыльной стороны, то открываются совсем иные угнетающие душу картины. То есть человек получает экстаз или имеет способность жить только лишь в одном случае: когда имеет близость к Богу и смотрит на мир естественным богооткровенным образом, то есть из пределов Господних, сверху, через призму Божественного замысла о мире. Только тогда мы понимаем промысел Творца и радуемся ему. В противном случае без созерцания красот Вселенной человек бунтует, ищет выход, ломая все на своем пути. Познание Бога лежит в основе Священного Писания. Каждая строка его как бы приуготовляет нас к тому, что свершится потом на Голгофе Христовой. Рассмотрим один эпизод, где речь идёт о городах Содоме и Гоморре:

«И пришли те два Ангела в Содом вечером, когда Лот сидел у ворот Содома. Лот увидел, и встал, чтобы встретить их, и поклонился лицем до земли и сказал: государи мои! зайдите в дом раба вашего и ночуйте, и умойте ноги ваши, и встаньте поутру и пойдете в путь свой. Но они сказали: нет, мы ночуем на улице.

Он же сильно упрашивал их; и они пошли к нему и пришли в дом его. Он сделал им угощение и испек пресные хлебы, и они ели.

Еще не легли они спать, как городские жители, Содомляне, от молодого до старого, весь народ со [всех] концов [города], окружили дом и вызвали Лота и говорили ему: где люди, пришедшие к тебе на ночь? выведи их к нам; мы познаем их.

Лот вышел к ним ко входу, и запер за собою дверь». (Бытие, глава 19, стих с 1 по 6)

Эти люди хотели узнать о том, что у Бога злого, и нашли огненную серу с небес – то, что хотели. Только жить с этим оказалось невозможно. Извращением являются поиски в Боге злого. Также поиск злого в людях, как носителях образа Его, подозрительность – есть суть содомского греха. То есть смотреть на Божий мир и на Его творения можно только через Божественный замысел о мире. Только в этом случае все то, что мы обретаем возможность делать открытия в научных экспериментах, которые принесут добро и утверждение счастья и мира.