Текст книги "О хлебе и воде в жизни Церкви"

О хлебе и воде в жизни Церкви

© Иг. Нектарий (Морозов), составление, 2011

© Московское Подворье Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 2011

* * *

Трудно, пожалуй, найти нечто такое, что было бы настолько необходимо людям в их земной жизни, составляло такую насущную потребность, как хлеб и вода. Хлеб – простейшая и естественнейшая пища человека, поддерживающая его, укрепляющая его силы, и так – на протяжении многих и многих столетий, в разных странах и у различных народов. Воду человек употребляет для утоления жажды и для приготовления пищи. Ею омывает тело и используемые им вещи. Водой поддерживается жизнь растений. Сам человек, его тело, преимущественно состоит из воды. Иными словами, вода – основа материальных тел всех живых существ. И потому, конечно же, не случайно хлеб и вода занимают такое важное место в освящающей жизни Церкви. Хлеб служит величайшему Таинству – святой Евхаристии. Вода освящается по молитвам Церкви благодатью Святого Духа и затем принимающих ее верующих освящает. И таким образом два этих необходимейших человеку в его телесной жизни вещества оказываются для него неотъемлемыми элементами и жизни духовной. Однако нередко бывает, что для людей, лишь пришедших к вере, многое остается неясным: в чем святость хлеба и воды, в чем заключена их освятительная сила и каков ее источник, как правильно вкушать их, да и какова вообще история хлеба и воды в жизни Православной Церкви? Ответам на эти вопросы и посвящено настоящее издание.

История просфоры

«Бог знает человеческую немощь, ибо в большинстве случаев она с досадой отвращается от того, что сделано несогласно с обычаем. Поэтому, проявляя Свое обычное снисхождение, Он чрез то, что – близко естеству, совершает то, что – выше естества. У людей существует обычай есть хлеб и пить (воду и) вино, Он сочетал с ними Свое Божество и сделал их Своими – телом и кровью»[1]1
  Прп. Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры. М.; Ростов н/Д, 1992. С. 293–294.


[Закрыть].

Таким образом, хлеб – именно то вещество, естество которого таинственным образом пресуществляется в естество Плоти Господней, священнодействуемой на Божественной литургии. И потому от первых дней существования христианской Церкви и на протяжении уже почти двух тысячелетий неизменно приготовительным этапом к самому священнодействию является принесение и отделение необходимого для совершения Таинства хлеба. Так, во времена апостольские и последующие хлеб этот приносили в храм верующие. Поэтому и само название – «просфора» (греч. προσφορά) имеет значение – «приношение». Выпекался этот хлеб чаще всего дома и служил как для самого Таинства, так и для следовавшей по тогдашнему обычаю после литургии «агапы» (от греч. αγάπη – «любовь») – вечери любви. Питался им также и церковный клир. Первоначально «приношения» отнюдь не имели определенного вида или формы. Это были просто круглые хлебцы с крестообразным разрезом на верхней части. (Для монастырской службы хлебы покупались на торгу и, по-видимому, их форме особого значения также не придавали.) Только одно требование должно было соблюдаться неукоснительно: из множества хлебов выбирались выпеченные из вскисшего теста, замешанного из чистой пшеничной муки на чистой воде.

И тем более непостижимо было тогда Таинство Тела и Крови Христовых: на глазах у верующих испеченный ими в домашней печи хлеб претворялся во время Евхаристии в Плоть Господню! Яркий и характерный пример находим мы в житии святителя Григория Двоеслова, папы Римского. «Некая женщина, очень известная в Риме, принесла просфоры к Божественному алтарю; в это время Божественную литургию совершал сам святейший папа Григорий. И вот, когда он преподавал людям Божественное Причащение, приступила и женщина та причаститься Святых Таин. Но когда она услышала слова Григория: “преподается животворящее Тело Господа Нашего Иисуса Христа”,– то засмеялась. Тогда папа Григорий, задержав руку, спросил ее:

– Чему же ты смеешься?

– Мне странно, владыко, – ответила она на это, – что хлеб, который я испекла своими руками, ты называешь Телом Христовым.

Святой, видя ее неверие, помолился Богу, и тотчас же хлеб, по виду своему, преложился в действительное человеческое тело. […] Все, видевшие это чудо, прославляли Христа Бога и еще более утверждались в вере, нисколько не сомневаясь, что в Пречистых Таинах под видом хлеба преподается истинное Тело Христово, а под видом вина – истинная Кровь Его. После того святой папа снова помолился, и вид тела человеческого претворился опять в хлеб. Тогда женщина та причастилась с великим страхом и твердою верою, приняв хлеб как Тело Христово, а вино – как Кровь Христову»[2]2
  Свт. Димитрий Ростовский. Жития святых. Март. Оптина пустынь, 1993. С. 282.


[Закрыть].

Однако постепенно практика выпекания хлебов на дому для Евхаристии стала себя изживать: далеко не всегда из принесенных просфор можно было выбрать пригодные для совершения Таинства. Окончательно, впрочем, она не прекратилась: в ряде стран православного Востока и ныне при совершении литургии используются хлебы домашнего приготовления. Просфоры же начали изготовлять уже непосредственно в монастырях, где выпечка их составляет особое послушание, и при церквях – соборных и приходских. У нас, на Руси, в древности просфоры пекли по преимуществу частные лица, продававшие их затем на рынках, но впоследствии было определено назначать для столь богоугодного дела достойных людей: стариц, вдовиц или девиц доброй жизни и почтенного возраста – не моложе 50 лет, которым усвоилось наименование «просфорниц». Сколь высоко поставлялось дело это – печение хлебов для Евхаристии, можно судить и по житиям некоторых угодников Божиих – тех именно, которые поистине с радостью и трепетом исполняли его. Так, приготовление просфор было любимым занятием великого русского святого – преподобного Феодосия Киево-Печерского. А преподобный Сергий, игумен Радонежский и великий чудотворец, настолько желал послужить сим Богу, что в своей обители не позволял печь просфоры никому, но пек их сам.

О внешнем виде просфор, используемых в современной богослужебной практике

Просфора всегда имеет округлую форму и состоит из двух частей – верхней и нижней, наложенных одна на другую. Как и вообще все в жизни Церкви, это имеет свое образное, духовное значение. Две части символизируют два естества – Божеское и человеческое в Лице Господа Иисуса Христа. Сам порядок выпечки просфор предполагает отдельное их приготовление с последующим соединением.

Верхняя часть, как правило, имеет на себе печать с изображением четырехконечного креста со словами «Иисус Христос Ника», что означает «Иисус Христос Победитель». Печать бывает либо прямоугольной, либо круглой. В последнем случае она символизирует ту дидрахму, о которой упоминается в Евангелии от Матфея (см.: Мф. 17, 24–27) в связи с уплатой подати на храм: тогда святой апостол Петр по слову Господа выудил из воды рыбу, имевшую в себе статир (монета, достоинство коей двукратно превышало требуемую сумму), который есть как бы «цена» нашего искупления. Иногда вокруг такой печати помещаются еще и слова: «Приимите, ядите, сие есть Тело Мое».

Подобные просфоры принято называть «агничными», так как именно из них при священнодействии изымается особая четырехугольная частица, именуемая «Агнцем», таинственно изображающая Божество и человечество Христа, Сына Божия, Который соделался совершенным Человеком, принял душу и тело человеческое и освятил все концы мира, все небесное и земное.

На Богослужение приносятся также просфоры в честь и память Божией Матери с Ее изображением либо с начертанием букв, составляющих имя Богородицы – «МАРИЯ».

Могут быть на просфорах и изображения Пресвятой Троицы или святых, но и тогда поверх их всегда виден малого размера крест. Эти просфоры приносятся в жертву за живых и усопших.

О свойствах просфоры

Еще в Ветхом Завете израильтянам было предписано Богом приносить Ему в жертву однолетнего ягненка без всякого порока, мужеского пола – в память об избавлении народа из плена египетского (см.: Исх. 12, 5). Христиане же видят истинного Агнца Божия, закланного за грехи всего мира, во Христе. И если древний Закон требовал, как сказано выше, принесения беспорочной прообразовательной жертвы, то тем более совершенными качествами обязана обладать символизирующая Агнца просфора. Так, хлеб для нее «должен быть пшеничный, какой иудеи употребляли во дни земной жизни Иисуса Христа и какой, без сомнения,

Им Самим употреблен был при установлении Таинства. Притом назначение Евхаристического хлеба – представлять искупительную смерть Иисуса Христа, а смерть Свою и ея спасительные для человечества плоды Сам Он сравнивает со смертью пшеничного зерна, без которой оно не может быть многоплодным: если пшеничное зерно, падши на землю, не умрет, то останется одно; а если умрет, то принесет много плода (Ин. 12, 24)»[3]3
  Еп. Виссарион (Нечаев). Толкование на Божественную литургию. Троице-Сергиева Лавра, 1996. С. 15.


[Закрыть].

Так же свидетельствует и Апостольское и святоотеческое предание: «Начатки да не приносятся ни от чего, кроме винограда и пшеницы» (Правило 46-е Карфагенского Собора)[4]4
  Прот. Григорий Дебольский. Православная Церковь в ее Таинствах, богослужениях, обрядах и требах. М., 1994. С. 230.


[Закрыть].

Кроме того, «хлеб для Евхаристии должен быть чистый как по веществу, из которого приготовляется, так и по способу приготовления. Того требует благоговение к величию и святости Таинства. Оно же требует, чтобы хлеб был хорошо выпечен, не пересолен, свеж, не был зацвелый, или плесневелый, или изгорчалый, не был помазан молоком, маслом или яйцами. Хлеб для Евхаристии должен быть квасный, вскисший, а не пресный. Хлеб, на котором совершил Евхаристию Иисус Христос, евангелисты называют по-гречески "артосом", что значит "хлеб поднявшийся, вскисший"»[5]5
  Еп. Виссарион (Нечаев). Цит. соч. С. 15.


[Закрыть].

Именно в этом качестве и проявляется самое совершенство приносимой евхаристической жертвы: закваска «одушевляет» хлеб, «усовершает» его.

«Сим свидетельствуется, что совершенно было приятое – то, что прияло ради нас Слово Божие, соделавшееся плотию, без пременения, и пребывавшее с душою словесною и разумною, восприяв истое человеческое естество, – (свидетельствуется), что (Христос) есть и был совершенный Бог и человек совершенный»[6]6
  Свт. Симеон Фессалоникийский. Разговор о святых священнодействиях и Таинствах церковных // Писания святых отцов и учителей Церкви, относящиеся к истолкованию православного богослужения: В 3 т. СПб., 1856. Т. 2. С. 107.


[Закрыть].

О совершении проскомидии

Проскомидия (греч. προσκομιδή – «принесение») – это первая, подготовительная часть литургии. Она совершается как бы тайно: при затворенных царских вратах и закрытой завесе. На проскомидии приносятся необходимые для Таинства Евхаристии вещества – хлеб и вино. Они приносятся или, лучше сказать, приготовляются, посвящаются Богу, будучи отделены от «обычных» хлеба и вина через совершение над ними иереем особых священнодействий и молитв.

Для самого Таинства необходима лишь одна просфора – агничная. Один хлеб, и мы многие одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба (1 Кор. 10, 17). Выбранная, как правило лучшая, агничная просфора посвящается в жертву Богу Отцу в воспоминание страданий и смерти Богочеловека Иисуса Христа. Поэтому священнодействие над ней сопровождается молитвами иерея, в которых воспоминается принесенная на Голгофе Всемирная Жертва Искупления. Произнося молитвы, священник копием вырезает центральную часть агничной просфоры, употребляющуюся для Таинства. Этим наглядно представляются искупительные страдания и смерть Богочеловека. Оставшаяся же часть просфоры, из которой вынут Святый Агнец, называется «антидором» (от греч. άντι – «вместо» и δώρον – «дар»), то есть буквально – «вместо дара». Далее священник полагает Агнец посреди дискоса – небольшого, утвержденного на специальном подножии блюда с изображением на нем Предвечного Богомладенца Иисуса Христа. Затем «кругом Агнца – как окрест Искупителя мира, Главы и Царя своего – собирается вся Его Церковь. Одесную Его, т. е. с правой стороны, частию второй просфоры изображается Царица Богородица, честнейшая Херувимов и славнейшая Серафимов»[7]7
  Прот. Григорий Деболъский. Цит. соч. С. 234.


[Закрыть]. «С левой стороны Агнца, подобно девяти чинам ангельским, девятью частицами из третьей просфоры представляется девять чинов святых человеков»[8]8
  Там же.


[Закрыть], ветхозаветных и новозаветных праведников: «1) святой Предтеча Иоанн; 2) святые ветхозаветные пророки, начиная с Моисея; 3) святые апостолы; 4) святители Вселенские и Российские; 5) святые мученики и мученицы; 6) преподобные отцы и преподобные матери; 7) святые чудотворцы и бессребреники; 8) святые и праведные Богоотцы Иоаким и Анна, дневные святые, память которых празднуется, и все святые; 9) святые Иоанн Златоуст либо Василий Великий, смотря по тому, по чьему чину будет совершаться литургия»[9]9
  En. Виссарион (Нечаев). Цит. соч. С. 22.


[Закрыть]. После того из четвертой и пятой просфор изымаются частицы для поминовения как здравствующих, так и почивших православных христиан и также полагаются на дискосе. Кроме этого количества могут быть приносимы и другие просфоры для поминания о здравии и об упокоении. И из них священником изымаются частицы, причем обыкновенно читаются поминания – храмовые синодики и записки, поданные верующими. При этом, согласно церковному уставу, священник вынимает за каждое имя, поминаемое им, частицу с молитвой: «Помяни, Господи, раба Твоего (имя)». Каково значение этих частиц? В продолжение всей литургии они как бы представляют собою тех, за кого изъяты. Они не получают таинственного освящения, одинакового с Агнцем, а потому не имеют силы бескровной жертвы и не предназначены для причащения, однако – освящаются от самой близости своего положения к Агнцу. В конце же литургии, по святом Причащении, диакон или священник влагает их в потир для напоения их Кровию Христовою и произносит слова: «Отмый, Господи, грехи поминавшихся зде Кровию Твоею честною молитвами святых Твоих»[10]10
  Служебник. М., 1991. С. 167.


[Закрыть]. Таким образом, частицы эти сами исполняются великим благодатным освящением, которое сообщается людям, чьи имена поминались.

При большом стечении молящихся, когда в алтарь подается множество записок, священнослужитель часто не имеет физической возможности помянуть каждое имя в отдельности, в связи с чем он либо передает эти записки прислуживающим пономарям, либо молится за всех, чьи имена значатся в них, сразу.

Об обычае раздачи по литургии антидора и просфор

Первые века существования Церкви Христовой для верующих за правило почиталось причащаться Святых Таин на каждой литургии. Однако впоследствии, с угасанием духа ревности ко благочестию, что совпало с прекращением воздвигнутых на Церковь язычниками гонений, обычай частого приобщения стал постепенно исчезать. Тогда, снисходя к немощи человеческой, пастыри и учители Церкви положили разрешать христианам присутствовать на литургии и без причащения – по подобию кающихся, так называемых «стоящих с верными». А для чувственного освящения их и преподания им некоторого дара (точнее – «вместо дара») установлено было по завершении богослужения раздаяние антидора, иных принесенных к алтарю просфор, из которых во время проскомидии изымались частицы. Обычай этот сохраняется и по сей день, только не носит такого торжественного характера, как прежде: в древности антидор и просфоры раздавал верующим сам епископ. Принимая антидор, мы должны осознавать, что перед нами – святыня, ставшая таковой через молитву священника и воспоминание крестных страданий Спасителя. Потому святыми отцами установлено принимать антидор только натощак для освящения души и тела. Тот же, кто хотя немного ел или пил, уже не должен – благоговения ради – вкушать антидор. Запрещается давать антидор и неверным, то есть некрещеным людям. Вкушать этот священный хлеб лучше всего в церкви, со вниманием и осторожностью, дабы не просыпать крошки его на пол. Однако нельзя порицать и давно уже установившийся благочестивый обычай брать антидор (или просфоры) домой с тем, чтобы в дни, когда нет возможности присутствовать в храме на Божественной литургии, принимать его со святою водой и тем самым – освящаться. Однако и при этом надо быть весьма внимательным: в домах святыня должна полагаться на подобающем месте, лучше всего – в святом углу, около святых икон, чтобы ни в коем случае она не оказалась доступной для домашних животных. Необходимо также следить, чтобы от долгого хранения антидор или просфора не зачерствели, не заплесневели, не сделались непригодными к употреблению. Если же это почему-либо произошло, то следует либо принести испорченный антидор в храм, либо высыпать в проточную воду, например в реку. Брать с собою антидор при совершении какого-либо важного дела – «на удачу» – и другие обычаи такого рода – суеверие, лишенное какого бы то ни было смысла. Также антидор и просфоры не едят «за живых» и «за мертвых» (такой вопрос можно слышать от людей малоцерковных: «Мне ее съесть за живых или за усопших?» и т. п.). Святыня эта служит лишь к освящению вкушающего ее.

Об артосе

Артос (греч. Αρτος – «хлеб») – особая, больших, как правило, размеров просфора с изображением на ней либо увенчанного тернием креста, как знамения победы Господа Иисуса Христа над смертью, либо воскресения Христова. Интересно историческое происхождение артоса. «Апостолы, привыкшие вкушать трапезу с воскресшим Господом (см.: Деян. 10, 41), по вознесении Его на небо, памятуя Его заветные слова: Аз с вами во вся дни (Мф. 28, 20), ощущали живою верою присутствие Господа в своих собраниях, но не могли видеть Его плотскими очами. Естественным выражением этой пламенной веры учеников своему Учителю и желания иметь постоянное напоминание об Его пребывании с ними было то, что, приступая к трапезе, они оставляли незанятым то место, где возлежал с ними Иисус Христос, а на столе против того места полагали, как бы для Него, часть хлеба и каждый раз по окончании трапезы, вознося благодарение Богу, поднимали эту часть хлеба, говоря: “Христос воскресе”. Когда же потом ученики Иисуса Христа разошлись в разные стороны для благовествования Евангелия, они по возможности старались соблюдать этот обычай: каждый из святых апостолов, в какой бы стране ни находился, в новом обществе последователей Христовых приступая к трапезе, оставлял место и часть хлеба в честь Христа Спасителя, а по окончании трапезы вместе с ними прославлял воскресшего Господа, возвышая часть хлеба, положенную на память о Нем. Что принято первыми учениками Евангелия из уст апостольских и совершалось ими ежедневно, то отцы Церкви последующих веков применили к празднику Воскресения Христова, чтобы навсегда сохранить в Церкви обычай апостольский. Как у апостолов часть хлеба, полагаемая во время их собраний на месте, назначаемом для Спасителя, напоминала им о воскресшем Христе, так, по намерению святой Церкви, и в настоящее время артос, полагаемый во святую Пасху в храме пред взорами верующих, должен служить им к такому же напоминанию невидимого присутствия с нами воскресшего Господа»[11]11
  Прот. Сергий Булгаков. Настольная книга священно-церковнослужителя. М., 1993. С. 638.


[Закрыть].

Совершается чин освящения артоса в первый день Святой Пасхи на литургии, после заамвонной молитвы, причем в особой молитве священник, призывая на него Божие благословение, просит Господа исцелить всякий недуг и болезнь и подать здравие всем вкушающим его. Полагают артос на солее, против царских врат, на специально приготовленном столе (обычно приготовляется несколько артосов – дабы все могли получить хотя бы частицу этого пасхального хлеба). Всю Светлую седмицу он пребывает в храме на аналое перед иконостасом, причем ежедневно на всем ее протяжении по окончании литургии с артосом совершается торжественный крестный ход вокруг храма. И только в субботу после литургии артос раздробляют и затем раздают верующим для вкушения его подобно антидору или просфоре.

О благословении хлебов

По церковному уставу на всенощном бдении по окончании литии полагается совершать освящение хлебов, вина, елея и пшеницы. Воспоминая чудо насыщения Спасителем пяти тысяч человек пятью хлебами, предстоятель испрашивает у Господа в молитве благословение на предложенные хлебы, вино, пшеницу и елей (поставленные в центре храма перед иконой праздника), просит умножить их во всем мире, а вкушающих от них верных освятить. Обычай этот восходит ко временам древнехристианским, когда всенощное бдением действительно в соответствии с наименование своим длилось всю ночь и освященные хлеб, вино, пшеница и елей служили, таким образом, для подкрепления сил верующих – труда ради молитвенного. Раздавались тогда хлеб и вино тотчас после благословения и раздробления, во время чтения толкований на апостольские послания, которое полагалось перед шестопсалмием. После же запрещалось что-либо вкушать в виду предстоящего причащения Пречистых Таин Тела и Крови Христовых. В монастырях, где бдение совершалось в ночь, во время чтения апостольских посланий каждый инок получал «укрух» хлеба с елеем и чашу вина. В настоящее время раздавать благословенные хлебы, омоченные вином («благословенный хлеб есть помогательный от всяких зол, аще с верою приемлется», – говорится о нем в служебнике[12]12
  Служебник. М., 1991. С. 34.


[Закрыть]), принято во время помазания верующих елеем, по чтении Евангелия. Тут же его обычно и вкушают. (По уставу и по сложившейся практике оставшиеся хлеб и вино должно употреблять перед общей трапезой. Елей может быть добавлен в пищу. А пшеница – высеваться либо молоться и употребляться с благодарением.) Достойно замечания, что не во всех Православных Церквях чин благословения хлебов и предшествующая ему лития происходят одинаково. На Православном Востоке (в Иерусалиме, Греции, Сербии, Болгарии, Румынии) верующими приносятся в храм дары – те же пшеница, елей, вино и хлебы (последние часто – домашнего приготовления) и размещаются на установленных в храме столах, подобно тому как у нас на Пасху – яйца, куличи и пр. При том полагаются и поминальные записки. И иерей, совершающий освящение и благословение даров, поочередно подходит к каждому столу, прочитывает эти записки и преломляет по одному из пяти принесенных хлебов. Народ же при этом хором поет 11-й стих 33-го псалма «Богатии обнищаша и взалкаша, взыскающие же Господа не лишатся всякого блага».