Текст книги "Страсти"

Страсти
Составитель Н.С. Посадский

Рекомендовано к публикации

Издательским советом

Русской Православной Церкви

ИС Р16-612-0470

О страстях

Познание себя, своих грехов – это основа духовной жизни. Недаром преподобный Исаак Сирин говорит, что тот, кто осознал свой грех, выше сподобившегося видеть Ангелов и даже воскрешающего мертвых. Это значит, что видеть свои грехи очень трудно. Однако еще труднее разглядеть в себе то, что их порождает, – укоренившиеся в душе страсти.

Тот же преподобный говорит: «Как дети не рождаются без матери, так страсти не рождаются без парения мысли и совершение греха не бывает без собеседования со страстями». Страсти же эти могут так обладать человеком, что зло проявляется в делах, словах и сердечных помышлениях, и тогда уже все существо порабощается закону греховному, о котором пишет апостол Павел: но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих (Рим. 7, 23).

Страсти, как порождение греха, коренятся либо в естестве человека, как, например, чревоугодие, блуд, либо в духовной его природе, как сребролюбие, гордость. В человеке обычно преобладает одна какая-либо особенно пагубная страсть, которая уже порождает другие. Из этих пагубных страстей отцы выделяют восемь главных: чревоугодие, блуд, сребролюбие, гнев, печаль, уныние, тщеславие и гордость, о которых они и преподают подробное учение.

Святые отцы пишут, что есть три вещи, около которых кружатся все человеческие желания и утехи, то есть яства, деньги и слава, которыми сатана всегда и ввергает людей в бездну погибели. Поэтому победивший страсти сластолюбия, сребролюбия и славолюбия низлагает и побеждает затем все виды страстей.

Преподобный Марк Подвижник говорит, что у кого ум ослепляется этими тремя страстями, тремя дщерями пиявицы, тот связуется делами житейскими (2 Тим. 2, 4), ибо «подобен человеку, который хочет соломою потушить пожар»[1]1
  Добротолюбие: В 5 т. Т. 1. М.: Сибирская Благозвонница, 2010. С. 530. Список использованной литературы см. в конце книги.


[Закрыть].

Надо всегда помнить, как учит преподобный Максим Исповедник, что «ни ум, ни естественное понимание вещей, ни вещи, ни чувства не суть зло, ибо то суть все Божии создания». Злом же является страсть.

Известно, что страсть чревоугодия и пресыщения породила у жителей Содома другие страсти, которые привели их к погибели. Святые отцы согласно учат, что страсть многоядения, как матерь страстей, порождает в первую очередь сильнейшую блудную страсть. Вообще же движения плоти, по учению преподобного Антония Великого, могут происходить не только от слишком обильного питания, но и от естественного, прирожденного человеку действия, а также от злых духов.

Усиливается блудная страсть от празднословия, тщеславия, многоспания, щегольства, смехотворства, вольности в обращении. В борьбе с этой страстью, как учат святые отцы, необходимо во всем проявлять воздержание. Так, авва Исаия пишет: «Если борет тебя блуд, перетруждай себя непрестанно бдением, алчбой и жаждой и смиряйся перед всеми», если «чья красота телесная начнет влечь сердце твое или похотение жены, вспомни о зловонии (какое будет во гробе) – и успокойся».

О значении воздержания он же говорит, что «если бы Гедеон не велел сокрушить водоносов, то не видать бы было света свечей; так, если человек не презрит тела своего, то не увидит света Божества».

Бывает, однако, что демон блуда «насильнейше нападает на воздержников», особенно на тех, которые не имеют внутреннего молитвенного трезвения. «Так в отношении к блудным страстям, – как учит святитель Григорий Палама, – если не иссушить источника помыслов внутри молитвой и смирением, а только постом и умерщвлением тела вооружиться против них, то безуспешно будешь трудиться».

А преподобный Иоанн Лествичник, говоря о блудной похоти, поучает, что плотские страсти обуревают малоопытных от многоядения, средних – от высокоумия, а приближающихся к совершенству – только от осуждения.

Корнем всех зол может быть и страсть сребролюбия (см. 1 Тим. 6, 10). Гиезий мог бы получить дар пророческого служения, но за страсть сребролюбия наказан проказой (ибо показал душу, тайно зараженную духовной проказой). Страшен пример и сребролюбца Иуды. Он привык по своему сребролюбию похищать из вверенного ему ковчежца – стал маловером и продал Спасителя за тридцать сребреников. Сребролюбец стал предателем, потерял свое апостольское достоинство и окончил жизнь самоубийством. За ту же страсть сребролюбия, соединенную с ложью и маловерием, Анания и Сапфира навлекли на себя смерть (см. Деян. 5, 1–5).

Итак, большую пагубу для души таит в себе страсть сребролюбия, ибо она рождает ложь, клятвопреступление, воровство, нарушение верности Богу.

Пагубна для нас и страсть гнева, ибо всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду (Мф. 5, 22), потому что кто не долготерпит, а сам за себя мстит, тот как бы осуждает Бога в недостатке правосудия. Нужно, как учит преподобный Иоанн Кассиан, «прежде всего уверовать, что гневаться не подобает ни под каким видом, ни по праведным, ни по неправедным причинам, зная, что коль скоро неточный наш свет, свет нашего сердца, будет помрачен тьмой его, то мы тотчас потеряем и свет различения вещей, и твердость благоразумия, и благопристойность, и мерило правды; потом держать убеждение, что если дух гнева замедлит в нас, то вследствие того неизбежно помутится чистота духа нашего, а он никак не может быть храмом Духа Святого; наконец, помышлять и о том, что нам, пока пребываем в гневе, никак нельзя будет молиться, ни изливать пред Богом прошения свои», тогда как апостол Павел заповедует нам всегда пребывать в молитве, говоря: непрестанно молитесь (1 Фес. 5, 17) и: чтобы на всяком месте произносили молитвы мужи, воздевая чистые руки без гнева и сомнения (1 Тим. 2, 8).

Поэтому Слово Божие учит: Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца; а вы знаете, что никакой человекоубийца… не имеет жизни вечной, в нем пребывающей (1 Ии. 3, 15). Бояться нужно гнева, при котором теряется духовное рассуждение (см. Пс. 6, 8), потому что гнев гнездится в сердце глупых (Еккл. 7, 9).

Так, Самей, одержимый безумной яростью, злословил Давида и бросал в него камни, а кроткий царь смиренно терпел своего раба, подавая нам пример того, как надо переносить страсть гнева. Впрочем, святые отцы не возбраняли гневаться, не согрешая, на диавола, как пишет авва Евагрий: «Гнев по природе назначен на то, чтоб воевать с демонами».

Страсти же так связаны между собой, что гнев может породить печаль. Ее авва Евагрий уподобляет ехидне, яд которой уничтожает другие яды, ибо страсть эта отвращать может от суетных благ мира и от всякой утехи. «Но когда он (дух печали) долго и сильно томит, – говорит авва Евагрий, – тогда порождает помыслы, которые советуют отшельнику извести душу свою или понуждают ее бежать далеко от места того, что, страдая, и помыслил некогда Иов, будучи томим от него. Однако этот томящий людей дух бывает причиной и покаяния, для чего апостол Павел и предал коринфского кровосмесителя демону печали.

Печаль иногда случается по причине неисполнения желания и вызывает ропот, отвращает от занятий богоугодными делами, помрачает разум. Об этой страсти Божественный Дух так говорит: якоже молив в ризе и червив в древе, тако печаль мужу вредит сердце (Притч. 25, 21). Печаль выражается в нетерпении и маловерии, прекращает действие молитвы, вызывает даже отчаяние и смерть, ибо печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению, а печаль мирская производит смерть (2 Кор. 7, 10).

Но еще более тяжким злом является страсть уныния, которая приходит часто или из-за нечистой молитвы, или от тщеславия, или от недостатка терпения. Много венцов даруется христианину за победу над унынием, которое есть вкушение геенны, ибо уныние, по учению святых отцов, охватывая все силы души (раздражительную, вожделевательную и мысленную), вдруг, за одним духом, приводит в движение почти все страсти, потому оно и тяжелее всех других страстей. Уныние называется бесом полуденным.

Уныние вызывает скуку, сердечную тоску, воздыхание и жалование на всех. Ощущается эта страсть утомленностью, голодом, сонливостью, так что пророк Давид, чувствуя нападение духа уныния, взывал: Душа моя истаевает от скорби: укрепи меня по слову Твоему (Пс. 118, 28).

Пример борьбы с унынием подает нам святой апостол Павел, который, неся труды благовестия и утверждая Церкви, своими руками добывал себе пропитание, научая трудолюбием не допускать лености и праздности.

Но даже и в подвижнической жизни и для желающих проходить путь благочестия и совершенства враги – наветники – приготовляют опасный подводный камень страсти тщеславия, которая и при благоприятном ветре приводит к кораблекрушению. Поистине смотрю на правую сторону, и вижу, что никто не признает меня: не стало для меня убежища, никто не заботится о душе моей (Пс. 141, 4), чтобы мы именно на том самом пути добродетелей, которым течем, стремясь к почести вышнего звания, превознесшись своими успехами, спотыкались и, запутавшись в сети тщеславия, падали.

В учении преподобного Иоанна Кассиана страсть тщеславия называется многочастной и многообразной, «ибо она покушается уязвить воина Христова и одеждой, и статностью, и походкой, и голосом, и работой, и бдениями, и постами, и молитвой, и уединением, и чтением, и познаниями, и молчаливостью, и повиновением, и смирением, и благодушием».

Поэтому не будем тщеславиться, друг друга раздражать, друг другу завидовать (Гал. 5, 26), помня слова

Господа, которыми Он обличал фарисеев: Как вы можете веровать, когда друг от друга принимаете славу, а славы, которая от Единого Бога, не ищете? (Ии. 5, 44).

О преданных тщеславию блаженный Давид говорит: Там убоятся они страха, где нет страха, ибо рассыплет Бог кости ополчающихся против тебя. Ты постыдишь их, потому что Бог отверг их (Пс. 52, 6). Трудом искореняя эту страсть, всеми мерами воин Христов должен стараться победить этого многообразного и разновидного зверя.

Если же кто укореняется в тщеславии, уничижает ближнего, в беседе упорно защищает свое мнение, хотя и справедливое, бесстыдно проповедует о своих трудах, превозносится в сердце, не любит обличения, оставляет упование на Божию помощь, тот впадает в самую свирепую и трудноукротимую страсть гордости, которая была началом греха.

Диавол был светлым ангелом, но, возгордившись, посчитал себя равным Богу и отверг благодать Божию, ибо Господь гордым противится, смиренным же дает благодать (Иак. 4,6), да не наступит па меня нога гордыни, и рука грешника да не изгонит меня (Пс. 35, 12).

Поистине эта страсть великое зло, и об этом авва Евагрий пишет: «Бес гордости бывает причиной бедственнейшего падения души. Он внушает ей не исповедать Бога помощником себе, но самой себе приписывать свою исправность и подыматься над братиями как невеждами. За гордостью следует гнев и печаль и последнее зло – исступление ума и бешенство и видение многих в воздухе демонов».

Страсть гордости порождает также и ереси – уклонения от учения Святой Апостольской Церкви. Ересь поражает ум, ожесточает сердце и уподобляет человека падшим духам. Она внушает впавшему в нее презрение и осуждение к тем, кто не разделяет еретическое учение, заставляет превозноситься над ближними.

Гордость побеждается смирением, пример которого мы видим в Самом Основателе благодатного Царства. Господь наш Иисус Христос совершал Свое служение роду человеческому в величайшем смирении и уничижении Себя до образа раба. Уже перед Своими страстями Господь, поучая учеников смирению, на Вечере снял Свои одежды, взял полотенце, препоясался, влил воду в умывальницу, умыл ноги Своим ученикам и сказал: Ибо Я дал вам пример, чтобы и вы делали то же, что Я сделал вам (Ин. 13, 15).

Итак, мы перечислили восемь так называемых главных страстей, то есть главных заболеваний, которыми страдает душа. К ним восходят все прочие грехи и страсти. Борьба со страстями – главное делание христианских подвижников. Но и всякому христианину, ищущему своего спасения, предстоит эта борьба со своими страстями и со злыми духами, действующими через них.

Невозможно перечислить всех козней диавола, ведущего постоянную брань с человеком. Демоны не знают расположения наших сердец, но из слов, какие мы произносим в разговорах, из действий внешнего человека при злословии, вставании, сидении, поступи, взоре усматривают наше внутреннее устроение, чтобы во время молитвы омрачить наш ум злыми помыслами, соответствующими расположению страсти: Ищущие же души моей ставят сети, и желающие мне зла говорят о погибели [моей] и замышляют всякий день козни (Пс. 37, 13). Даже и то, приняты ли и как приняты внушаемые ими помыслы, бесы узнают не из самой души, а из внешних действий.

Авва Евагрий пишет, что бесы различаются по степени зла и силы, выполняя различные служения. Так, «одни из них услаждаются нечистыми и срамными похотьми, иные любят богохульство, иные – гнев и ярость, иные утешаются печалью, иные – тщеславием и гордостью, и каждый ту страсть в сердца человеческие всевает, какой сам особенно услаждается; но не все вместе возбуждают свои страсти, а попеременно, смотря по тому, как требует время, место и приемлемость искушаемого».

В духовной, невидимой брани «на новоначальных и немощных нападать пускаются слабейшие духи, а когда эти побеждены будут, тогда посылаются сильнейшие», по мере умножения духовных сил.

Подвигоположник Христос Бог уравнивает силы борющихся и укрощает свирепую ярость злых духов, которые без попущения Божия не могут искушать людей, что видно из жизни Иова. Даже войти в свиное стадо бесы сами не властны (см. Мф. 8, 29–32; Мк. 5, 9-13; Лк. 8, 30–33), тем более в человека, носящего образ Божий.

Но если нечистые духи, завладев умом человека, лишают его страха Божия, Божией памяти, молитвы и духовного поучения, то благодать отступает. Человек же, преданный страстям и похотям, становится жилищем бесов и рабом греха, как возвещает Священное Писание: ибо, кто кем побежден, тот тому и раб (2 Пет. 2, 19).

Ложь, лукавство

Ложь есть уничтожение любви, а клятвопреступление – отречение от Бога (при. Иоанн Лествичник).

Ложь отгоняет страх Божий. Смех есть бесстрашие (авва Исаия Отшельник).

Не знает младенец лжи; не знает ее и душа, очистившаяся от лукавства (прп. Иоанн Лествичник).

Ложь словом бывает либо от сластолюбия, либо от сребролюбия, либо от славолюбия. Ложь жизнью – кто, будучи блудником, притворяется воздержанным (авва Дорофей и прп. Иоанн Лествичник).

Ложь чужда Богу. Она от лукавого, который лжец и отец лжи (Ин. 8, 44). Бог же есть путь и истина и жизнь (Ин. 14, 6). Человек лжет в мысли при неправом мнении, при подозрении. От этого: любопытство, злословие, подслушивание, вражда, осуждение (авва Дорофей и при. Иоанн Лествичник).

Диавол сеет ложь: обманул Еву. Она обещала Адаму, что он станет блаженным и богом, а он стал землекопом, несчастным и смертным.

Лукавство есть семя лукавого сеятеля (прп. Симеон Новый Богослов).

Кто говорит одно, а в сердце имеет другое в лукавстве, у того молитвы тщетны (авва Исаия Отшельник).

Горе нам, что Сын Человеческий не имеет, где главу преклонить в нас, а лисы — злые и лукавые духи – норы в нас поделали: через очи принимаем стрелы лукавого разжжены в сердца наши (авва Исаия Отшельник).

Осуждение

Одному Богу принадлежит власть оправдывать и осуждать, поскольку Он знает душевное расположение каждого и силу, стремления и дарования, телосложение и способности (авва Дорофей и при. Иоанн Лествичник).

Господь говорит: ты почто осуждаешь брата твоего? – а защищать суды Божии необходимо, как судил апостол кровосмесителя предать сатане, разве кто, делая то же, что и обвиняемый, не посмеет осудить брата, слыша: Лицемер! вынь прежде бревно из твоего глаза и тогда увидишь, [как] вынуть сучок из глаза брата твоего (Мф. 7, 5) (свт. Василий Великий).

Бойся осуждения, ибо как пронзившие Господа пронзали не для того, чтобы пить, но чтобы пролить кровь Его, так и приобщающийся недостойно, ибо тебе должно быть смиреннее всех и уподобиться Ангелам, а ты сделался жестокосерднее, подобно Иуде, который пошел искать распинателей (свт. Иоанн Златоуст).

Кто судит и осуждает, тот то же самое после натворит (прп. Амвросий Оптинский).

Не суди и не уничижай никого – от этого изнемогает сердце и ослепляется ум, является нерадение и сердечное нечувствие.

За осуждение ближнего попускается мысленная брань от лукавого.

Если в беседе уклоняешься в осуждение, перемени разговор на полезную беседу.

Грешен – зачем укоряешь ближнего, ведь когда принимаем помысл осуждения ближнего, ослабевает духовная сила (прпп. Варсонофий Великий и Иоанн).

Кто презирает священника, тот дойдет до оскорбления Бога.

Ты же не осуждай священство (свт. Иоанн Златоуст).

Если и мнение пророка Илии не оправдалось, взывающего ко Господу: Господи! пророков Твоих убили, жертвенники Твои разрушили; остался я один, и моей души ищут (Рим. 11, 3), то наше мнение о ближних еще ошибочнее – сказано было: Впрочем, Я оставил между Израильтянами семь тысяч [мужей]; всех сих колени не преклонялись пред Ваалом, и всех сих уста не лобызали его (см. 3 Цар. 19, 14, 18). И в ближнем, которого мы осуждаем, может быть, есть добро, которое пред Богом ценнее всей нашей жизни (прп. Амвросий Оптинский).

Оклеветание

Оклеветали, а не виноват – потерпи, и это будет вместо епитимии за грехи. Тогда клевета будет милость Божия (свт. Феофан Затворник).

В Писании сказано, что если кто ударит тебя в десную ланиту, обрати к нему и другую. В десную ланиту на самом деле ударить неудобно. Если кто на тебя будет клеветать или безвинно чем-либо досаждать, это означает ударение в десную ланиту. Не ропщи, а переноси удар этот терпеливо, подставив при этом левую ланиту, то есть вспомнив свои неправые дела (прп. Амвросий Оптинский).

И кто клевещет на брата, и кто слушает клеветника – оба достойны отлучения (Древние иноческие уставы).

Клеветник наносит вред трем вместе лицам, ибо обижает оклеветанного, и к кому обращена речь, и самого себя (свт. Василий Великий).

Избегай всякой клеветы. Пусть твоим посредником будут богоугодная жизнь, простое слово и добрые нравы (свт. Григорий Богослов).

От памятозлобия и ненависти рождается злоречие. В злоречии вини демона, а не человека, ибо никто не хочет грешить против Бога. Дверь к злоречию – многоглаголание (авва Дорофей и при. Иоанн Лествичник).

Любодеяние

Где смех, там дерзость и блуд (прпп. Варсонофий Великий и Иоанн).

Восстание плоти – от нерадения, когда начинаешь судить и осуждать других и враги искушают (прпп. Варсонофий Великий и Иоанн).

Будеши дщи Моавля (Ис. 16, 2), то есть оставшееся по обличении твоей немощи. Чем же ты будеши дщи Моавля? Чем была ты прежде, то и обнаружится: как происшедшая беззаконно, потому что дочь Лота, матерь твоя, употребила ночь и вино для похищения отеческого семени: И напоили отца своего вином в ту ночь; и вошла старшая и спала с отцом своим: а он не знал, когда она легла и когда встала (Быт. 19, 33). Потому семя Моавле – отступники от Церкви (свт. Василий Великий).

Бог бесстыдство женского пола связал стыдом, ибо если бы женщина сама предавалась мужчине, то не спаслась бы никакая плоть (авва Дорофей и при. Иоанн Лествичник).

Смехотворство и вольность в обращении – дело блудного беса (прп. Исаак Сирин).

Блудной страсти три: смешение, разжигание, за которое Онан был поражен (см. Быт. 38, 9-10), умом и сердцем: всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем (Мф. 5, 28) (прп. Иоанн Кассиан).

Блудники и беззаконники осмеивают целомудренных и добродетельных и стараются свой порок, как моровую язву, передать другим и сделать многих подобными себе, чтобы избежать поношения, когда пороки будут общими (свт. Василий Великий).

Множится блудная страсть: спанием вдоволь, вкушением до сытости, смехотворным празднословием, украшением тела. Если борет тебя блуд, перетруждай себя непрестанно бдением, алчбой и жаждой и смиряйся пред всеми (авва Исаия Отшельник).

В блудной брани, коль скоро тело высохнет и поохладится, ибо тревоги от соков, а соки от сна и пищи, и прекратится тревога. Сласть плотская стала отрицанием христианства внутри нас.

Рабу свою, плоть, которая лезет в госпожи, смирите в пище, сне, труде телесном и наказании телесном (свт. Феофан Затворник).

Уныние

Амалик толкуется «уныние» (прп. Макарий Египетский).

Уныние есть изнеможение души, расслабление ума, нерадение о подвижничестве, ненависть к данному обету.

В борьбе с унынием даруется самый большой венец.

Бес уныния расслаблением и сном уготовляет путь бесу блуда (прп. Иоанн Лествичник).

Душа моя истаевает от скорби: укрепи меня по слову Твоему (Пс. 118, 28). Уныние ослепляет ум, душа дремлет, не способна созерцать и рассматривать духовное (при. Иоанн Кассиан).

Уныние – от тщеславия и от диавола. Уныние бывает от тщеславия, когда не по-нашему делается, другие толкуют о нас не так, как бы нам хотелось, а также от непосильного рвения – трудов, понуждения (прп. Амвросий Оптинский).

Уныние есть естественное, от бессилия, и уныние от бесов.

Уныние же естественное есть тогда, когда трудится человек выше сил своих, и от бессилия телесного приходит естественное уныние. Познать нужно свои силы и успокоить тело по страху Божию (прпп. Варсонофий Великий и Иоанн).

Спанне днем указывает на болезнь тела, или на уныние души, или на ее беспечность, или на неопытность (прп. Макарий Египетский).

Через сон и уныние демоны похищают умиление сердец наших (авва Исаия Отшельник).