Текст книги "Практические советы паломнику"

Священник Олег Нецветаев
Практические советы паломнику

По благословению

Архиепископа Брюссельского и Бельгийского

СИМОНА

© Священник Олег Нецветаев, текст, 2005

© Издательство «Сатисъ», оригинал-макет, оформление, 2005 г.

* * *

В наше время в лексикон русского человека возвращаются многие слова, казалось уже давно вышедшие из употребления. Разговорный язык – живой, он меняется, развивается. Одни слова уходят навсегда и не возвращаются в живую человеческую речь, появляются новые слова и выражения, некоторые приживаются и остаются, иные уходят прочь так же легко, как и пришли, а другие, казалось бы забытые, возвращаются, наполняются новым содержанием, продолжают жить, и люди вновь привыкают к ним. Одним из таких слов, вернувшихся в нашу повседневную жизнь, является слово «паломничество» («паломник»). Слово вернулось, казалось бы, в прежнем своем значении – путешествие, предпринимаемое верующим человеком в место, связанное с тем или иным событием в религиозной истории человечества или с какой-либо личностью, почитаемой той или иной религией. Современный энциклопедический словарь, посвященный христианству, дает следующее определение: «Паломник – старинное название странников-богомольцев, ходивших на поклонение святым мощам и приносивших оттуда ветку пальмы» («Христианство». Энциклопедический словарь, том 2. М. Научное издательство «Большая Российская энциклопедия». 1995 г.). И вот это, как говорят – старинное, название запестрело сегодня с рекламных объявлений: «Приглашаем совершить паломническую поездку…», «Приглашаем в паломничество…», «Российские паломники там-то и там-то…» и т. д., и т. п.

Коснемся слегка истории паломничества.

Поклонение святым местам ведет свое начало издревле, оно было еще во времена Ветхого Завета. Напомним, что Сам Господь наш Иисус Христос ежегодно приходил в Иерусалим на праздник Пасхи. По Воскресении Спасителя первыми поклонницами Живоносного Гроба Господня были Сама Пресвятая Богородица и святые жены-мироносицы. В христианское время паломничество входит в обыкновение по примеру святой царицы Елены, которая предприняла путешествие в те страны, где жил, учил и пострадал Спаситель, и обрела во Святой Земле Животворящий Крест Господень. Очень скоро этот благочестивый обычай настолько распространился, что уже в IV веке его приходилось сдерживать, и паломничество даже преследовалось. Но потом это явление было признано Церковью делом богоугодным и стало поощряться.

Когда христианство пришло на Русь, русский народ с радостью принял сей благочестивый обычай. Ходить по святым местам на Руси стало благочестивой традицией. В XII веке паломничества были уже сильно распространены и вызвали принудительные меры церковных властей к ограничению их. Меры эти не пресекли рвения к странствованию по святым местам. Многие, путешествуя по отечественным святым местам, странствуя в Иерусалим, Царьград и на Афон, образовывали особый вид паломников, известных на Руси под именем «калик (или калек) перехожих». В Древней Руси слово «калика», или «калека», означало не увечного человека, а человека, много странствовавшего и побывавшего во святых местах. Само название «калика» производят от названия обуви, в которой странствовали западные пилигримы (лат. Caligae или Calicae). Слово это встречается и у игумена Даниила, паломника XII века, оставившего потомкам свое описание посещения Святой Земли: «Он (ключарь) открыл мне дверь, велел снять калиги, босого ввел меня с кандилом и разрешил мне поставить кандило на Гробе Господнем» («Путешествия в Святую Землю. Записки русских паломников и путешественников XII-ХХ вв. Издательство «Лепта», М., 1994 г., с. 46).

Трудности и опасности путешествия заставляли таких паломников собираться в особые группы, «дружины». Подобные группы «калик перехожих», странствуя от одного святого места к другому, наконец превратили эти странничества в профессию. Эти странники, переходя с места на место, проходя много стран, слышали массу легенд, которые вместе с апокрифической литературой распространяли на Руси. И тот факт, что слово «калека» впоследствии изменило свое первоначальное значение и обозначает просто физически ущербного человека, наводит на мысль о том, что основная масса православных русских людей отрицательно относилась к подобного рода странникам-профессионалам, у которых страсть к паломничеству заслонила собой смысл и значение его как нравственно-духовного подвига христианина, ведущего его к вершинам благочестия, и выродилась в способ существования и снискания хлеба насущного. Укор тем паломникам, которые совершают формальные путешествия к святыням, не сознавая необходимости совершения нравственно-духовного переворота в себе, мы читаем у того же игумена Даниила: «Многие добрые люди находятся дома и своими помыслами, милостыней и добрыми делами достигают мест святых и большое вознаграждение принимают от Бога, они будто бы посетили эти святые места. Многие же, посетившие святые места и святой град Иерусалим, возгордились этим, как будто нечто доброе сотворили, и этим погубили усилия своего труда…» (Там же, с. 11).

* * *

Должно отметить, что нынешнее время и общество вносят свои отрицательные черты в то положительное, что вернулось к нам из прошлого. Мы, современные православные христиане, должны в нашей духовной жизни подражать святым угодникам в меру наших сил и возможностей. Святые для нас – своеобразные маяки, по которым мы ориентируемся в нашей духовной жизни. А поскольку паломничество является для нас, в первую очередь, духовным путешествием, как уже было сказано выше, к вершинам веры и благочестия, то и ориентироваться в этом путешествии мы должны по духовным ориентирам, т. е. тем примерам веры и благочестия, которые дают нам святые.

Святые жены-мироносицы, которых Ангел призвал к Живоносному Гробу Господню, купив ароматы, пришли, чтобы исполнить свой долг по отношению к Умершему на Кресте. По своему человеческому естеству они восприняли смерть своего Учителя как величайшую личную трагедию. Тот, Кого они считали Мессией, покинул их. Его ученики, в том числе и святые жены-мироносицы, находились в состоянии глубочайшей скорби и высшей степени подавленности. Любому человеку в какой-то степени понятны их чувства и переживания, потому что нельзя прожить жизнь и не пережить потерю близкого и любимого человека. Поэтому само посещение св. Гроба Господня нас не удивляет, это естественное действие каждого любящего и страдающего сердца.

Но событие Воскресения Христова наполняет их чудесным содержанием. Во-первых, они сподобились посещения Ангела: Когда же недоумевали они о сем, вдруг предстали перед ними два мужа в одеждах блистающих (Лк. 24, 4).

Во-вторых, Ангел возвестил им о Воскресении Господа: И когда они были в страхе и наклонили лица свои к земле, сказали им: что вы ищете живого между мертвыми? Его нет здесь: Он воскрес (Лк. 24, 5–6).

В-третьих, Сам Господь явился им при Гробе Своем: Итак ученики опять возвратились к себе. А Мария стояла у гроба и плакала… обратилась назад и увидела Иисуса стоящего… (Ин. 20, 10–11, 14).

И, в-четвертых, Господь повелел Марии Магдалине рассказать ученикам о Воскресении Его: Иисус говорит ей… иди к братьям Моим и скажи им: восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему (Ин. 20, 17). Но они, услышав, что Он жив и она видела Его, – не поверили (Мк. 16, 11).

В поведении свв. жен-мироносиц, как в капле воды, сфокусировались смысл и значение поклонения святым местам. Что побудило их прийти рано утром на Гроб Господень? Ожидание чуда? Нет. Хотя Господь и говорил о Своем Воскресении, но величия этой Тайны Божией не может вместить человеческий разум. Поэтому и ученики не поверили, даже когда Мария Магдалина возвестила им о происшедшем с ней чуде.

Ко Гробу Господню их привела вера в Него, вера не в Воскресшего Господа, так как они еще не знали о свершившемся Воскресении. Они были только свидетельницами Его крестных мук, страданий и смерти телесной на Кресте. Но веру в Него они не утратили, ибо составной частью веры является верность Тому, в Кого ты веришь. Святые жены остались верными своему Божественному Учителю до конца и, как только это стало возможным, стремились исполнить для Него все положенное по закону.

На Гроб Господень их привела и любовь к Нему, и чувство щемящей тоски оттого, что Его нет сейчас рядом, сострадание Его мукам на Кресте. Не зная еще, что Господь воскрес, они вновь и вновь переживали события последних дней. Апостола Петра продолжало грызть раскаяние за свое отречение от Христа. Да и остальные ученики Его, наверняка, раскаивались в том, что не уберегли Учителя, не защитили Его, проспали молитву в Гефсиманском саду, не распознали в своей среде предателя Иуду. Две великие христианские добродетели, вера и любовь, и были причинами, побудившими их прийти на место погребения Спасителя, и эти добродетельные женщины были вознаграждены Господом нашим Иисусом Христом. Они сподобились видеть Его, говорить с Ним и возвестить эту величайшую радость остальным ученикам. В них произошли поразительные перемены: плачущие, убитые горем женщины воссияли светлой радостью. Разум, может быть, еще и отказывался верить свершившемуся чуду, но зрение и слух их не обманывали: с ними говорил Сам Иисус. Это внешнее их изменение было отражением духовного обновления, происшедшего внутри них: отчаяние ушло прочь, вера их укрепилась и дополнилась уверенностью в Воскресшем Господе и доверенностью ко всему, о чем говорил и чему учил их Спаситель.

А мы, сегодняшние православные христиане… Зачем мы едем к мощам святого угодника? Имеем ли мы такую любовь и веру, которая позволит нам ощутить благодать Божию, пребывающую на святых местах? Ведь Господь сказал: «По вере вашей да будет вам». Или нас влечет праздное любопытство? Или нам нечем заполнить свой досуг? Мы знаем хотя бы житие того святого угодника, к мощам которого едем? Для лучшего понимания состояния души паломника вспомним, для примера, житие святого мученика Вонифатия.

Будучи христианином, он вел жизнь отнюдь не праведную. Исполняя волю своей госпожи Аглаиды, он отправился из Рима в восточные области империи, где тогда было сильное гонение на христиан. По пути туда он размышлял о подвигах святых мучеников, о благочестии истинных христиан. Он мысленно сравнил свою жизнь с жизнью и подвигом святых мучеников и содрогнулся. Благодать Божия коснулась его души, с сокрушенным сердцем он каялся пред Господом в своих грехах. И, достигнув цели своего путешествия, это был уже не тот Вонифатий, который выехал не так давно из Рима. Он духовно настолько вырос и окреп, можно сказать духовно переродился, что сам принял мученический венец. Паломничество – это подвиг благочестия. А мы способны совершить подвиг? Вряд ли. Но подражать подвигам святых в меру наших сегодняшних сил обязаны. Для многих подвигом явится переосмысление критериев оценки своих поступков, осознание своего недостоинства пред Всемилостивым Богом, искреннее покаяние.

В книге «Девять бесед с русскими богомольцами на Святой Земле» (издательство «Рарог», М., 1997 г., с. 6–7) архимандрит Иоанн Верюжский напоминает богомольцам об истинных целях паломничества: «Будем помнить, что мы пришли сюда затем, чтобы получить спасение и пользу душевную, и все, что не относится и не способствует этому, пусть не занимает нас! Нам нужна благодать, не вещественная и видимая, а невидимая, духовная, не огонь угасающий, откуда бы он ни был вынесен, а огонь любви к Богу, горящий в сердце человека, душу согрев

...

конец ознакомительного фрагмента