Текст книги "Йога тишины. За границами асан"

Три составляющих практики по Йога-сутрам

В Йога-сутрах Патанджали – это такой текст, на основе которого построена практика раджа-йоги, – указаны три составляющих, которые помогают человеку добиться просветления или, другими словами, добиться единства с миром. Три составляющих, и они очень простые. Первое – это упование на Ишвару. Это первая рекомендация, которая есть в сутрах. Что такое уповать на Ишвару? Это доверяться жизни. Это означает, что ты полностью отдаешь себя жизни, и ты принимаешь те обстоятельства, которые к тебе приходят, и разделяешь их, несмотря на свои внутренние ожидания.

Вместе с практикой к тебе приходит мягкость, и твой ум начинает становиться гибким и подвижным. Не в том плане, что ты можешь решить суперсложную задачку, – это не подвижность ума, это, наоборот, его закостенелость, потому что чем больше в твоей голове знаний, тем больше там границ. Каждое знание – это еще одна стеночка, еще одно логическое правило. Когда ты обрел определенные знания, тогда ты можешь встать над этими границами. Через медитацию, когда эта гибкость появляется, стены могут подниматься и опускаться, они могут быть, могут не быть, они могут быть нужны и не нужны, по-разному. Это – гибкость ума. И в практике, когда ты становишься мягким, твой ум становится мягким, тогда ты начинаешь принимать то, что приходит, не сопротивляясь и не давая этому оценки. Мы всегда оцениваем – ой, это хорошо, это приносит мне удовольствие, а это плохо, потому что это приносит мне боль, но так это не работает. На самом деле всегда есть это чередование и вопрос лишь только в том, как ты к этому относишься. Мягкость достигается всегда внутри, в твоем отношении. Это первое.

Второе – это подвижничество. Что такое подвижничество? Это когда ты что-то делаешь. Это когда есть какое-то действие. Упование – это состояние твоего сознания, а подвижничество – это определенное действие. Когда вы ложитесь в шавасану, это тоже действие, это подвижничество. Когда ты делаешь асаны – это подвижничество. Когда ты беседуешь на такие темы – это подвижничество. Бездействие и выбор тоже считается действием.

Третье – это изучение священных текстов, писаний. Это три составляющих, о которых говорится в сутрах для того, чтобы достичь определенного уровня.

Но я хочу вам сказать честно, что я бы не рекомендовал вам следовать им строго, потому что тогда вы воздвигаете еще одну стену, которая называется Иллюзией. Когда ты говоришь: надо делать так, означает, что ты всегда говоришь, что не надо делать как-то иначе, а хочется, чтобы вы позволяли себе. Позволять означает можно и так, и так. Единственное, что хочется, – чтобы у вас было это ощущение, ощущение процесса, ощущение того, что происходит, ощущение медитации, ощущение глубины. Все, больше ничего не требуется. Все остальное – это следствие, оно само по себе происходит. То, о чем мы с вами говорим, это проживается внутри нас, и если даже ты что-то не понимаешь или тебе кажется, что это не так, идет время, идет практика, и идет твоя жизнь, потому что практика и жизнь – они неразделимы. Ты практикуешь, и ты практикуешь везде. Ты начинаешь, и ты как бы приобщаешься к процессу, ты как будто говоришь: «ОК, я хочу попробовать», и жизнь говорит тебе: «Я тоже хочу попробовать вместе с тобой», и сразу же у тебя с другого конца твоей жизни появляются обстоятельства, которые говорят: «Давай попробуем». Для меня это уже личное ощущение, что это нормально, что чудесные вещи происходят, они то там, то тут. Вроде бы ты ничего не ожидаешь, а потом раз – и это появляется. Тут тоже не ожидаешь, и это появляется. Или ты много ожидаешь, ложишься, поднимаешься – и что-то другое происходит, вообще третье. Все эти чудеса – они постоянно есть вокруг нас, все время, мы просто их не замечаем. Нам просто кажется, что наша жизнь слишком серая. Здесь все слишком серо в Москве. Уныние у всех одинаковое. Важно в этот момент позволить ему быть, не пытаться ему сопротивляться. Когда ты слишком сильно запутался, надо сжигать, для этого подходит спорт или сильный шажок в том же направлении. Иногда нужно, чтобы что-то дошло до крайности и тогда ты начинаешь восстанавливаться, потому что потенциал вырабатывается, а знак все равно поменяется. Хочешь ты или нет, твое уныние всегда станет счастьем, рано или поздно это происходит. Уныние не будет вечно, ровно как счастье, хотя нет, удовольствие не будет вечным, а счастье может быть, если повезет и его не искать.

О гунах, видимом и невидимом

Мы с вами начали говорить про наш ум, про то, из чего он состоит. Ум и Эго – это одно и то же. В уме есть три составляющих. Это три гуны – тамас, раджас и саттва. Тамас – это гуна лености, пассивности, алертности, неподвижности, стабильности, всего в таком духе. Раджас – это гуна страсти, агрессии, ярости жизни, насыщенности, переизбыточности, сверхэнергии. Саттва – это гуна благости, благодати, святости.

Ни одна из гун не является плохой, все гуны хорошие, и они все нужны. Бессмысленно их градировать на хорошие и плохие, они просто призваны влиять определенным образом на Эго в разных комбинациях, в разных проявлениях, изменяя структуру нашего ума. У некоторых доминирует тамас (гуна пассивности), обычно это очень вялые пассивные люди, которые живут в колее и никуда не спешат. Наверняка у вас в голове сейчас возникают примеры друзей с тамасичным складом ума. Раджас – это такие суетные люди, которые все хотят организовать, выстроить, добиться, постичь, достичь. Люди энергии, люди достижения цели. Саттва – это такие уравновешенные благостные ребята, которые стремятся к духовному росту, не любой ценой, не супершагами, а просто равномерно пробираясь через эти кусты к самому себе.

Это три гуны, и это наш ум. Об этих гунах говорилось еще в Ведах. Об этих же гунах было написано и в сутрах Патанджали, по мотивам которых построена наша практика. А потом появился Фрейд и сформулировал приблизительно то же самое – либидо, мортидо и агрессия. Либидо – это же любовь, саттва (но он это сформулировал просто как сексуальную потребность, потому что не признавал существование души, высших чувств и просто апеллировал к потребностями тела). Мортидо – это потребность в смерти, то есть тамас (леность, неподвижность), характеристики отсутствия жизни. Агрессия – жизнь в пиковом проявлении. В этом и состоит отличие. Те, кто говорит про ум в индуистской традиции, выделяют ум – просто ум, и что-то другое, что называется Пурушой или Душой. Есть высшая Пуруша, есть просто Пуруша, есть абсолютная единая Душа. Фрейд остановился на потребностях тела, и ему достаточно признавать, что можно спать, заниматься сексом, есть и стремиться к смерти, – и этим можно объяснить любой поступок человека.

Если ты допускаешь существование Духа, духовности и чего-то большего, чем просто физический и материальный мир, то ты можешь заметить или ощутить, что есть какой-то контекст у каждого поступка. В материальном мире все логично и рационально, все очень просто, все можно разложить по полочкам (для этого даже к психологам не нужно ходить, нужно просто прожить жизнь; будешь стариком – будешь просто сам все раскладывать, потому что сам жизненный опыт натренирует твой ум так, что ты сам будешь все раскладывать). Но вот этот контекст большего не дает покоя, и по этой причине люди с возрастом видят все больше и больше шаблонов. Они начинают подмечать, что вроде все рационально, но есть какой-то контекст, есть что-то такое, все время присутствующее, но в то же время неуловимое. Такая маленькая гирька на твоей чаше весов, которая перевешивает то сюда, то туда или еще куда-то. Вот эта гирька и называется душой или внутренним Я, духом.

Практика дает вам инструмент, которым вы так или иначе пользуетесь, и со временем в жизни начинает приоткрываться то, что раньше было не видно. Это называется переводить свой взгляд с видимого до тех пор, пока не столкнешься с невидимым. Утончать свой слух до тех пор, пока не столкнешься с неслышимым. Все чудеса происходят на этой границе. Я бы никогда не сказал этих слов, но собственный пример моей жизни говорит о том насколько можно заблуждаться и идти не туда.

Тишина в ее максимальном проявлении очень стабильна, как и темнота. Пребывая в тишине и темноте, ты увидишь свет. Как в Инь рождается Янь, так и в Янь рождается Инь. Практикуя, мы чуть больше смотрим в темноту, пытаясь найти там отдельные мерцания света, установить какие-то закономерности. Мы же не думаем об этом, это просто так раз и связь появилась, озарение – и ты уже нащупываешь какую-то паутину смысла. Ту паутину, которую не видно обычному взору, которая вся в воде, и которая переливается, сливаясь с фоном. В ней так легко запутаться и абсолютно невозможно увидеть. Мы можем прочувствовать. Если немножко прозвенеть внутри, то она откликнется тебе той же самой дрожью. Вот это мы и делаем в пранаяме, и то же самое мы делаем в асанах, когда их выполняем, плавно, размеренно, аккуратно.

Помните о тишине внутри, она позволяет подсветить то, что слишком ярко в уме, поэтому иногда в практике вместо того, чтобы получить долгожданное расслабление, избавление и отпускание всех своих переживаний, ты получаешь их усиление, потому что ум становится очень ярким в тишине. Но надо подождать, ты ждешь, и он расслабляется, отпускается все, появляется равновесие, которое служит основой для любви.

Про смирение. Удержание внимания на точке

Меня беспокоит одна история, хочу в ней разобраться. Может быть, вы мне поможете. Мы уже говорили с вами, что нам повезло повстречать самую великую вещь на этой планете. Все, кто присутствуют здесь, кто практикует какое-то время, те уже знают, что самая великая вещь, которая существует, – это твое собственное Эго. И появился другой вопрос: а что самое смиренное в тебе? Откуда рождается смирение? Если ум так расчётлив, рационален, он призван спасать тебя, то откуда рождается смирение? Откуда рождается жертвенность? Она ведь не логична. Добровольная жертва – это всегда очень странно. Возник ответ, что сама по себе Душа смиренна. Вы же знаете, что самое смиренное, что существует в это мире, – это сам мир. Есть выражение «вера с горчичное зерно». Все думают, что ни у кого нет веры, ни у кого нет ощущения мира, и нужно хотя бы чуть-чуть, чтобы что-то было. На самом деле, это не так. На самом деле, у всех есть очень много, у нас всегда очень много, у нас перебор, мы всегда верим, у нас всегда есть цели, всегда есть какие-то желания, потребности, мы всегда такие полные. Горчичное зерно – это с другой стороны, когда ты все теряешь до самой маленькой точки, и вот сразу за этим появляется абсолютное смирение, и там же появляется то, что похоже на Душу. В каждом из нас это есть. Душа очень смиренна, она похожа на алмаз, она всегда принимает тот свет, который приходит, и те отражения, которые приходят, не важно, откуда.

Окраска и грани – они формируются под действием того, куда ты смотришь. Точка твоего внимания – это опора для этого алмаза, и алмаз окрашивается, когда опора выбрана в виде мести, ярости, когда опора выбрана в виде ума. Ты всегда как бы пребываешь в уме. Когда ты вовлечен в какой-то процесс, например, в написание картины, то ты пребываешь в этом процессе, тебе опорой выступает этот процесс.

Что происходит, если ты выберешь какую-то точку таким образом, чтобы ты как бы не менялся, ну по минимуму чтобы твои окраски преображались? Раджа-йога она построена на том, что ты выбираешь точку в теле и ждешь, пока эта точка не станет определенной опорой для тебя. Точка куда привязано внимание – это ключ, ключ в практике. Есть очень много вариантов, как медитировать, кто-то удерживает внимание на каких-то объектах, кто-то отлавливает мысли, кто-то делает динамические медитации, кто-то делает еще какие-то вариации, более классические и более радикальные, но мы придерживаемся очень простого подхода, и этот подход – в том, чтобы удерживать внимание на точке. Ни в коем случае не подумайте, что я это придумал, это не мое. Просто для вас это – то, что работает и проверено на своем собственном опыте.

И что же происходит? Ты начинаешь проваливаться в медитативное состояние и там открываются какие-то грани, которые естественны, это грани тебя, того кто ты есть. Ты тоже наблюдаешь за этим и еще дальше смещаешься и самая низкая точка во всей этой истории – медитация. Это самадхи – это самая большая глубина, когда человек полностью растворяется, но об этом мы не будем говорить, потому что это очень интимно, это как разговаривать о сексе, только в духовном плане. Поэтому мы будет просто пробовать, слова – это просто слова, болтовня. Вы сами знаете, что смысл – в том, что ты чувствуешь, и даже если тебе очень страшно, настолько страшно, что это слышно просто всем, все будет окей, потому что мы уже давно это делаем, и делаем это вместе, и поодиночке тоже делаем дома, поэтому переживать не о чем и бояться нечего. Просто что-то может вытесняться изнутри, к этому надо быть готовым.

О внимании и наших слабых сторонах

Сегодня хотелось бы поговорить с вами о внимательности, которая пребывает вместе с вниманием. Что такое вообще внимание? Как оно появляется? Когда внутренний свет, ты настоящий, твоя душа проходят через ум и соприкасаются где-то с внешним миром, тогда появляется внимание. Появляется этот контакт. Чаще всего мы опираемся на наш ум. Внимание пребывает всегда там, в голове. Только если очень сильно увлечься чем-то (вы знаете, такое бывает, когда делаешь любимое дело, ты сильно увлекаешься – и твое внимание выходит из ума), можно сказать, что ты выходишь из ума, ты сходишь с ума.

Внимание – оно приковывается к какому-то процессу, объекту, действию, и ты тоже там, в этом процессе, тебя нет в уме. Ты как бы опираешься на эти объекты и начинаешь видеть уже что-то более сокрытое, что-то более тайное, не явное. Зачем внимание выносить из ума? Почему бы всегда не пребывать в уме? Потому что ум – очень сильный, он – самая сильная структура, которая существует в этом мире, в материальном мире, нет ничего более сильного, чем ум. Его возможности безграничны.

Вы сталкивались когда-нибудь с самой великой вещью на этой земле? Я недавно столкнулся. Мне кажется, что я смог найти самую великую вещь на этой планете. Это мое Эго. Нет ничего более великого, чем человеческое Эго, и когда ты меняешь точку опоры, ум начинает расслабляться. А зачем ему быть напряжённым, если там нет внимания? Внимание само по себе – это касание твоей души, ее энергия, когда она соприкасается с внешним миром. Соприкасаясь с ним, ты становишься творцом в каком-то процессе. Именно поэтому что-то созидательное требует всего твоего внимания, не какой-то ее капельки, а максимума. Чтобы что-то создать в уме или вне ума, там должно быть внимание. В математической задачке ты должен быть в уме, чтобы там что-то создалось, если ты делаешь что-то руками, ты должен быть в этом процессе, чтобы там что-то создалось.

Внимание придает процессу божественность. Творчество – это не что иное, как полная вовлеченность в процесс творения. Именно эта черта объединяет всех людей. Все наши души – они одинаковы, одинаково стремятся к творению, расширению. Вопрос – в чем и где. Когда расширяешься в уме, есть всегда обратная сторона этой энергии – расширяется Эго, и ты теряешь ощущение самого себя. Вот так это происходит и так происходит становление ребенка, когда он растет, он должен научиться управлять своим умом. Вначале это происходит естественно, сама жизнь его затягивает с ее интересными вещами, с процессом выживания, но в этом процессе очень легко потерять самого себя.

В практике мы перемещаем внимание из ума в любую точку нашего тела, желательно в ту, которая быстрее помогает расслабиться, которая помогает переключиться как можно быстрее. Пребывая в этой точке, через нее ты ныряешь, ныряешь в самого себя. Как бы странно это ни звучало – это как черная дыра, которую ты находишь, она тебя засасывает, и дальше ты просто растворяешься. И приходит различие, различие между тобой и твоим умом. Это частное, что ты получаешь в практике, одна из конкретных вещей, но со временем медитативной практики приходит отличие не только своей души, истинного я от ума, формируется вкус отличия истинного от ложного. В этом весь смысл, вся соль, в том, что ты отличаешь одно от другого постепенно. Это не значит, что чего-то в этом мире не должно быть, что это плохо или хорошо, нет, ты просто видишь и наблюдаешь, и можешь отличить одно от другого. Этого достаточно. Что с этим делать дальше, это дальше. Вначале надо научиться отличать, во всем, всегда, везде, в любом процессе, видеть между строк. Не смотреть на самое очевидное, как мы привыкли это делать, но смотреть на самое неочевидное, на самое тонкое.

Есть забавный момент из одной истории: некоторые люди приходят на собеседование и очень много говорят о том, какие они классные (я такой, я сякой, я умею здесь, работал там, управлял стольким количеством людей, я то, я се). Это все и так видно, не надо это рассказывать, не говори этого. Все сильные стороны – они и так на поверхности. Самая очевидная черта человека – сильная, она всегда на поверхности. Это как большая гора, как ее можно не заметить, хотя некоторые умудряются даже большие горы не видеть, но это другая история. Самые сильные стороны, они всегда на поверхности. Не на поверхности – слабые стороны. Узкая расщелина в твоей горе – ее вообще никто не заметит, вот о ней надо сказать человеку, который собирается прожить с тобой всю жизнь. Ему надо сказать: «Есть пару расщелин, в которые ты можешь упасть, поэтому извини, но ты уверен, что готов потратить время и обходить эту расщелину? Если да, то тогда все нормально, поехали. С горой ты уже знаком». Поэтому старайтесь выставлять напоказ не свои сильные стороны, а свои слабые стороны. Увидите, что потом произойдет, как потом по-другому на вас начнут смотреть люди. Сильную сторону и так все узнают в твоих делах, словах, да просто по твоему внешнему виду, интуитивно, а вот слабые сложно найти. Поэтому говорить надо о слабых сторонах.

Но это только часть истории, вторая часть сокрыта в мудрых правителях. Вы знаете мудрого правителя, который бы встал и сказал «Я – мудрый правитель, посмотрите на меня». Ни один так не делает, ни один в мире. Знаете почему? Потому что как только он это скажет, люди сразу перестанут его слушать. Это полная глупость, поэтому каждый мудрый правитель говорит о том какой он бедный сирота и как ему плохо живется на земле. Всякая кривизна стремится выпрямиться, поэтому, говоря о своих слабых сторонах, они будут выпрямляться, как внутри вас, так и в глазах других людей. Все взаимосвязано, все эти правила они едины.

О рациональном и иррациональном. О медитативном состоянии и фокусировке на нигде

Недавно была у меня интересная встреча с большим умом, с очень умным человеком, математиком, шахматная семья. Выдающийся, талантливейший ум, и было приятно с ним поговорить на тему Бога. Родились некоторые выжимки.

Он отстаивал ту точку зрения, что ничего непостижимого логикой в этом мире не существует, что тебе нужно просто время, стремящееся к бесконечности. Нужно просто подождать бесконечность.

А вот реальная жизнь показывает, что бесконечность недостижима в принципе. Время в размере бесконечности недостижимо, и линейные правила, которые работают в математике, не применимы для мира. Что-то из того, что существует иррационального, может перетекать в рациональное, но становится ли оно таким – вот это вопрос. Сегодня тебе говорят: «Правила таковы», а завтра приходит ученый, получает Нобелевскую премию и доказывает, что эти правила применимы только в условиях нашего мира (в смысле планеты Земля), а если мы посмотрим вне гравитационного поля, то окажется, что у нас появляется относительная теория, и правила сразу работают только при ограничениях. В этом и есть узость логики, в том, что она применима, и люди считают, что применима всегда, но потом находится какой-то другой ум, который говорит: «А вот нет, не всегда, есть пара ограничений» – и это правило уже не становится правилом, и оно уже не отражает истинную сущность, потому что истина – она недвусмысленна.

В истине нет условий, что это постижимо при таких вот условиях. Такого не бывает, истина – всегда истина. Это не какое-то сомнение, что это истина, но она может стать не истиной, если чуточку по-другому на нее посмотришь. Это неважно как на нее смотреть, это остается истиной. Истина – она всегда одна, безусловно. В этом ее смысл. Автоматически любое правило, которое приобретает условие, уже не является истиной.

Перетекание иррационального в рациональное – это большой вопрос. Оно как бы перетекает, но все равно остается иррациональным. Это просто как две жидкости, которые можно взболтнуть, но которые никогда не смешиваются. Как бы ни старалась логика, она все равно остается рациональной, и она не может постичь иррациональное.

У моего собеседника невольно родилась такая прекрасная фраза: «Если отщипывать от бесконечности маленькие кусочки, то бесконечность все равно останется бесконечностью». Он сам для себя открыл эту простую истину, что бесконечность, сколько бы ты ни откусывал от нее (и так, и сяк), она все равно – бесконечность. Попытки постигнуть бесконечность, логически все это сложить, разрушаются щелчком другого ума. Появляется Тесла и разрушает все предыдущие теории. Появляется Эйнштейн и разрушает все предыдущие теории. Появляется еще кто-то и разрушает все теории, которые настроили. Появляется Лобачевский и разрушает всю математику.

Даже сами математики, они просто придерживаются определенных аксиом. Аксиома – это недоказуемая вещь, это просто так принято. Но если кто-то скажет: «Нет, эта аксиома не работает», вся математика сразу же разрушается. Все очень зыбко, вся рациональная логика – она очень зыбкая, работает только в определенных условиях. Это применимо, да, в материальном мире применимо, но нет ничего более применимого, чем то, что у тебя находится внутри. Это имеет самую большую применимость.

Зачем мне изучать то, что не даст мне счастья? Да, я могу изучить, как мне построить дом, если мне надо построить дом, но что мне с этим делать, если он не делает меня счастливым? Зачем мне этот дом? Не важно, сколько ты знаешь, и что ты умеешь, и как ты понимаешь, какие связи в мире выстроены, как ты хорошо можешь разбираться в человеческих мыслях, психологиях, характерах – даже в душах. Если ты не прикладной человек и не можешь это применить в своей жизни, то зачем это тебе? Это просто дорога в никуда. Все должно быть обязательно применимо. Не надо ждать бесконечности, как думают математики. Вы можете это сделать сейчас. Очень короткий путь – ложитесь и закрывайте глаза, всё. Короче ничего нет. Не слушайте тех людей, которые говорят, что иррациональное постижимо, – это невозможно.

При этом иррациональное можно постигнуть, но не умом. Оно постигается сердцем, всегда изнутри. Маленький фонарик, с которым мы пытаемся идти по жизни, когда закрываешь глаза, он становится прожектором. Он расширяется до тех пор, пока всё не становится ярким и понятным, и это состояние слияния, когда все темно и ярко одновременно. Темное становится светлым, а светлое – темным. Все перетекает.

Это очень странно, но вы знаете это состояние, когда мы практикуем. Вы проваливаетесь в него и пребываете в нем. Это состояние через какое-то время начинает просачиваться в нашу жизнь. Ты начинаешь ощущать, что если оно существует во время медитации, то это же состояние может быть и в бодрствующем состоянии сознания. Что-то выстраивается между этим, какой-то мостик, едва ощутимый. То, что приобретается в бездействии, становится доступным при ваших действиях, когда вы бодрствуете.

Это забавно, как обстоятельства и жизнь всегда пытаются как бы встроиться в нас. Они встраиваются, а дальше шаг за твоим внутренним состоянием, как ты это примешь. Ты можешь принять это так, как мирской человек это делает (начать переживать, строить планы, еще что-то делать), а можешь взять небольшую паузу и просто поприсутствовать с этими обстоятельствами, просто побыть с ними. Побыть и посмотреть на себя, посмотреть на то, для чего они тебе, куда они должны встроиться. Не оценивать это субъективно как личность, а оценить это просто как факт, как просто произошедший факт. Он ни плохой и ни хороший, это просто обстоятельства. Они пришли, прими их.

От нас в жизни требуется очень мало, просто пребывать принимающим, медитативным. Этого достаточно, чтобы быть самим собой. Пребывая в этом состоянии, ты раскрываешься внутри, ты начинаешь чувствовать того какой ты есть. Обстоятельства начинают просто поддаваться, просто приходят (проверяя тебя) и ты делаешь еще шаг, еще шаг, они уже подсказывают. Тебе ничего не нужно делать, жизнь сама все преподнесет. Тебе нужно просто быть в равновесном состоянии. Чем дольше ты в нем пребываешь, тем больше обстоятельств способствуют тому, чтобы все выстроилось. Чем больше ты нервничаешь, тем больше ты запутываешься как в сети, как в паутине. Просто освобождайся от этого. Не знаешь, как освободиться, – брось все.

Гордиев узел никто никогда не может развязать, его можно только разрубить. Так же и здесь. Все это просто разрубается и разрубается не другими мыслями, но действием тебя в бездействии. Ты можешь чуть-чуть приблизиться и сделать какую-то хитрость из разряда подойти к своим страхам, что-то осознать, но самое глубинное – это то, что приходит в тишине и медитации, потому что это рассекает пополам сразу. Никакого решения нет, оно не ищется, оно есть внутри тебя, ты просто его ощущаешь (как пазл, знаете, раз – и все стало просто, очевидно и элементарно). Вся жизнь такова.

Для таких людей, которые начинают чувствовать, пространство и время не имеют значение, потому что все это существует в твоей голове. Пространство и время не имеют значение, поэтому люди знают, что произойдёт через 5 минут, а другие знают, что будет через 10 минут. Они просто чувствуют эту жизнь, видят эту картинку чуть-чуть дальше, чем мы. Когда ты смотришь в упор на свои жизненные обстоятельства, ты – как баран, который уперся в стену и видит только две доски. Отойдешь подальше – увидишь 5 шагов, отойдешь на 10 – увидишь 10. Отойди на тысячу – и увидишь весь забор, дом и еще горы. Вот, чтобы так сделать, надо потихонечку перестать смотреть в одну точку.

Когда практикуешь и фокусируешь внимание на точке, ты как бы не смотришь в одну точку, ты смотришь через эту точку в никуда, а никуда – это все. Смотря в никуда, ты смотришь во все одновременно. Если вы смотрите глазами, расфокусируйте взгляд, вы больше видите или меньше? Посмотрите в одну точку на мою руку, и вы видите только мою руку. Расфокусируйте свой взгляд – и вы видите меня, стены, батарею, окно, небо, листья. Фокусировка взгляда должна уйти. Не надо фиксироваться на одном месте. Фиксируйтесь нигде. Когда ты фиксируешься нигде, тебе все видно. Практика – об этом, и медитация – об этом, о потере фокусировки и о приобретении другого видения, другого ощущения, другого способа.