Текст книги "Лествица"

Слово 26, глава 79

ее

Преподобный Исихий пресвитер говорит: «Подобает подвизающемуся внутрь, во всякое мгновение времени имети четыре сия: смирение, крайнее внимание, противоречие и молитву. Смирение, яко с гордыми бесами противными имеет он брань, да помощь Христову в руце сердца имать, зане Господь гордых ненавидит. Внимание же, да присно сердце свое творит ни единого помысла имети, аще бы и благ являлся. Противоречие же, да егда скоро уразуметь пришедшего, абие со гневом противословит лукавому псалмским словом: Не Богу ли повинется душа моя? (Пс. 61, 2) Молитву же по противоречии абие да возопиет ко Христу с воздыханием безмолвным. И тогда сам подвизаяйся узрит врага разрушающася или прогоняема поклоняемым именем Иисус, яко прах от ветра, или яко дым, исчезающий с мечтанием его».

Добротолюбие, ч. 2, гл. 20

Слово 26, глава 90

жж

Мы не должны удивляться и нам не должно казаться странным, если некоторые лукавые люди делают дела диавольские, но от тщеславия своего говорят слова благия, потому что и эти гордые и нерассудные люди, если останутся нераскаянными, будут низвергнуты с неба, как и лукавый змий, бывший в раю, который через гордость вознесся и погиб, и из ангела сделался бесом, и низвергнут в преисподнюю. Тоже пострадает и тот, кто от гордости своей учит других тому, чего сам ни испытал желанием своим, ни исполнил на деле, и из тщеславного учителя сделается лукавым бесом. Ибо то же делает и лжеучитель диавол, который много раз являлся святым в виде ангела и говорил им божественные слова с коварным умыслом, чтобы поругаться над ними и ввергнуть их в гордость; он являлся им как добрый, по словам, исполненным обольщения, будучи зол внутри и снаружи по диавольскому умыслу и по делам своим. То же самое он всегда делал и делает до сего дня с нами, чтобы нас вовлечь в свои сети.

Новогреч. перевод «Лествицы» Афанасия Критского, с. 371

Слово 26, глава 94

зз

Грех есть преступление закона, малое или великое, бывающее делом, или словом, или помышлением. Праздность есть то, когда человек бывает в бездействии и не исполняет дел Божиих, которые обязан исполнять. Нерадение, когда исполняет их, но нерадиво, без любви и усердия.

Страсть есть злое и неудобоискоренимое сложение помысла и хотение сердца, стремящегося к душевредным пожеланиям и греховным делам.

Падение есть то, когда душа падает в неверие, или тело – в плотский грех.

Новогреч. перевод «Лествицы» Афанасия Критского. С. 372

Слово 26, глава 115

ии

Кто стяжал в сердце своем Бога и просвещение Его, тот обыкновенно познает волю Божию в том деле, которое хочет делать, трудное ли оно и совершается с замедлением, или легкое и исполняется скоро; потому что он не смотрит на затруднения и на долготу времени, препятствующие ему и замедляющие дело, и ради сего не оставляет оного, но смотрит на помощь и содействие, которые, как он видит, Бог подает ему, и на свое усердие исполнить дело. Ибо и святые апостолы со многими затруднениями и великими искушениями научили людей Святому Евангелию и привели их в истинную веру; но они смотрели не на препятствия и долготу времени, а на Божественную силу и великую ниспосылаемую им помощь, которою они победили все противостоявшие им препятствия, так что дело их преуспело на лучшее и более утвердилось. И из сего ясно позналась воля Божия; ибо если бы только были одни искушения и препятствия, а не было Божия содействия, то показалось бы, что на то не было Божией воли. Потому и тот, кто имеет в себе Бога, не смотрит на препятствия и замедление, но на Божию помощь, укрепляющую его подвизаться с великим усердием и совершить дело, и ради долготы времени и затруднений он не сомневается, и не отягощается, и не оставляет дела неисполненным.

Новогреч. перевод «Лествицы» Афанасия Критского, с. 382

Слово 26, глава 120

йй

Сердце чистое, правое и нелукавое, которое тщится только о том, как бы угодить Богу и сохранить повеления Его, свободно и чуждо всякой другой заботы и не желает испытывать многоплетенные дела, превышающие его силу, и таким образом плывет без смущения и без опасности, и без страха в корабле незлобия и безмолвия, пока благополучно не достигнет в небесное пристанище.

Новогреч. перевод «Лествицы» Афанасия Критского. С. 384.

Слово 26, глава 157

кк

Тремя часами, по изъяснению Илии Критского, преподобный называет три рода, три периода искушений: во-первых, со стороны славолюбия; во-вторых, сластолюбия; а в-третьих, со стороны сребролюбия.

Слово 26, глава 168

лл

Иное есть возмущение и потемнение ума, когда человек не имеет должного хранения глаз и потребного воздержания в пище и питии, и от излишнего сна, и нечистых помыслов: это врачуется постом. И иное есть, когда ум человека развлекается земными предметами: это побеждается уединенным и безмолвным житием, потому что тогда человек может забыть то, чем увлекался. И иное – ослепление ума, когда человек без страха и без удержания желает исполнять злые свои пожелания: это исправляет послушание и Богочеловек Иисус Христос, Который ради нас был послушлив и распялся.

Новогреч. перевод «Лествицы» Афанасия Критского, с. 402

Слово 26, глава 226

мм

Уверяют, что лев, даже и находясь в засаде, обыкновенно удаляется при виде человека, ибо вид сей как бы приводит его в робость, но он отступает медленно и уже после спокойного наблюдения всех движений своего противника подходит к нему весьма близко, чтобы спокойно его рассматривать. Иногда старается обойти его и приблизиться к нему сзади, как бы желая избежать его взора, дабы нечаянно на него броситься. Если в таком случае человек вздумает сопротивляться или бежать, то подвергает себя величайшей опасности, но если имеет довольно присутствия духа, чтобы пристально смотреть на льва, не показывая страха и не нападая на него, то случается, что он через несколько минут удаляется.

Слово 26, глава 248

нн

Душе свойственно размышлять и познавать грех свой, и, познав оный, вразумляться, подобающим образом раскаиваться, исправлять все должное, и стараться уменьшать, и совершенно прекращать зло, и исполнять добродетели с благим рассуждением, и принимать просвещение, приходящее от ангела, которого получила при крещении и который охраняет, наставляет и просвещает ее в богоугодном и обличает ее, чтобы удалялась от дел, ненавистных Богу. Душа же некрещеная не получила такого ангела, а потому она слепа и не чувствует содеваемых ею величайших грехов, но упорствует и неразумно радуется о злых своих делах, и вовсе не помышляет о них, не сокрушается, не умиляется, чтобы слезами омыть себя, и не вразумляется великими злостраданиями, как это бывает с душой крещеной.

Новогреч. перевод «Лествицы» Афанасия Критского, с. 419

Слово 27, глава 29

оо

Некоторые удаляются в безмолвие, потому что считают невозможным, видя снеди, пития, одежды, лица и тому подобное, удерживать свои пожелания и отсекать оные.

Новогреч. перевод «Лествицы» Афанасия Критского, с. 432

Слово 27, глава 32

пп

Илия Критский так разрешает этот вопрос: «Тавеннисиотяне были монахи общежительные, скитяне же – безмолвники. А безмолвие – великое дело и виновно бывает большего преуспеяния могущим вместить оное. Не хочет же Лествичник говорить об этом ради немощнейших, то есть чтобы они безвременно не стремились к безмолвию. Ибо по учению преподобных отцов, не все могут вступать в безмолвие, но только обученные и утвердившиеся в монашеском житии, и оказавшиеся благоискусными в духовной брани, и восходящие из общежития, как опытные воины, на высшее поприще – на безмолвное житие, которое и считается верхом подвижничества и жительством совершенных.

Патрология, т. 88. с. 1117

Слово 27, глава 47

рр

Стоя однажды на молитве с великим усердием и благоговением, я восхищен был умом и обрелся с ангелами, которые посреди Бога и людей, и Его молят о них, а их просвещают и укрепляют в богоугодном. И приблизился ко мне ангел Господень, просвещал меня и объяснял мне те великие и сокровенные таинства, которые я жаждал и желал узнать. Потом пришел мне помысл спросить его о чем-либо ином, и я сказал ему: «Каким был Христос, то есть Сын Божий, прежде нежели нисшел, воплотился, принял человеческое естество и соделался человеком?» Но он мне отвечал, что невозможно мне это объяснить и что я не могу этого постигнуть, так как даже и ангелы не могут уразуметь Божия естества и сияния и открыть, каково оно, и что ум мой не может вместить и принять столь высоких разумений, как связанный с этою грубой и тяжелой плотью. Тогда я, оставив первый вопрос, просил его сказать мне хоть то, в каком состоянии Христос теперь. Ангел мне сказал, что Он находится в свойственном Ему, и имеет вместе Божество и человечество, и есть совершенный человек, и посему называется Богочеловек, – кроме земных свойств человеческих, которые имел прежде воскресения. Я опять просил его сказать мне: «Каким образом Он находится с Отцом; ибо евангелист говорит, что сидит одесную Бога, и Стефан говорит, что стоит одесную Его?» Ангел мне отвечал: «Не может слышать сие душа, связанная с плотью». Я же, побуждаемый опять великим пламенным желанием узнать что-либо о величии Божества, просил его возвести меня, дабы мне узреть Сына Божия, Господа нашего Иисуса Христа. Но ангел мне сказал: «Еще не пришло время и не настал час соделаться тебе бессмертным Божественною благодатью и силой всесвятого Духа, Который имеет воскресить человечество, обессмертить и освободить оное от прежней тяготы и от нужд, какие оно имело во временной жизни». Не знаю и не могу сказать верно, в теле ли я был или вне тела, когда все сие видел. Один Господь знает сие».

Новогреч. перевод «Лествицы» Афанасия Критского, с. 438-439

Слово 27, глава 84

сс

Я хотел совершенно отсечь рукоделие в молитвенное время для юных и немощных безмолвников, но удержал мою руку тот отец (Пахомий Великий со старцем своим, преподобным Паламоном), который всю ночь носил на себе песок, чтобы отогнать сон и приучиться бдеть.

Новогреч. перевод «Лествицы» Афанасия Критского, с. 450

Слово 28, глава 16

тт

Как обучающий дитя ходит, когда оно немного пройдет и падает, опять поднимает и учит идти дальше, так и мы, когда ум наш в молитве отпадает от взирания к Богу, должны опять исправлять и восставлять его, пока он не стяжет твердости стояния.

Патрология, т. 88, с. 1141

Слово 28, глава 51

уу

Иное есть прилежно умом блюсти свое сердце, то есть познавать себя и наблюдать за собой. И иное быть епископом и начальником над страстями, что много выше первого. Начальником бывает ум, когда он тем, что в нем, и тем, что около него, то есть душевными силами и телесными чувствами хорошо управляет и направляет. Архиереем же, когда он посредством молитвы приносит Божию жертвеннику чистый и непорочный ум. Дело начальника – наблюдать вовне. Дело же архиерея – постоянно наблюдать и совне, и внутри.

Патрология, т. 88, с. 1145

* * *

Иное, когда ум, подобно начальнику, охраняющему страну и место свое, охраняет сердце и удерживает, отгоняет и умерщвляет злые его пожелания. И иное, когда он, подобно архиерею, освящает и приносит сердце в жертву Богу со всеми движениями оного; ибо гораздо выше и святее приносить Богу все действия и делания сердечные, нежели удерживать только страсти и злые пожелания.

Новогреч. перевод «Лествицы» Афанасия Критского, с. 466

Слово 29, глава 10

фф

Не терпит тьма явления света, не остается болезнь, когда возвращается здравие, не действуют страсти, когда является бесстрастие.

Патрология, т. 880. с. 1153

Слово к пастырю: глава 12, отделение 8

хх

Когда же кто исповедуется перед духовным отцом, тогда следует исповедать вид и степень плотского греха, как повелевают церковные правила. Но здесь говорится о мысленном исповедании перед Богом, где плотские грехи, по виду и в подробности будучи воспоминаемы, вместо пользы приносят вред исповедующемуся, как объясняют это некоторые святые отцы. Преподобный Филофей Синайский пишет: «Многообразие всегда должны есмы сокрушати сердце, всему смиряющему обучающеся. Сокрушати же и смиряти весть сердце память древняго нашего в мире жития, аще совершение мы памятуем и память согрешений всех от младенчества по виду умом рассматриваемых, кроме плотских; сих бо воспоминание вредно есть» (Добротолюбие, ч. 2, гл. 13). И преподобный Марк Подвижник говорит: «Прежние грехи, будучи воспоминаемы по виду, вредят благонадежного. Ибо если они приносят с собой печаль, то удаляют от надежды, а воображаемые без печали влагают внутрь прежнюю скверну. Когда ум чрез отвержение самого себя приобретет мысленную надежду, тогда враг под предлогом исповедания изображает прежде бывшие грехи, дабы страсти, по благодати Божией преданные забвению, воспламенить и тайно повредить человеку. Ибо тогда и твердый и ненавидящий страсти ум по необходимости помрачится, смутившись сделанными грехами. И если он еще мрачен и сластолюбив, то всячески умедлит и будет страстно беседовать с приражениями помыслов, так что воспоминание это будет не исповеданием грехов, а представлением прежних греховных впечатлений. Если хочешь приносить Богу неосужденное исповедание, то не вспоминай греховных изменений по виду их, но мужественно терпи находящие скорби за них».

Преподобный марк Подвижник.

Слово о думающих оправдаться делами, гл. 151, 152 и 153

Алфавитный указатель на книгу святого Иоанна Лествичника, называемую «Лествица»

А

АВВАКИР – пример терпения, досад и укоризн. 4: 29.

АВРААМ – нашедший из земли своей, и от рода, и дома отца своего, – служит примером уклонения от мира. 3:19.

АДАМ.

Если бы Адам сохранил заповедь воздержания, то не познал бы, что такое жена. 15: 1.

Адам, доколе имел простоту, не видел наготы своей. 24: 24.

АКАКИЙ – пример терпения досад и укоризн, – и смирения. 4: 10.

АНГЕЛЫ.

Ангел был руководителем исшедших из Содома. 1: 7.

Что в сновидениях представляют нам ангелы. 3: 28.

Ангелам только свойственно не падать в грехи. 4: 31.

Одним ангелам свойственно не развлекаться мыслями. 4: 92.

Когда приходит ангел – радуется душа смиренного. 21: 12.

И ангелы имеют преуспеяние. 26: 152.

Ангелы присутствуют с безмолвствующими душевно и им помогают. 27: 8. 9.

Слово о любви известно и ангелам по мере их просвещения. 30: 5.

Б

БОГ.

К рабам Божиим прилично начинать слово от Бога. 1: 1.

Бог – Творец всех одаренных свободной волей, жизнь и спасение их. 1: 3.

Бог радуется о чистоте нашего тела, и чистота усвояет нас Богу. 15: 35, 36.

Работающие Богу сподобляются милости Его, а любящие Его – утешения. 26: 24.

Через что познается имеющий в себе Духа Божия. 26: 215.

Учение о Святой Троице отлично от учения о воплощении. 27: 85. Бог именуется любовью. 30: 1, 4:

Выразить определенно о существе Божием невозможно. 30: 6.

Совершенство чистоты есть начало Богословия; кто может утверждать догматы о Пресвятой Троице. 30: 20, 21, 22, 23, 24.

БОГОЛЮБИЕ.

Кто есть боголюбец и воздержник. (См. о любви). 1: 4.

БДЕНИЕ.

Какая польза от бдения и жажды. 6: 13.

В каком случае труд заменяется бдением, а бдение рукоделием. 14: 25.

Предстояние перед Богом во бдении при дневных и ночных молитвах уподобляется предстоянию перед земным царем. 20: 1, 2.

О различии духовных упражнений, какие имели подвижники во время дневной и ночной бдительности. 20: 2.

О пользе бдения и о вреде от многого сна. 20: 3–6.

Бдение очищает память, а излишний сон бывает причиной забвения. 20: 9.

БЕЗМОЛВИЕ И ОТШЕЛЬНИЧЕСТВО.

Кто удобнее может низлагать помыслы возношения – послушник или безмолвник. 4: 54, 55.

Какому вреду подвергаются те, которые, не победив страстей, отходят на безмолвие. 4: 58, 59, 73.

Для чего бесы советуют послушникам идти на безмолвие. 4: 68, 69, 118.

С каким умыслом диавол ублажает перед безмолвниками добродетели послушников. 4: 118.

Кто может проходить безмолвие с рассуждением. 4: 119.

Какую пользу приносит память смерти живущим в безмолвии и какую живущим в общежитии. 6: 4.

Какими дарованиями награждает Бог с рассуждением безмолвствующих и с разумом повинующихся. 7: 61.

Как вредно безмолвие и уединение для гневливых и яростных. 8: 18.

Упражнение гневливых в безмолвии, посте и бдении питает их страсть. 8: 21.

Кому подобен памятозлобный безмолвник. 9: 13.

В людях не истинно кротких и безмолвных памятозлобие находит себе место. 9: 14.

Уныние борет безмолвствующих более, чем живущих в общежитии. 13: 4, 15.

Сластолюбивая душа отвращается безмолвия. 15: 44. Почему бесы борют сильнее живущих в безмолвии. 15: 61. Чему уподобляется отшельничество, и кто может отходить на безмолвие. 26: 170.

Какие люди могут вступать прямо в безмолвие с наставником. 26: 179.

Безмолвие есть причина и споспешник целомудрия. 26: 192.

Святой Иоанн Лествичник опасался беседовать перед немощными о безмолвии, и почему. 27: 1.

Что есть безмолвие тела и безмолвие души. 27: 2.

Дело истинно безмолвствующего – бодренно блюсти сердце и приходящие злые помыслы убивать или отражать. 27: 3, 6, 7.

Безмолвник вместо словесных наставлений вразумляется самими делами. 27: 4.

В чем состоит начало, середина и конец безмолвия. 27:5.

Устроение безмолвника-отшельника отличается от живущего с другим братом. 27: 8.

Умные силы присутствуют с безмолвствующими душевно. 27: 9.

Уму безмолвника небезопасно исследовать глубину догматов. 27: 10.

Какое имеет значение келия безмолвника, и что в себе содержит. 27: 12. 16.

Кому подобен недугующий душевной страстью и исходящий на безмолвие. 27: 13.

Безмолвие с советом наставника иногда бывает полезно для боримых плотской страстью. 27:14.

Уединенная жизнь требует ангельской крепости. 27: 14.

Какие средства предпринимает к оставлению безмолвия разленившийся безмолвник. 27: 15.

Свойство и качество истинно безмолвствующих. 27: 16, 17.

Терпение и нетерпение безмолвника искушается недостатком жизненных потребностей. 27: 19.

Безмолвник не должен бояться страхований бесовских, и почему. 27: 20.

Что должен наблюдать безмолвник в молитве и внимании. 27: 22, 23.

Тонкое рассуждение о безмолвии вооружает бесов, и слушать оное не для всех делателей полезно. 27: 24, 25.

Кто достигает безмолвия. И что таковый должен, прежде всего, претерпеть от нечистых духов. 27: 26.

Для чего безмолвник удаляется от людей. 27: 27.

Что должен предварительно сделать желающий безмолвия. 27: 28.

Различные намерения входящих в море безмолвия. 27: 29. Каким образом подражают жизни и устроению ангелов истинные безмолвники. 27: 28.

Вступающие в безмолвие должны дать разводную всякой лености, и почему. 27: 29.

Из восьми видов безмолвия одни Богу угодны, а другие не угодны и один из них носит печать будущего века. 27: 33.

У проходящих безмолвие делания различны по устроению каждого. 27: 33.

Безмолвник должен наблюдать когда и какие приходят мысленные звери, чтобы поставлять им соответствующие сети. 27: 22, 31, 71.

Из вступающих в пустыню на безмолвие некоторые исправлялись, а другие делались худшими, и почему. 27: 35.

Подверженные гневу, возношению, лицемерию и памятозлобию да не дерзают и след безмолвия видеть, а кто чист от сих страстей, тот познает полезное. 27: 36.

Признаки и свойства проходящих безмолвие по разуму и не по разуму. 27: 37, 38.

Из восьми главных страстей пять борются с безмолвствующими, а три – с послушниками. 27: 42.

Какую терпят тщету безмолвствующие и борющиеся с унынием. 27: 43.

Предварительное дело безмолвия: первое – беспопечение, второе – молитва, а третье – хранение сердца. 27: 46.

Для отогнания сна безмолвнику позволительно рукоделие. 27: 48.

Бес уныния и блуда сильно борет безмолвствующего и погружает в сон. 27: 49.

Выходя из уединения должно всячески хранить себя, и почему. 27: 50.

Сколько вредно и малое попечение для безмолвствующего. 27: 51, 52, 53.

Мало таких, кои знают истинное любомудрие безмолвия. 27: 54.

Безмолвие погубляет неискусных, и почему. 27: 55.

Одержимые страстями размышляют о них непрестанно и в пустыне. 27: 57.

Каких страстей бесы приходят к безмолвствующему поутру, в полдень и под вечер. 27: 57.

Лучше нестяжательный послушник, нежели попечительный безмолвник. 27: 58.

Отчего иногда вступивший в безмолвие не видит духовного плода. 27: 59.

Безмолвие есть непрерывная служба Богу. 27: 60, 61.

Падение послушнику – своя воля, а безмолвнику – оставление молитвы. 27: 62.

Какой признак, если радуемся о приходящих к нам. Пример Арсения Великого для безмолвника. 27: 63. 64.

Надобно иметь рассуждение кого принимать и кого не принимать из приходящих странников. 27: 65.

Жизнь безмолвствующего должна быть управляема совестию и чувством сердца, с разумом в угодность Богу. 27: 66.

Без твердой веры невозможно безмолвствовать. 27: 68.

Как и чем безмолвник уподобляется узнику, заключенному в темницу. 27: 69.

Безмолвнику всего нужнее терпение, и в чем оное состоит. 27: 70.

Различные умственные делания и упражнения безмолвствующих. 27: 73.

Преуспеявшие в делании безмолвия посрамляют бесов явно и во сне. 27: 74.

Не должно отходить на безмолвие без предварительного приготовления. 27: 75.

Во время ночи безмолвник должен упражняться более в молитве, чем в псалмопении. 27: 77.

Имеющие рассуждение могут из слов познавать устроение безмолвника. 27: 79.

Почему безмолвнику должно наблюдать за возношением. 27: 80.

Как вредно для безмолвника нехранение языка и любопытство. 27: 81, 82.

Как безмолвнику обращаться с приходящими в отношении наставления. 27: 83.

Неудобно постигнуть ум человека, безмолвствующего телом и духом. 27: 86.

Могущество безмолвника состоит во множестве молитвы. 27: 87.

БЕСПРИСТРАСТИЕ.

Беспристрастие к чувственным вещам возводит ум к духовным видениям. 26: 196.

БЕССТРАСТИЕ.

Бесстрастие рождается от послушания и смирения. 4: 71.

Бесстрастие и другие духовные дарования приобретаются более смирением, нежели трудами. 22: 32, 33.

Многие из гордых почитают себя бесстрастными, но ошибаются и только при смерти познают оную ошибку. 23: 36.

Почему смиренномудрого можно назвать бесстрастным. 25: 11.

Кто скоро достиг бесстрастия, тот шел кратким путем смирения. 25: 36.

Хотя не все могут быть бесстрастны, но спастись возможно всем. 26: 82.

Всячески должно стараться, чтоб очистить себя от страстей и поставить в устроение, как созданы – по образу Божию. 26: 134.

Многие скоро получили прощение грехов, но никто скоро не приобрел бесстрастия. 26: 242.

Что есть бесстрастие и кого можно назвать бесстрастным. 29: 2, 3, 4.

О том, как совершенные, через бесстрастие, восхищаются к видению. 29: 5.

Какое различие бывает и между бесстрастными. 29: 6. Различны свойства бесстрастия во святых. 29: 8.

Почему и чистоту называют бесстрастием. 29: 7.

Бесстрастна та душа, которая так приобыкла к добродетелям, как другие к страстям. 29: 9.

Признак бесстрастия и порабощения страстям. 29: 10.

Достигший бесстрастия бывает храмом Божиим и в каком он находится устроении. 29: 11, 12.

Бесстрастный как познает волю Божию. 29: 11.

Если где не достает и одной добродетели, там уже нет бесстрастия. 29: 13.

Бесстрастие есть чертог Небесного Царя; и что значат многие обители и стена горнего Иерусалима. 29: 14.

Должно всячески стараться войти в сей чертог; или хотя не лишиться одной из обителей близ оного, а слабые – по-тщимся войти хотя внутрь стены оной. 29: 4.

Если кто не перейдет оной стены получением прощения грехов, тот водворится в пустыне бесов и страстей, и почему. 29: 14.

Бесстрастием воздвигается убогий ум от земли, а любовь поставляет его с князи людей, то есть с ангелами. 29: 15.

БЕСЧЕСТИЕ И ДОСАДА.

Какой бывает вред, когда наставник не наносит своим подчиненным укоризн, досад и бесчестий. 4: 27, 28.

Сколь нужно и полезно перенесение досад и укоризн. 2: 29, 30, 31, 33, 36, 43.

При обличении нас от других должно вспоминать грехи свои, и какая от сего польза. 4: 43.

Кто правильное или неправильное обличение отвергает, тот отвергается своего спасения. 4: 44.

С каким намерением некоторые подвергали себя укоризнам и бесчестиям. 4: 52.

Через терпение бесчестий приобретается покой душевный. 4: 65.

Перенесение презрения и уязвлений должно принимать не только от духовного отца, но и от всякого человека. 4: 84.

Должно пить чашу поруганий, как чистую воду, очищающую от блудной похоти. 4: 85.

Часто и малым бесчестием смягчается и истребляется бесчувствие и ожесточение. 4: 88.

Чему уподобляются в душе послушника досады, уничижения и похвалы. 4: 103.

Совет, как поступать во время обличений и выговоров. 4: 116.

Терпя досады и бесчестия от наставника, должно не радоваться, а сетовать, и почему. 4: 121.

В каких случаях при обвинении наставника должно молчать, и когда делать объяснения. 4: 122.

Стремящийся к бесстрастию считает потерянным тот день, который прошел без укоризны. 4: 124.

Признак смирения кающихся состоит в терпении бесчестий. 5: 29.

Как принимать от начальника выговоры, досады и бесчестие. 7: 19.

Что есть досада и огорчение. 8: 5.

Безгневие есть ненасытное желание бесчестий и досад. 8: 2.

Как полезны бесчестия и досады для гордых и гневливых. 8: 25.

Три степени терпения бесчестий: ради страха Божия, воздаяния и любви. 8: 27.

Смирение показывает не тот, кто сам себя охуждает, но кто переносит укоризны, бесчестия и досады от других. 22: 17.

Господь бесчестием часто исцеляет от тщеславия. 22: 38.

Кроткий одинаков в чести и бесчестии. 24: 2.

Одно из свойств покаяния и смирения состоит в принятии уничижений с радостью. 25: 8.

Уничижение от других обнаруживает, имеем ли мы смирение. 25: 34.

Принимающий обличение разрешается от гордыни. 23: 11.

Господь радуется, когда мы притекаем к бесчестию для уничтожения тщеславия. 25: 45.

Как трудно терпеть уничижения, не уклоняясь от ближних и родных. 25: 46.

Любить бесчестия – значит исцеляться от гнева. 26: 195.

Иной предает себя бесчестию для чести других (В Слове к пастырю.). 13: 7.

БЕСЕДА.

Какому наказанию подвергались братия, беседующие в церкви. 4: 37.

Какой вред – в беседе настаивать на своем слове или мнении. 4: 48.

Какой вред для послушника – прерывать беседу наставника. 4: 79.

Слабый монах искусен только в праздных беседах. 20: 12, 13.

БЛАГОДАТЬ.

Уподобление: как благодать обучает человека в духовной жизни. 7: 59.

БЛАГОЧЕСТИЕ.

Примеры благочестивой жизни в братстве. 4: 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22.

БЛИЖНИЙ.

Ближнего пользовать должно не изъявлением своих добродетелей, а смиренным нравом и словом. 22: 34.

Ближние видят грехи наши лучше, нежели мы сами, и через обличение способствуют к исцелению оных. 25: 53.

БЛУДНАЯ БРАНЬ.

Чаша поруганий, как вода жизни, очищает от блудной страсти. 4: 85.

Склонным к блудной страсти и любящим красивые лица полезно жить в безмолвии с наставником. 8: 18.

Ненависть и памятозлобие иногда помогают к расторжению блудной страсти. 9: 7.

К естественной любви удобно примешивается блуд. 9: 8.

Пресыщение чрева есть матерь блуда. 14: 5.

Если плоть волнуется, то должно укрощать ее воздержанием. 14: 10.

Многие из яств, пучащих живот, возбуждают похоть. 14: 12.

Как вредно покоряться чреву, знают впадшие в ров беззаконий. 14: 17.

Пресыщение есть главная причина наших падений. 14: 18.

Кому подобны хотящие победить беса блуда при насыщении чрева. 14: 20; 15: 39.

Блудному бесу помогает бороть нас бес пресыщения. 14: 27.

Широкий путь пресыщения приводит в пагубу блуда. 14: 29.

Блудная брань в теле есть исчадие невоздержания. 15: 1.

Не верь бренному сему телу и не думай, полагаясь на воздержание, что не падешь. 15: 17, 18.

Отчего случаются падения в плотские грехи с новоначальными, средними и приближающимися к совершенству. 15: 20.

Ублажаются мысленные скопцы, помыслом, как ножом, обрезывающие привычки. 15: 21.

Не думай низложить беса блуда возражениями и доказательствами и не надейся победить свое тело своими силами. 15: 24, 25.

О силе действий плотской брани в сладострастных людях. Об удалении сего искушения должно молиться Богу. 15: 27.

Падший в ров (плотского греха) требует к восстанию многих потов и пощения. 15: 27.

Как хитро бесы борют нас и устрояют тягчайшие падения. 15: 28, 29.

Иногда они не борют нас похотью к женскому полу, приуготовляя к противоестественным грехам, и с какой целью это делают. 15: 29, 30, 56.

Сколь велико – победить свою плоть. 15: 31.

Каким образом враг привлекает к падению, а после влечет к отчаянию. 15: 33.

Бесы радуются о злосмрадном блуде и любят сию страсть, оскверняющую тело. 15: 35.

Нельзя утолить блудной брани одним воздержанием без смирения. 15: 40.

Как обольщает блудный бес ложными слезами и утешением. 15: 42.

Склонные к плотской любви часто имеют свойства, противоположные свойствам пекущихся о чистоте. 15: 46.

С каким различием Церковь принимает покаявшихся еретиков и блудников. 15: 47.

Ложась в постель, мы должны наиболее трезвиться, и почему. 15: 52.

От каких причин бывают сонные истечения. 15: 54.

Не должно размышлять о бывающих во сне мечтаниях, и почему. 15: 55.

Что служит помощью к сопротивлению во время блудной брани. 15: 57.

Почему бес блуда нападает особенно на безмолвников, и что значит, когда не чувствуем сей брани. 15: 61.

Враг борет неодинаково вкусивших и невкусивших плотского греха. 15: 67.

Воздержание и смирение – главные средства в борьбе против блудной страсти. 15: 69.

Что такое бывающий в плотской брани помысл, называемый набегом мысли. 15: 74.

У мирян страсти рождаются более от чувств (отвне), а у проходящих монашескую жизнь – от помыслов – и входят в тело, и почему. 15: 75, 76

Когда блудный бес будет изгнан из сердца, тогда борет через тело, и как. 15: 77.

Блудный бес наиболее берет за тщеславие и мнение о своей чистоте. 15: 78.

Когда более борет нас блудный бес, и как тогда должно противиться ему молитвой. 15: 79, 80.

Как один брат молился в нечистом месте против нечистых помыслов. 15: 81.

Блудный бес старается прежде помрачить наш ум, а потом уже побуждает делать неподобное. 15: 82.

И сделав худой поступок, не должно оставлять молитвы и других благочестивых дел, припоминая отметившего сопернику за вдовицу. 15: 83.

Нечистые помыслы в сердце рождаются от беса блуда, и чем их побеждать. 15: 85.

О связи души с телом или плотью, о неудобстве побеждать последнюю, и ответ плоти – чем она низлагается. 15:86.

О пользе бдения против блуда, о вреде от многого сна. 20: 4, 5, 16.

Каким образом и больных борет блудная страсть и как бес блуда усиливает в них болезнь. 26: 20, 21.

Почему блудный бес нападает на нас более, когда ложимся в постель. 26: 103.

Как искусный старец ссорою расторг порочную любовь двух братии. 26: 148.

Иосиф ублажается не за бесстрастие, а за отвращение от греха. 26: 165.

Блудных исправляют люди, лукавых – ангелы, а гордых – Сам Бог. 26: 180.

Чистые телом, не познавшие страстей, большое получают облегчение в брани. 26: 217.