Текст книги "Лествица"

Пример, как гибельно успокоивать плоть при борьбе с ней. 26: 226.

В сем случае полезно иногда бывает безмолвие с советом наставника. 27: 14.

Бес уныния предшествует бесу блуда. 27: 49.

Как мерзок перед Богом принимающий во время молитвы нечистые помыслы, и чем отгонять сего пса. 28: 54, 55.

Остерегайся молиться без разбора о женском поле, и воспоминать в подробности о плотских деяниях. 28: 57, 58.

В чем состоит предел сильной похоти и чистоты. (См. Тело). 29: 10.

БОЛЕЗНЬ.

О потребности внимания во время телесной болезни, и почему. 26: 19.

Какие брани восстают на больных в мире, и какие на монашествующих. 26: 20, 21.

Болезнью телесной Господь избавляет от недугов душевных. 26: 21.

Мы не должны объяснять себе лукаво причины болезней в других, но должны сострадать им и врачевать, как собственный член. 26: 53.

Для чего посылаются от Бога болезни. 26: 54, 55.

БОРЬБА И БРАНЬ ДУХОВНАЯ.

Сколь бедственно ослабевать при начале вступления в (духовную) борьбу, и о пользе твердого начала. 1: 11, 22.

Почему Господь одним из новоначальных облегчает брани, а другим попускает. 1: 23.

Почему бесы вначале борют нас нерадением. 1: 24.

Вступай в брань по своей силе. 4: 35.

Вступая в борьбу, надобно совлещись собственной воли. 4: 36.

Враг употребляет в борьбе против послушника два главных обольщения. 4: 56–58.

Не должно удивляться, если продолжается борьба и после исповеди. 4: 67.

О борьбе против рассеянности мыслей. 4: 92.

Кто решился не оставлять борьбы, тот избежит многих преткновений. 4: 93.

Когда бываем боримы к переходу в другое место – значит, мы тут противоборствуем. 4: 109.

Если терпим нападение от врагов – значит мы противоборствуем им, а в противном случае – согласны с ними. 15: 61.

На духовных воинов враг вооружается сильнее, и почему. 4: 113.

Диавол берет послушников желанием подвигов, свойственных безмолвникам, и наоборот. 4: 118.

С каким намерением иногда бесы не борют нас страстями. 8: 9.

Борьба против гнева и памятозлобия требует великого прилежания, и почему. 8: 15.

Устроения борющихся с плотской страстью различны. 15: 13.

Средства, употребляемые в борьбе против плотской страсти. 15: 13, 14, 15.

Нельзя надеяться победить без помощи Божией, своими силами, тело, и даже бороться с ним. 15: 25.

Начинать борьбу должно против господствующей страсти, а особенно плотской. 15: 41.

Как блудный бес вводит нас в прелесть ложными слезами и утешениями. 15: 42.

Блудным грехом оскверняется и самое тело – он называется падением. 15: 43.

Каким образом враг связывает людей нечистой любовью. 15: 45.

Почему бесы борют более живущих на безмолвных местах. 15: 61.

Каким образом враг приводит к падению через благие собеседования с женским полом. 15: 63.

О различии вражиих нападений (см. Блудная брань). 15: 67.

Достойна удивления борьба существа плотяного с невещественным духом. 15: 71.

Что значит в брани духовной прилог, сочетание, сложение, пленение и страсть. 15: 73.

Все бесовские брани случаются с нами от трех причин: от нерадения и сластолюбия нашего, от гордости и от зависти диавола. 26: 6, 76.

Что есть окрадение души, и убиение, и погибель. 26: 11.

Какое свирепое мы переплываем море, и каких оно исполнено опасностей. 26: 15.

Для нас полезнее не отличаться особенной жизнью от других и не вступать в брань с тысячами врагов. 26: 32.

Иное – молиться против помыслов, иное – противоречить им и иное – презирать их. 26: 79.

В духовной жизни есть свое время всякой вещи: время борьбы, победы и побеждения. 26: 87.

Боязливый да не выходит на брань, и почему. 26: 108.

Будем стараться не отражать только бесов, но и нападать на них. 26: 138.

Победившие страсти уязвляют бесов, притворяясь в некоторых случаях немощными, и примеры сего. 26: 139.

Для чего бесы внушают нам иногда и добрые помыслы, а после противоречат им. 26: 153.

С умножением духовных браней уможаются и венцы, а неуязвляемый от врагов не получит венца; и побуждение к мужеству. 26: 156.

Нужно иметь рассуждение, когда противостоять причинам страстей и когда отступать. 26: 181.

Не должно ужасаться, если в иноческом подвиге мы более боримы, чем живши в мире. 26: 183.

Как действует брань бесов на страстных и как – на преуспевших. 26: 185.

Мысленные звери и птицы различно вредят во время сеяния и жатвы, потому должно употреблять и соответственные орудия к отражению. 26: 243.

Пример увенчания инока, терпящего на брани от бесов многие беды. 26: 247.

Как бесы борют некоторых, под видом добра, безвременным желанием безмолвия. 27: 1.

Ничто не доказывает столько победы над бесами, как лютые их брани на нас. 27: 49.

Надобно рассуждать, каких врагов отражать издали и каких допускать к борьбе с собой; иногда отречение от брани делает нас непотребными. 27: 71.

В особенности надобно блюсти себя от того беса, который постоянно борет нас – во сне, во бдении и молитве. 27: 72.

Кто устоит победителем в трех различных часах (славолюбии, сластолюбии и сребролюбии), тот не умрет. 26: 157.

БОЯЗЛИВОСТЬ И СТРАХОВАНИЕ.

Боязливость происходит от неверия и тщеславия и борет больше живущих в безмолвных местах. 21: 1.

Что такое боязливость и страх. 21: 2, 3.

Гордая душа есть раба боязливости, и почему. 21: 4.

Плачущие о грехах чужды страха. 21: 5; 27: 20.

Почему боязливые иногда претерпевают умоисступление. 21: 5.

Все боязливые тщеславны, но не все небоязливые смиренномудры. 21: 6.

Средства к избавлению от боязливости. 21: 7.

По мере плача отходит боязливость, а с уменьшением оного – увеличивается. 21: 8.

Страхом поражается прежде иногда душа, а иногда плоть, и в чем состоит признак избавления от боязливости. 21: 9.

Не пустынные места, а бесплодие души укрепляет бесов к устрашению нашему. 21: 10.

Боязливости подвержены более неимеющие страха Божия. 21: 11.

Признаки, кто приступает к нам – злой дух или ангел. 21:12.

Безмолвник не должен бояться игралищ и шумов бесовских, и почему. 27: 20.

БЕСЫ.

Бесы в новоначалии смущают нас сновидениями о родных. 3: 26.

Бесы являются в сновидениях ложными пророками. 3: 27.

Бесы не знают будущего по предуведению. 3: 27.

Бесы являются в сновидениях для прельщения в виде ангелов и святых. 3: 28.

Бесам свойственно, падши, никогда не восставать. 4: 31.

Бесы всегда на нас свирепствуют и вооружаются. 4: 35.

Диаволы своей воле не противятся. 4: 109. Бесы боятся внутреннего сетования и сердечного внимания. 7: 15.

Иногда бес бесу противоборствует, по смотрению Божию. 9: 7.

Бесы побуждают нас или грешить, или осуждать согрешающих, и для чего. 10: 11.

Какими внушениями бесы стараются удержать нас при смешных рассказах. 12: 5.

Совет как отражать нападение и стужение бесов. 14: 32.

Как хитро борют нас бесы и устраивают нападения. 15: 28, 29, 56.

Бесы радуются о блуде (См. Блуд.). 15: 35.

Почему бесы не борют нас, когда временно бываем в мире. 15: 61.

О помрачении бесами ума нашего (См. Блуд). 15: 82.

О признаках присутствия ангела или беса. 21: 12.

Какими явлениями бесы обольщают гордых. 23: 19.

Кротость – узы для бесов, а мятежливая душа – обиталище для них. 24: 5, 7.

Бесы, возобладав душой, какое в ней производят помрачение. 26: 9.

Бесы и страсти иногда от нас отходят. 26: 61–65.

Бесы часто внушают нам подвиги выше сил, и для чего. 26: 121, 164.

Бесы один другому не противятся, но все ищут нашей погибели. 26: 85.

Почему бесы иногда советуют нам грешить не одним, а иметь сообщников. 26: 126.

Не многим известно лукавство бесов и бывающие непонятные перемены. 26: 127.

Завистливые бесы оставляют святых, и для чего. 26: 147.

Какие бесы нас смиряют, какие возвышают и другие производят действия. 26: 173, 182.

Бесы не всегда внушают нам худые помыслы. 26: 153, 186.

В

ВИДЕНИЕ И ДЕЯНИЕ.

Почему не должно искать видения. 7: 58.

Как деянием и видением отражаются враги. 26: 35.

Святой Иоанн Лествичник был в видении и получал наставления от ангела. 27: 47.

Совершенные восхищаются к видению через бесстрастие. 29: 5.

ВОЗДЕРЖАНИЕ И ПОСТ.

Воздержание и молчание уст приличны начинающим плач. 7: 4.

Когда можем скрывать перед другими свое воздержание. 14: 10.

Иное воздержание прилично неповинным, а иное – повинным и кающимся, и почему. 14: 14.

Воздержание чрева способствует к удержанию языка от многоглаголания. 14: 23.

Узкий путь воздержания приводит к чистоте, а широкий – чревоугодия – в пагубу блуда. 14: 29.

О посте, его плодах и пользе. 14: 33.

О воздержании без смирения (См. Блуд.). 15: 40.

Воздержание и смирение в борьбе (См. Блуд.). 15: 69. Воздержание связывает ноги плотской страсти. 15: 86.

Воздержание от пищи не должно наполнять излишеством сна, и наоборот. 26: 143.

Воздержание есть матерь здравия, и отчего само происходит. 26: 191.

Пост есть погашение разжжения плоти. 26: 192, 213.

Увядшая от воздержания плоть не может быть местом успокоения для бесов. 26: 203.

Предел крайнего воздержания и чревоугодия (См. Чревообъядение.). 29: 10.

ВОЛЯ.

Послушание есть гроб собственной воли и воскресение смирения. 4: 3.

О трех степенях умерщвления собственной воли. 4: 4.

В послушании должно остерегаться прелести самочиния. 4: 5.

Вступать в борьбу должно, совлекшись собственной воли. 4: 36.

О пользе умерщвления собственной воли пред наставником. 4: 44.

Если ты обрел духовную врачебницу и духовных художников – продайся им на злате смирения и послушания и раздери перед ними хартию своей воли. 4: 94.

О вреде избирать по своей воле послушание. 4: 107.

Оставление своей воли и беспристрастие есть признак памятования смерти. 6: 6.

Отвержением своей воли приобретается сокрушение сердца. 15: 84.

Отвержение своей воли выше отвержения имений. 17: 9.

Почему смиренный гнушается своей воли и не полагается на себя. 25: 54.

О познавании воли Божией и об отличении ее от нашей собственной. 26: 109.

Как должны поступать желающие познавать в делах своих волю Божию. 26: 110, 111.

О средствах, какие употреблялись некоторыми к познанию воли Божией. 26: 112–115.

Колебаться и недоумевать в делах своих есть знак славолюбивой души. 26: 116, 117.

Господь судит дела наши по намерениям. 26: 118.

Для чего Бог иногда скрывает от нас Свою волю. 26: 119.

Как мудрый пастырь лишал любимых вещей тех, которые держались своей воли и пристрастия, и какая от сего польза (В Слове к пастырю.). 14: 4.

Лучше выгнать послушника из обители, чем позволить ему исполнять свою волю (В Слове к пастырю.). 14: 4.

Опреснок и горькое зелье образуют отсечение своей воли и жестокость поста (См. Послушание.) (В Слове к пастырю.). 14: 10.

ВРАГ.

Сколь сильных мы имеем духовных врагов. 1: 24.

ВРАЖДА.

Враждующие собирают себе безвременные труды. 9: 5.

Ненависть иногда расторгает узы блудной любви. (См. Блуд.). 9: 7.

Почему иногда ублажаются и враждотворцы. 26: 148.

ВРЕМЯ.

Невозможно вознаградить одно время другим, и почему. 6: 23.

ВЕРА.

О послушании с верой наставнику. 4: 2, 36, 104.

Как соблюдать веру к наставникам и не судить их. 4: 7.

Признак веры и любви к наставнику. 4: 120. О вреде суеверных примет. 26: 101.

Твердая воля есть матерь отречения от мира, и наоборот. 26: 187.

Вера и странническая жизнь в обители есть смерть сребролюбия. 26: 193.

Чему уподобляется правая вера без дел и неистинная вера при благих делах. 26: 235.

Признаки и действия живой веры. 27: 68.

Вера, надежда и любовь связуют всякое добро и содержат оное, чему они подобны и какие их плоды. 30: 1–3.

Г

ГНЕВ И ЯРОСТЬ.

Живущие в общежитии должны блюсти себя от гнева. 4: 77, 117.

Безгневие и непамятозлобие приличны преуспевающим в плаче. 7: 4.

Если в плачущих видим гнев и гордость, то слезы их неправильные. 7: 29.

Слезы истинного плача угашают всякий пламень раздражительности и гнева. 8: 1.

Что есть гнев и раздражительность. 8: 5.

От благовония смирения истребляется всякий гнев и раздражительность. 8: 6.

О вреде раздражительности и врачевании ее. 8: 7–9.

Склонному к раздражительности и гневу полезно обращение с другими для обуздания своей страсти. 8: 10, 25.

Увлекающийся по временам сими страстями получает вредный навык. 8: 11.

Раздражительность и гнев больше всего неприличны кающимся. 8: 12.

В чем состоит крайняя степень раздражительности. 8: 13.

Гнев и раздражительность более всего удаляют от нас Святого Духа. 8: 14.

Иногда воспаление гневом избавляет от долгого памятозлобия. 8: 15.

О вредном действовании тех, кои под видом молчания и терпения скрывают памятозлобие. 8: 15.

Почему во гневе вредны и воздержание, и пресыщение, а полезно умеренное принятие пищи. 8: 16.

О вреде безмолвия и уединения для раздражительных и гневливых и о пользе для таковых общежития. 8: 18.

Гневливый и раздражительный вредит братству более, нежели сластолюбивый. 8: 18.

Как велик грех возмущаться гневом и особенно выражать его в словах и действиях. 9: 19.

Ближнего должно вразумлять с кротостью, удерживая себя от жестокости и грубости. 8: 20.

Склонные к гневу бдением, постом и безмолвием питают свою страсть. 8: 21.

Как жалко устроение гневливых, происходящее от тайной гордости. 8: 24.

Как раздражительность и гнев возгораются от различных причин, то и врачевание их неодинаково. 8: 28.

Гнев – от чего рождается, что производит и чем побеждается. 8: 29.

От раздражительности рождается памятозлобие. 9: 1.

Оставивший гнев победил памятозлобие. 9: 4.

В беседе гневливого и лицемера не услышишь правого слова. 24: 13.

Любовь бесчестия исцеляет от раздражительности. 26: 195.

Раздражительность и гнев, подобно ветрам, больше всего возмущают ум. 26: 216.

В чем состоит главный предел гнева и долготерпения. 29: 10.

ГОРДОСТЬ.

Кто упорно настаивает на своем мнении или слове, тот одержим диавольским недугом (то есть гордостью). 4: 48.

Каким образом благоразумный послушник и при дарованиях отражает помыслы возношения. 4: 54.

Уединенному безмолвнику трудно отвергать помыслы возношения. 4: 35.

Лучше бороться с нечистотами (в помыслах), нежели с гордостью. 4: 67.

Что рождает в послушнике вместо смирения гордость. 4: 79.

Живя в братстве, не должно считать себя лучшим других и отличаться от других по самомнению. 4: 81, 82.

Если в плачущих видим гордость и гнев, то слезы их неправильные. 7: 29, 30.

Кому подобны гордящиеся своими слезами и осуждающие других – неплачущих. 7: 44.

Плач – средство к достижению смирения – душевные враги обращают в источник гордости. 7: 68.

Гнев и раздражительность есть знак великого возношения. 8: 12.

Сколь полезно общежитие для тех, кои склонны к гордости и гневу. 8: 25.

От угождения чрева кичится помысл, а от утеснения оного смиряется сердце. 14: 21.

Каким образом гордость бывает иногда причиной смиренномудрия. 15: 38.

За мнение о своей чистоте попускается наиболее блудная брань. 15: 78.

Гордая душа есть раба боязливости, и почему. 21: 4.

Гордые от боязни претерпевают исступление, и почему. 21: 5.

Какое различие между гордостью и тщеславием. 22: 1.

Каким образом тщеславие бывает матерью гордости. 22: 35, 45.

В чем состоит гордость и свойства ее. 23: 1, 13.

В чем состоит начало, середина и конец гордости. 23: 2.

Отличительные признаки гордости: гневливость, осуждение, уничижение ближних, самохвальство, ненависть обличения, хула и подобное. 23: 1, 2.

Гордость вначале вкрадывается под видом благодарения. 23: 3.

Где совершилось грехопадение, там предварила гордость. 23: 4.

Гордость одна заменяет все страсти. 23: 5. Высокомудрый монах сильно прекословит, а смиренномудрый наоборот. 23: 6.

Монах надменный не может иметь послушания. 23: 7.

Свойство высокоумного – желание начальствовать, 23: 8.

Господь гордым противится: кто их может помиловать и очистить. 23: 9.

Как наказываются гордые. И в каком случае не могут исцелиться от людей. 23: 10.

Гордый отвергает обличение, а кто оное принимает, тот разрешается от гордыни. 23: 11.

Некто ниспал с небес от одной страсти – гордости. 23: 12.

Гордость губит все наши труды, и молитва гордых неприемлема. 23: 13.

Чем один премудрый старец доказал брату, что он имеет гордость. 23: 14

Людям гордым всего полезнее повиновение и другие подобные средства. 23: 15.

Почему не должно гордиться Божиими дарованиями и добродетелями. 23: 16, 18, 20.

Какими явлениями бес гордых обольщает и доводит до исступления ума. 23: 19.

Кичение происходит от забвения согрешений. 23: 28.

Гордость есть убожество души, мечтающей, будто имеет богатство. 23: 29, 36.

Гордость низвергает с высоты добродетелей и не дает простираться вперед. 23: 30.

Гордый подобен гнилому яблоку, по наружности красивому. 23: 31.

Почему гордый монах не имеет нужды в искушении от беса. 23: 32.

Гордый чужд добродетели, как тьма чужда света. 23: 33.

В гордых сердцах рождаются хульные глаголы. 23: 34.

Гордый уничижает кротких. 23: 35.

Гордому для спасения нужна помощь Божия, а человеческая бесполезна. 23: 37 и 26: 180.

Тщеславие и гордость рождают все страсти; они часто следуют даже после претерпения поруганий, исправления послушания, и безгневия, и непамятозлобия, и прочих добродетелей, и чем они побеждаются. 23: 38.

Разум и знание многих надмевают, а невежество смиряет. 24: 29.

Гордый хочет исследовать судьбы Божии. 25: 12.

Каким образом мудрый старец отразил похвалы бесов. 25: 13.

Кто освободился от возношения, тот удобно получает оправдание от прочих грехов. 25: 35.

Признак крайней гордости и глубокого смиренномудрия. 25: 44.

Для гордого трудно последовать словам и мнению других, а для смиренного – последовать себе. 25: 54.

Иногда страсти от нас отходят, оставляя одну гордость. 26: 62.

Опасно испытывать судьбы Божии – это происходит от возношения. 26: 83, 129.

Как поступать, когда борет нас возношение, или противоположное оному отчаяние, которые могут быть в одном человеке. 26: 146, 150.

Гордость примешивается к мужеству. 26: 160.

Какие грехи нас смиряют, и какие возвышают. 26: 173, 182.

Блудных исцеляют люди, лукавых и злых – ангелы, а гордых – Сам Бог. 26: 180.

Чем исцеляется видимая и невидимая гордость. 26: 198.

Возношение гибельнее всех страстей, а особенно для безмолвников. 27: 80.

В чем состоят признаки гордости и смирения. 29: 10.

ГРЕХ.

Не должно считать себя недостойным монашеской жизни ради множества грехов своих. 1: 19.

Вступая на поприще послушания, должно исповедать наставнику грехи свои. 4: 10.

Повесть о разбойнике, принесшем покаяние в грехах своих. 4: 11.

Без исповедания грехов своих никто не может получить в них прощения. 4: 12.

При обличении нас от других, должно вспоминать грехи свои, и какая от сего польза. 4: 43.

Кто принимает обличение, тот получит прощение во грехах. 4: 44.

Бесы советуют нам или не исповедовать грехов своих, или говорить о них как бы от чужого лица. 4: 63.

Жизнь Иоанна Савваита – пример для желающих получить прощение грехов. 4: 111.

О различных причинах падений: какие от нерадения нашего, или от попущения Божия, или же по отвращению Божию от нас. 5: 29.

До падения бесы представляют нам Бога человеколюбивым, а по падении жестоким. 5: 31.

После падения в тяжкие грехи не должно нерадеть о малых. 5: 32.

Какие признаки извещения о прощении грехов. 5: 34, 35.

Подобное сему – о разрешении грехов. 5: 37.

Трепет, производимый памятью о смерти, есть признак нераскаянных согрешений. 6: 3.

Предохранен от падения тот, кто через воспоминание о смерти и грехах своих орошает слезами свои ланиты. 7: 42.

При исходе нашем от жизни будем обвинены не за то, что не богословствовали и не творили чудес, а что не плакали о грехах своих. 7: 70.

Если кто извергает из сердца памятозлобие, то получает прощение грехов, а памятозлобствующий лишается милости Божией. 9: 15, 16.

Некоторые, явно согрешив, покаялись тайно, и потому не должно осуждать согрешающих. 10: 6, 8.

Кратчайший путь к получению прощения грехов – никого не осуждать. 10: 7.

В каких грехах осуждаем ближнего, в те впадаем и сами. 10: 9.

Когда не памятуем своих грехов – впадаем в осуждение других. 10: 10.

Осуждение ближних и кроме других грехов может нас погубить. 10: 15.

Познавший свои согрешения удерживает свой язык от многословия. 11: 4.

Почему часто один и тот же грех судится различно. 15: 58.

Где совершилось грехопадение, там предварила гордость. 23: 4.

От забвения согрешений происходит кичение, а от памятования оных – смирение. 23: 28.

Врачевством для утоления греховных язв служит приятие уничижений с радостью. 25: 8.

Освободивший себя от возношения удобно получит оправдание в прочих грехах. 25: 35.

Должно укорять себя и за невольные грехи, и почему. 25: 55.

Пока грешим произвольно, дотоле нет в нас смирения. 25: 57.

Манассия согрешил паче всех человек, но смирение возмогло исцелить язвы его. 25: 60.

Смиренномудрие и из бездны грехов может возвести душу на небо. 25: 68.

Какие грехи происходят от трех главный страстей. 26: 39.

Когда душа сподобится прощения грехов, тогда узрит Божественный свет. 26: 93.

Иное есть грех, иное – праздность, иное – нерадение, иное – страсть, иное – падение. 26: 94.

Совет немощным, кои за грехи свои покушаются на подвиги выше своих сил. 26: 122.

Какие грехи нас смиряют и какие приводят в возношение. 26: 173, 182.

Пример, как и одна добродетель заглаждает множество грехов. 26: 220.

Пример, как грехи очищаются слезами, и чем еще, за неимением их. 26: 229, 230.

Свежая рана удобно исцеляется, а многовременные греховные язвы неудобно врачуются. 26: 233.

Немощный телом, много согрешивший, найдет спасение путем смирения. 26: 238.

Прощение грехов есть стена горнего Иерусалима; кто покаянием здесь не прейдет сей стены, тот водворится в пустыне бесов и страстей. 29: 14.

Грех пастыря и мысленный судится строже послушникова, на самом деле совершенного. (В Слове к пастырю.). 12: 7.