Текст книги "Лествица"

Полезно исповедовать грехи пред отцом духовным, падши на землю. 4: 66.

Почему Иоанн Креститель требовал от приходивших к нему исповедания грехов. 4: 66.

Что такое покаяние. И свойства его. 5: 1; 7: 3.

О темнице кающихся, и кого в оной заключали для покаяния. 4: 41; 5: 3, 4.

Какие были подвиги кающихся. И в чем состояло их упражнение. 5: 5, 21, 24, 25.

Повесть о покаянии падшего брата. И что падший и плачущий блаженнее непадших и неплачущих о себе. 5: 26.

О различии врачеваний (покаянием) греховных язв, новых и застарелых. 5: 30.

Признак истинного покаяния – считать себя достойным всех скорбей. 5: 38.

Как полезны для кающихся образы и примеры святых осужденников, находящихся в помянутой Темнице. 5: 42.

Для кающегося неприличнее и вреднее всего возмущение от гнева и раздражительности, и почему. 8: 12.

Непамятозлобие есть признак истинного покаяния. 9: 17.

Противнее всего покаянию – осуждение других. 10: 8.

В плаче истинного покаяния нет и следа злословия и осуждения. 10: 10.

Истинное покаяние, искренний плач и смирение новоначальных уподобляются муке, закваске и хлебу, и почему. 25: 7.

Отличительные свойства сей тройственности. 25: 8.

Хотя не все могут быть бесстрастны, но спастись и примириться с Богом всем возможно. 26: 82.

Бог судит о покаянии не по мере трудов, а по мере смирения. 26: 122.

Почему иногда бывает покаяние наше недействительно. 26: 126.

Раскаяние наше уничтожает как добрые, так и злые наши дела. 26: 180.

Худые помыслы, не исповедуемые духовному отцу, переходят в дела. 26: 207.

Пример обращения к покаянию через скорби. 26: 214.

Исповедуя перед Господом грехи, плотских деяний не должно объяснять по виду, и почему. 28: 58.

Устыдившиеся открыть врачам духовным свои язвы подвергли их гниению, и многие умирали от того. (В Слове к пастырю.). 7: 5.

Пастырь должен спрашивать у приходящих к монашеству о их согрешениях, и почему. (Там же.). 10: 2.

Грехи плотского похотения, при исповеди, не изображать по виду – подробно, а прочие все обстоятельно. (Там же.) 12: 8.

Как поступать с братиями, исповедующими грехи. И о снисходительном с ними обращении после оной. (Там же.) 13: 14.

ПОМЫСЛЫ.

С развлечением мыслей должно бороться непрестанно. 4: 92.

Брань помыслов различается: на прилог, сочетание, сложение, пленение и страсть, и в чем оные состоят. 15: 73.

Что такое помысл, называемый набегом мысли. 15: 74.

В монашествующих страсти действуют более от помыслов. 15: 75, 76.

Как один брат молился в нечистом месте против нечистых помыслов. 15: 81.

Нечистые помыслы рождаются в сердце от беса блуда, и чем оные прогонять. 15: 85.

Бдение помогает различать и уловлять помыслы. 20: 5, 6.

Различие хранения помыслов от блюдения ума. 26: 78.

Иное есть молиться против помыслов, иное – противоречить им и иное – презирать и уничижать их. 26: 79.

Всячески должно отвращаться помыслов, внушающих, что у Бога есть лицеприятие. 26: 83.

Всячески должно отвращаться блудных помыслов, ложась в постель. 26: 103.

Пробудясь от сна, первые наши мысли должно посвящать Господу, и почему. 26: 104.

Для чего иногда бесы внушают нам добрые помыслы. 26: 153, 186.

Сокрушение сердца есть враг лукавых и скверных помыслов. 26: 192.

Злые помыслы, не объявляемые духовному отцу, переходят в действие. 26: 207.

Лукавые и злые помыслы помрачают ум, подобно облакам. 26: 209.

ПОПЕЧЕНИЕ.

Какой вред вступившим в монашество от мирских попечений. 2: 2.

Попечение есть главное препятствие к достижению бесстрастия и спасения. 29: 14.

ПОПОЛЗНОВЕНИЯ И ПАДЕНИЯ.

Об избежании тех мест, кои подают повод ко греху. 3: 9, 10.

Ангелам свойственно не падать, людям – падать и скоро восставать, а бесам, падши, никогда не восставать. 4: 31.

Какие из поползновений, случающихся в послушаниях, извинительнее: те ли, кои случались по предварительном объяснении о своей немощи, или без объяснения. 4: 51.

При поползновениях бесы советуют нам идти на безмолвие, и почему. 4: 69.

Чревообъядение есть причина падений. 4: 97.

Падшие и о себе плачущие блаженнее непадших и неплачущих. 5: 26.

Без смиренномудрия невозможно падшим выйти изо рва беззаконий. 5: 28.

Почему падшие прежде должны ополчаться против духа печали. 5: 29.

Бога каковым представляют нам бесы до падения и после падения. 5: 31.

После падения в большие грехи нам не должно нерадеть о малых. 5: 32.

Падшим должно остерегаться учения Оригенова. 5: 41.

Объядение есть главная причина телесных падений. 14: 18.

Причины падений в плотские грехи у новоначальных, средних и приближающихся к совершенству. 15: 20.

Произвольно желающий падений и немогущий пасть окаяннее невольно падающих. 15: 22.

Кто сам падает и другого вовлекает в падение, окаяннее падшего самим собой, и почему. 15: 23.

Падший в ров (плотского греха) требует к своему восстанию многих потов и пощений. 15: 27.

И великие подвижники небезопасны от падений. 15: 30.

Почему в падениях не должно отчаиваться. 15: 32.

Каким образом враг привлекает к падению. А после влечет к отчаянию. 15: 33, 34.

Падение есть плод гордости. 15: 38.

Падением называется блудный грех, и почему. 15: 43.

Где совершилось грехопадение, там предварила гордость. 23: 4.

Часто случается, что падение исправляет коварных. 24: 33.

От падения происходит сокрушение, и как прогонять пса отчаяния. 25: 39.

Для чего Господь, предвидев некоторых падение, украшает их дарованиями. 26: 130.

Кто от случающихся падений не упадает духом, того восхвалят ангелы. 26: 156.

Падение следует за душевным помрачением; и какое оному врачевство. 26: 166, 167, 168.

Отчего происходит падение в те же грехи, в коих уже покаялись. 26: 171.

ПОСЛУШАНИЕ.

Послушанию предшествует уклонение от мира телом или волей, что называется духовными крылами. 4: 1.

Образ действий духовных воинов послушания с верой к наставнику. 4: 2.

Что есть послушание. И в чем оное состоит. 4: 3, 107.

Послушание есть отложение рассуждения при богатстве рассуждения и оставление противоречия. 4: 3.

О трех степенях умерщвления своей воли. 4: 4.

Совет вступившим на поприще послушания остерегаться прелести самочиния. 4: 5.

Послушание есть неверование себе во всем добром до конца своей жизни. 4: 5.

Как должно поступать, прежде вступления в поприще послушания, в избрании наставника. 4: 6.

По избрании наставника уже не должно судить его. 4: 6.

Как соблюдать веру к наставникам и не судить их. 4: 7.

Послушание названо исповедничеством, и какая от него польза. 4: 8.

Для послушника указание истинного послушания есть собственная его совесть. 4: 9.

Предавая себя наставнику, прежде должно исповедать ему грехи свои. 4: 10.

Сказание о мужах, которые чрез послушание достигли различных духовных дарований. 4: 20, 21.

Исидор и Лаврентий служат примером послушания и смирения. 4: 23, 24, 25, 26.

Архидиакон Македоний какую получил пользу в уничиженном послушании. 4: 31.

Из повести о Мине: какой плод приносит послушание. 4: 34.

Кто предал себя в послушание братству, какое тому надобно иметь приуготовление, и действие, и смиренный образ мыслей. 4: 36.

Похвала общежительной жизни и послушания перед безмолвием. 4: 36.

Кто не повинуется словом, тот не будет повиноваться и делом, и какой от сего вред. 4: 49.

Какая польза от повиновения своему отцу и наставнику. 4: 50.

О различии послушания, принятого по убеждению отца при предварительном объяснении ему о своей немощи, от послушания просто принятого, и о случающихся при сем поползновениях. 4: 51.

Каким образом послушание имеет смирение. 4: 54.

Какого рода бывают две брани против послушника. 4: 57. 58; 27: 1.

Истинный сын познается в отсутствие отца. 4: 53. (В Слове к пастырю.). 12: 4.

Кому подобен тот, кто иногда повинуется, а иногда не повинуется отцу. 4: 60.

Не должно увлекаться послушнику повестями о безмолвниках, и почему. 4: 68.

От послушания рождаются смирение и рассуждение. 4: 71, 105.

Вступившие в повиновение должны иметь в себе самоосуждение и смирение. 4: 74.

Различие повиновения духовному отцу в общежитии и в безмолвии. 4: 76.

Рассматривать, когда предпочитать послушание молитве. 4: 80.

От послушников Бог не требует неразвлекаемой молитвы. 4: 92.

Найдя душевную врачебницу и в ней духовных художников, продайся им за злато смирения и на хартии послушания. 4: 94.

В каком случае ленивые предпочитают служение молитве, а молитву – служению. 4: 95.

Различие причин, по которым некоторые оставляют, а иные не оставляют своих служений. 4: 96.

Ртуть служит образцом для находящихся в повиновении. 4: 99.

Истинное послушание подает уверенность во спасении. 4: 106.

Какой вред от послушаний, избираемых по своему желанию. 4: 107.

О принимающих послушание с рассуждением и без рассуждения. 4: 108.

Жизнь преподобного Акакия – пример смиренного послушания. 4: 110.

Он получил награду за послушание и по смерти показывает оное своим ответом на вопрос. 4: 110.

Неискусным послушникам враг влагает желание на добродетели выше их устроения и преждевременно. 4: 118.

От кого можно узнать о пользе послушания. 4: 123.

Пребывающие в послушаниях стяжавают крепкие души. 4: 124.

Кому уподобляется тот, кто, оставив безмолвие, предался послушанию. 4: 125.

Ободрение послушников, которых Господь, как злато в горниле, искушает в общежитии. 4: 126.

Как принимать от начальника выговоры, досады и бесчестие. 7: 19.

Каким дарованием Господь награждает с разумом повинующихся. 7: 61.

Послушливый муж не знает уныния. 13: 3, 15.

Послушание с безмолвием есть мать чистоты. 15: 37.

Бесстрастие, снисканное в послушании, тверже приобретенного в безмолвии. 15: 37.

Послушание освобождает от плотской брани. 15: 86.

Пребывающие в повиновении чужды сребролюбия, но часто вредят себе чрез склонность к прохождению с места на место. 17: 5.

Истинный послушник на молитве исполняется света и радости, и почему. 19: 5.

Высокоумный монах не может иметь послушания. 23: 7.

Гордым всего полезнее повиновение и подобное. 23: 15.

Простосердечный и послушливый монах уподобляется одаренному разумом мску (скоту). 24: 31.

Путь к смирению есть труд телесный, послушание и правота сердца. 25: 62.

Кто не жил сначала в послушании, тому трудно приобрести смирение. 26: 72.

Какую приносят пользу пост и послушание. 26: 73.

Повиновение рождается от зазрения самого себя и желания душевного здравия. 26: 190.

Как вредит себе прекословный ученик. 23: 205.

Признаки и свойства проходящих законно послушание и, напротив, нехранящих оного как должно. 27: 40, 41.

Из осьми главных страстей пять борются с безмолвствующими, а три – с проходящими послушание. 27: 42.

Лучше нестяжательный послушник, нежели попечительный безмолвник. 27: 58.

Падение послушнику – своя воля, а безмолвнику – оставление молитвы. 27: 62.

Какую получали пользу при предстоянии на молитве не нерадящие о памяти Божией послушники. 28: 31.

Явное преслушание пастырь не должен терпеть. (В Слове к пастырю.) 13: 15.

Лучше изгнать послушника из обители, чем позволить ему исполнять свою волю, и почему. (В Слове к пастырю.) 14: 4.

ПОХВАЛА.

Какой вред приносит послушнику похвала? И какую пользу досады и уничижения. 4: 103.

Как вредят нам хвалящие нас за добродетели. 22: 10, 11.

Кто может переносить мужественно обиды и похвалы без вреда. 22: 12.

Отражающие похвалу гневом переменяют одну страсть на другую. 22: 13.

Хвалящих должно постыжать и заграждать им уста. 22: 14.

За укоризну должно воздавать похвалой. 22: 15.

Трудно отвратить похвалу человеческую, а еще труднее –бесовскую. 22: 16.

Когда хвалят, чем должно отражать похвалу. 22: 42.

Ненавидеть похвалу человеческую и изгонять из сердца гнев и раздражительность есть знак начала смирения. 25: 5.

Каким образом мудрый старец отразил похвалы бесов. 25: 13.

Кто услаждается похвалой, тот не достиг еще смирения. 25: 42.

Как трудно принимать без вреда похвалу и славу от людей. 25: 43. (У святого Исаака Сирина. Слово 1.)

ПРАЗДНОСЛОВИЕ И МНОГОСЛОВИЕ.

От многословия, кощунства и молвы истребляется плач. 7: 5.

Какие вредные следствия многословия. 11: 2.

Познавший свои грехи удерживает свой язык, а многоглаголивый не познал еще себя, как должно. 11: 4.

Лучше пасть с высоты на землю, нежели языком, в чем служит примером сказанное апостолом Петром слово (Мф. 26. 75). 11: 7.

Многоглаголание происходит или от худого навыка, или от тщеславия, или от многоядения. 11: 8.

Обуздыванием чрева обуздывается и язык от многословия. 11: 8.

Кто печется об исходе из сей жизни и любит плач и безмолвие, тот отсекает многословие. 11: 9, 10.

Любящий сообращение с другими страстью многоглаголания изгоняется из келии. 11: 10.

Что побуждает некоторых бегать многолюдных собраний? 11: 11.

Как трудно обуздать невоздержанные уста? 11: 12.

От многословия рождается ложь. 12: 1.

Почему должно удаляться от слышания празднословных и смехотворных речей. 12: 5.

От многословия рождается уныние. 13: 1.

Воздержание чрева способствует к воздержанию языка от многословия. 14: 23.

От чего происходит многословие. 26: 43.

Непоползновенный на многословие неудобоподвижим на раздражительность и гнев. 27: 5.

ПРЕЛЕСТЬ.

Отвергай приходящую радость рукой смирения, да не обольстишься. 7: 57.

Как блудный бес вводит нас в прелесть ложными слезами и утешением. 15: 42.

Бывает иногда сладость в псалмопении и от беса блуда. 15: 48.

Во время приходящей сладости должно быть осторожным: не происходит ли она от действия бесов. 27: 76.

В молитве не должно принимать ничего чувственного, чтобы не впасть в исступление ума. 28: 42.

ПРЕКОСЛОВИЕ И ПРОТИВОРЕЧИЕ.

Послушный не противоречит ни в чем, как мертвый. 4; 3.

Должно связывать язык свой, стремящийся на прекословие. 4: 36.

Какой вред от прекословия наставнику. 4: 49.

Высокомудрый монах сильно прекословит. 23: 6.

Смиренный чужд прекословия, непокорства и ненависти. 25: 10.

Делатели смирения боятся гласа прекословия. 25: 51.

Как вредит себе прекословный ученик. 26: 205.

Противящимся и прекословящим братиям наставник должен делать строгие выговоры при братиях. (В Слове к пастырю.) 12: 5.

ПРИСТРАСТИЕ.

Кто имеет к чему-либо пристрастие, тот не избежит печали. 2: 7.

Какой признак пристрастия к чему-либо. 2: 11.

Как вредно пристрастие к кому-либо из родных или посторонних. 3: 22.

Какую пользу приносит беспристрастие. И от чего оно происходит. 17: 15.

От чего происходит пристрастие. 26: 46.

ПРОМЫСЛ БОЖИЙ.

На кого простирается Промысл Божий, заступление и хранение. И кто сподобляется милости Божией и утешения. 26: 24.

Не должно испытывать неизреченных судеб Промысла Божия и не помышлять, будто у Бога есть лицеприятие. 26: 83, 129.

ПРОСТОТА И ПРАВОТА.

Повинующиеся в простоте сердца благополучно совершают путь свой, и почему. 4: 9.

В простоте сердца проходящие монашескую жизнь не имеют нужды в тонком разборе страстей. 15: 75.

Простые сердцем мало бывают подвержены тщеславию. 22: 44.

Кроткая душа есть престол простоты, и в чем состоит простота. 24: 9, 14.

Что есть правота. 24: 18.

Правые сердцем соименны Богу и спасаются. 24: 23.

Различие простоты природной от приобретаемой подвигами. 24: 24.

Хотящие привлечь к себе милость Господа должны приступить к Нему с простотой. 24: 25.

Праводушные от сообращения с лукавыми удобно перенимают лукавство, а лукавым очень трудно сделаться простодушными. 24: 27.

Блаженный Павел Препростой через простоту скоро приобрел духовное преуспеяние. 24: 30.

Кому уподобляется простосердечный и послушный монах. 24: 31.

Буим мудрецам трудно достигнуть простоты. 24: 32.

Посмевайся мудрости своей и обрящешь правоту и спасение. 24: 34.

Многая простота и незлобие избавляют от многих страстей: ибо Бог спасет правых сердцем. 26: 66.

ПСАЛМОПЕНИЕ.

Отцы псалмопение называют оружием. 4: 8.

С каким разумом должно предстоять на псалмопении. 4: 38.

Находящиеся среди братии не столько получают пользы от псалмопения, сколько от молитвы. 4: 91.

При псалмопении должно хранить безмолвие и несмущенность. 4: 101.

Что способствует к неленостному стоянию на псалмопении. 7: 21.

Во время псалмопения более борет уныние. 13: 11.

При псалмопении должно различать сладость: какая от слов духа и какая от беса блуда. 15: 48.

Склонным ко многому сну полезно соборное псалмопение. 20: 17.

После псалмопения внимать о приобретении от оного. 20: 18.

Тщеславие понуждает иногда на псалмопении смеяться, иногда плакать пред всеми. 22: 9.

Чем сопровождается псалмопение в многолюдстве и чем в уединении. 28: 32.

Пример для мужественного ума в псалмопении. 28: 47.

Псалмопение иным полезно краткое, а другим продолжительное. 28: 62.

ПУТЬ УЗКИЙ.

В чем состоит узкий путь монашеской жизни. 2: 8.

Узкий путь воздержания приводит к чистоте, а широкий – чревоугодия – к блуду. 14: 29.

Если не пройдем узкого и тесного пути поста и бесчестия, не можем совлещись ветхого человека и злых его навыков. 26: 201.

ПЕСНОПЕНИЕ.

Боголюбивая душа от слышания песнопения возбуждается к Божественной любви и слезам, а сластолюбивая – к противному. 15: 60.

Р

РАДОСТЬ.

Приходящую радость отвергай рукой смирения как недостойный, да не обольстишься. 7: 57.

Различные виды духовной радости, происходящие от различных причин. 26: 141.

Различие ощущаемой в молитве радости: подвизающихся в общежитии и безмолвии. 28: 20.

Различные устроения одаренных разумом существ, и в чем оные состоят. 1: 1, 4.

Проходящим с разумом деятельную жизнь потребно иметь раздельное понятие о действии страстей. 15: 75, 76.

Чем приобретают монахи просвещение разума и просвещают память. 20: 9, 10.

Разум многих надмевает, а невежество и неучение смиряют. 24: 29.

Старайся посмеваться своей мудрости и обрящешь правоту. 24: 34.

Ум, достигший духовного разума, непременно облечен и в духовное чувство. 26: 22.

РАССУЖДЕНИЕ.

Послушание есть отложение рассуждения и при богатстве оного. 4: 3.

Рассуждение рождается от послушания и смирения. 4: 105.

Иоанн Савваит, через терпение скорбей и послушание, какой получил дар рассуждения. 4: 112.

Рассудительный замечает только добродетели других, а безумный – пороки и недостатки. 10: 16.

Кротость есть причина рассуждения. 24: 5.

Мать источнику – бездна, а рассуждению мать – смирение. 25: 69.

О различии рассуждения: в новоначальных, средних и совершенных, 26: 1.

Что есть рассуждение вообще. И кто может оное иметь. 26: 2, 4.

Как бывают полезны для других восставшие через смирение от падения (получив дар рассуждения). 26: 13.

Об искусном враче и о неискусном, и о различии средств врачевания душевных болезней. 26: 25, 26, 27.

Некоторые имеют от природы добрые качества, а другие не имеют их, но, понуждая себя к оным, оказываются похвальнее первых. 26: 28, 29.

Какую приносят пользу рассуждение и рассудительный муж. 26: 136.

РАЗБОЙНИК.

Повесть о покаянии разбойника. 4: 11.

И как извещено о получении им прощения грехов. 4: 12.

РЕВНОСТЬ И УСЕРДИЕ.

Пример добрых братии – возбуждает других к благой ревности. 26: 208.

Усердный брат часто спасает ленивого. 26: 206.

РОДИТЕЛИ И РОДСТВЕННИКИ.

Отрекшимся от мира чем должно отражать любовь к родителям и родственникам. 2: 10; 3: 12.

Любящих Господа беспокоит помысл, чтобы удалиться от родных. 3: 2.

Чего ради мы удаляемся от родных наших и от своих мест. 3: 13.

Иносказание об отце, матери и родных – в духовном смысле. 3: 14.

Обманывается тот, кто вместе с любовью к Богу думает иметь любовь и к родителям, и почему. 3: 15.

Не должно медлить в мире из любви и пристрастия к родным, и почему. 3: 16.

Как вредно пристрастие к кому-либо из родных или посторонних. 3: 22.

Бесы стараются смутить нас сновидениями, представляя несчастия родных. 3: 26.

РУКОДЕЛИЕ.

Рукоделие помогает в борьбе против сна. 14: 25.

Время, назначенное для молитвы, не должно употребляться на рукоделие и работу. 19: 8; 20: 15.

С

САМОЛЮБИЕ.

Самолюбие и покой тела дают силу плоти над душой. 15: 86.

СВЯТЫЕ.

Какую пользу могут приносить другим святые ходатайством своим перед Богом. (В Слове к пастырю.) 3: 2.

СЕРДЦЕ.

Безболезненность сердца ослепляет ум, а болезнование его рождает плач. 6: 13.

Что есть сокрушение сердца. 7: 2.

Бесы боятся внутреннего сетования и сердечного внимания. 7: 15.

Чистота сердца получит просвещение, и в чем оное состоит. 7: 55.

Все наши делания без сердечного сокрушения (болезни сердца) притворны и суетны. 7: 64.

Какой у некоторых происходит плач от болезненности сердца. 7: 65.

Клевета и злословие оскверняют и отягощают сердце. 10: 2.

Кто сокрушил свое сердце, тот победил свое тело. И кто сокрушил свое сердце. 15: 84.

СКОРБИ.

Какого рода скорби составляют узкий путь монашества. 2: 8.

Покаяние есть добровольное терпение всего скорбного. 5: 1.

Признак покаяния – считать себя достойным всех скорбей. 5: 38.

Пример, как через скорби душа обращается к Богу и спасается. 26: 214.

СЛАВА.

Каким образом познать славу, происходящую от Бога, и славу по устроению диавольскому. 22: 36.

Ненавидеть славу и похвалу человеческую – признак начинающего процветать смирения. 25: 5.

Различие душевного устроения человека, находящегося в славе и в бесславии. 25: 59.

Колебаться и оставаться в недоумении в делах своих – есть признак славолюбивой души. 26: 116.

Ищущий земной славы не может получить небесной. 26: 219.

Слава, честь и могущество сопротивляются смиренномудрию. 26: 227.

СЛАСТОЛЮБИЕ. Сластолюбие и лукавство – родительницы всех зол, и удаление от первого без оставления второго не принесет никакой пользы (См. Чревообъядение.). 26: 50.

СЛЕЗЫ.

См. Плач.

СМИРЕНИЕ.

Послушание есть гроб воли и воскресение смирения. 4: 3.

Каким образом послушание имеет смирение. 4: 54.

Отнятие духовных дарований по Промыслу Божию служит к приобретению смирения. 4: 57.

От послушания рождается смирение, а от сего – бесстрастие. 4: 71, 105.

Смирение и самоосуждение у повинующихся есть признак получаемого ими здравия душевного. 4: 74.

Ртуть служит образцом смирения для находящихся в повиновении. 4: 99

Без смиренномудрия падшим невозможно избавиться изо рва беззакония. 5: 28.

Различие смирения в кающихся и в совершенных. 5: 29.

Где глубочайшее смирение, там и уз греховных разрешение. 5: 34.

Чем скорее можно приблизиться к Богу: трудом или смирением. 5: 40.

Смиренномудрие, и желание бесчестий и скорбей, и неосуждение – главные свойства совершенно преуспевших в плаче. 7: 4.

Смиренномудрию приличен плач, и противен смех. 7: 8.

В смирении можно повелевать смеху, телу и плачу. 7: 39.

Как скудные в добродетели испрашивали милость у Царя Небесного смиренными словами. 7: 43.

Отвергай рукой смирения приходящую радость, чтобы не обольститься. 7: 57.

От благовония смирения истребляется всякий гнев и раздражительность. 8: 6.

Покаяние требует великого смирения. 8: 12.

От утеснения чрева смиряется сердце. 14: 21.

Каким образом гордость иногда бывает причиной смиренномудрия. 15: 38.

Смирение в плотской брани отсекает ей главу. 15: 86.

Иногда для приобретения смирения попускаются сонные истечения. 15: 54.

Смирение показывает не тот, кто сам себя осуждает, но кто принимает укоризны от других. 22: 17.

Бесстрастие и другие духовные дарования приобретаются более смирением, чем трудами. 22: 32, 33.

Смиренный монах не только не прекословит, но и воззреть не смеет на обличающего. 23: 6.

Вопрос: нельзя ли взойти на небо одним смирением. (О сем святого Исаака Сирина. Слово 46.). 23: 12; 25: 15.

Почему мы должны смиряться и после великих исправлений. 23: 20.

Ради смирения должно испытывать себя и сравнивать житие наше с житием прежде бывших отцов. 23: 21.

Монах есть бездна смирения. 23: 27.

Память согрешений есть ходатай смиренномудрия. 23: 28.

В смиренных душах рождаются небесные видения, а в гордых сердцах – хульные слова. 23: 34.

Смирение и самоукорение посмеиваются коню и всаднику, то есть тщеславию и гордости, коих ввержет Господь в море и бездну смирения. 23: 38.

Смирению предшествует кротость. 24: 1.

Причиной высочайшего смиренномудрия и кротости бывает простота, снисканная подвигами. 24: 24.

Кто не имеет простоты, тот не может увидеть смирения. 24: 25.

Неудобно объяснить словами о смирении и других духовных дарованиях тем, которые оных не вкусили. 25: 1, 2.

Разные определения святых отцов: в чем состоит смирение. И о свойствах его. 25: 3, 4; 27, 28.

Уподобление смирения винограду во время зимы, весны и лета. 25: 5.

Ум, затворившись в твердыне смирения, бывает неприступен для невидимых татей. 25: 5.

Наружные действия смирения способствуют к приобретению внутреннего смирения. 25: 58.

Истинное покаяние, искренний плач и смирение новоначальных уподобляются муке, закваске и хлебу, и почему. И какую добродетели эти приносят пользу. 25: 7, 16.

В чем состоят отличительные свойства сей троицы добродетелей. 25: 8.

Смирение есть истребитель всех страстей и уподобляется в сем случае оленю. 25: 9.

Смиренный чужд ненависти, прекословия и непокорства, и какие оно имеет еще добрые качества. 25: 10, 11.

Смиренный монах не любопытствует о непостижимых предметах, а гордый испытывает судьбы Божии. 25: 12.

Каким образом премудрый старец через бесовскую похвалу приобретал себе смирение. 25: 13.

Совет к постоянному смирению без возношения. 25: 14.

Душа, пребывающая посреди трудов и добродетелей, без возношения приносит духовный плод. 25: 15.

Смирение утверждает и просвещает все наши разумные действия, а где нет смирения, там все мрачно, нечисто и суетно. 25: 17.

Одна только и есть добродетель смиренномудрия, которой бесы подражать не могут. 25: 18.

Три степени смиренномудрия и кому оные приличествуют. 25: 20.

Внутренне смирившийся не бывает окрадаем через устные беседы. 25: 21.

Иное дело – возноситься, иное – не возноситься, а иное – смиряться. 25: 19.

Доколе тщеславимся природными дарованиями, дотоле не ощущаем благовония смирения. 25: 23.

Чего удаляется любящий смиренномудрие, но еще не усвоивший его. А кто оное усвоил, для того закон не лежит. 25: 24.

Каким образом один подвижник при похвале от бесов за добродетели побуждал себя к смирению. 25: 25.

Смирению предшествует ненависть к тщеславию и незазирание чужих согрешений. 25: 28.

Если не познаем себя, не может процвести в нас смиренномудрие. 25: 29.

Смиренномудрие есть дверь Царствия Божия. 25: 31.

Если в чувстве души сознаем, что всякий ближний лучше нас, то недалеко от нас милость Божия. 25: 32.

В еретике невозможно быть смиренномудрию, и кому оно свойственно. 25: 33.

Уничижение от других показывает, имеем ли мы смирение. 25: 34.

Поспешающий к смирению какое должен употреблять тщание и какие средства. 25: 35.

Различные средства, коими многие побуждали себя к смиренномудрию. 25: 36.

Любовь возносит, а смирение не допускает падать. 25: 37.

Что есть сокрушение, и самопознание, и смирение. 25: 38, 39, 40, 41.

Кто услаждается похвалой, тот не достиг еще смирения. 25: 42.

Признак крайней гордости и глубокого смиренномудрия. 25: 44.

Когда имена наши напишутся на небеси смирения, тогда Божии ученицы есмы. 25: 47.

В каком случае человек уподобляется лимонному дереву, бесплодному, или плодовитому. 25: 48.

Святое смирение имеет дарование к восхождению на 30, на 60 и на 100, и кто на оные восходит. 25: 49.

Познавший себя, стоя на стези смиренномудрия, не предпринимает дел выше его меры. 25: 50.

Делатели смиренномудрия боятся и гласа прекословия. 25: 51.

Без дарования и чудес многие спаслись, а без смирения никто не внидет в чертог небесный. 25: 52.

Чем Господь приводит нас к смирению. 25: 53.

Смиренномудрый гнушается своей воли, как в прошениях ко Господу, так и в научении себя должному, и хотя бы все делал по воле Божией, но на себя не полагается, и почему. 25: 54.

Почему нам должно всегда охуждать и укорять себя. 25: 55.

Кто просит у Бога меньше того, чего он достоин, тот получит больше. 25: 56.

В непритворном смирении невозможно оставаться и виду страстей, и доколе грешим произвольно, нет в нас смирения. 25: 57.

Смирение возмогло исцелить и неисцельные греховные язвы Манассии. 25: 60.

Царь Давид возопил ко Господу со смирением после прелюбодеяния и убийства: «Согреших ко Господу!» – и услышал: «Господь отъя согрешение твое». 25: 61.

По положению святых отцов, путь ко смирению, начало и причина оного суть труды телесные, а более послушание и правота сердца, как сопротивляющиеся возношению. 25: 62.

Как гордость некоторых из ангелов претворила в бесов, то смирение и из бесов может сделать ангелами, посему да благодушествуют падшие. 25: 63.

Побуждение к добродетели смирения тремя степенями, ибо без оного нельзя получить вечного дара. 25: 64.

В чем состоят жилы и пути смирения. 15: 65.

Ничто так не смиряет душу, как нищенское состояние, и особенно, когда, имея средства к возвышению, убегаем оного невозвратно. 25: 66.

Вооружаясь против какой-нибудь страсти, возьми в помощь смиренномудрие. 25: 67.

Смирение наступает на грех и отчаяние и попирает диавола и змия плотской страсти. 25: 67.

Смирение может из бездны грехов возвести душу на небо. 25: 68.

На вопрос: какое имя родившему смирение, оно отвечает: не познаешь его, доколе не стяжешь в себе Бога. 25: 69.

Да благодушествуют страстные смирившиеся, и почему. 26: 13.

Матерь источнику – бездна, рассуждению же матерь – смирение. 25: 69.

Смиренномудрие есть умерщвление всех страстей. 26: 49.

Через одни труды без смирения не сподобляются дарований. 26: 52.

Для самоукорения и смирения Бог нередко оставляет в духовных людях некоторые легчайшие страсти. 26: 71.

Кто вначале не жил в повиновении, тому трудно приобрести смирение. 26: 72.

Пост истребляет похоть, а послушание утверждает делание поста смиренномудрием. 26: 73.

Дарования получаются, по мере смирения, в различное время: в начале, в середине и в конце подвигов. 26: 88.

Господь часто противными действиями смиряет наше возношение. 26: 127, 128.

Те, которые удивляются маловажным вещам, делают это или по смирению, или по невежеству. 26: 137.

Как избавляемся через смирение от помрачения страстей. 26: 158.

Когда кажется нам, что мы стяжали какое-либо благо, испытаем себя, и найдем, что мы недостаточны. 26: 161.

Какие грехи или страсти нас смиряют. И какие в возношение приводят. 26: 173, 182.

Юные и старые по вступлении в монашество бывают боримы не одинаковыми страстьми, а обоим полезно святое смирение. 26: 178.

Смирение есть губитель мысленных змей (страстей). 26: 199.

Читая и слыша о великих исправлениях святых отцов, более познаем свою нищету и смиряемся. 26: 211.

Пример, как слава, честь и могущество сопротивляются смирению. 26: 227.

Немощный телом и соделавший многие грехи только путем смирения найдет спасение. 26: 238.

В чем состоят признак смирения и вид гордости. 29: 10.

СМЕРТЬ.

При смерти познается, какая польза от терпения искушений. 4: 30.

Памятью смерти удерживаться от зрения на телесную красоту. 4: 36.