Текст книги "Лествица"

Если в чувстве души сознаем, что каждый ближний лучше нас, то близ нас милость Божия. 25: 32.

Встречая в жизни монашеской вышеестественные случаи и действия, не должно удивляться, и почему. 26: 5.

Жизнь монаха уподобляется бурному морю, исполненному великих опасностей, и каких именно. 26: 15.

Жизнь монаха должна быть провождаема в чувстве сердца – касательно дел, слов и помышлений. 26: 23.

Полученные в юности наставления и воспитание или способствуют, или препятствуют к добродетели и к монашеской жизни. 26: 30.

Свет монахам – ангелы, а свет для всех мирских – монахи и монашеское житие. 26: 31.

Для нас полезнее – не отличаться от других особенною жизнью, и почему. 26: 32.

В духовной жизни всякой вещи есть свое время: подвига, борьбы со страстями, победы и побеждения, и брани, и мира душевного, и прочее. 26: 87.

Какой вред причиняют суеверные приметы мирским, и какой – монахам. 26: 101.

Если в монахе после свидания с мирскими остается печаль, то поруган бывает или от тщеславия, или от блудной страсти. 26: 174.

По вступлении в монашество юные и старые борются не с одними страстьми, и отчего и те и другие могут получать помощь. 26: 178.

Не должно ужасаться, если мы в начале иноческого подвига бываем боримы более, нежели когда жили в мире. 26: 183.

Пример, как удобно погибают идущие путем иночества самочинно, хотя бы знали и всю мудрость мира сего. 26: 237.

Пример, как Царь Небесный венчает инока, терпящего многие беды от бесов. 26: 247.

Наставник не всем приходящим к монашеству должен говорить, что «путь сей узок и тесен», и не каждому: «иго сие благо». (В Слове к пастырю.). 7: 2, 3.

МОИСЕЙ. Моисей – образ духовного наставника. 1: 7.

МУКИ И ОГНЬ ВЕЧНЫЙ.

Памятью вечного огня отгоняется леность. 7: 21.

Память о последнем Суде рождает усердие (См. Память смерти.). 26: 194.

Н

НАДЕЖДА.

Неуклонная надежда есть дверь к беспристрастию, противное же само собой ясно. 26: 188.

Что есть надежда. И какие плоды ее. 30: 28, 29, 30, 31, 32.

Что рождает надежду. И что истребляет оную. 30: 33, 34.

НАСТАВНИК И УЧИТЕЛЬ. Исшедшим из мира необходим наставник. 1: 7.

Обманулись те, кои считают ненужным иметь наставника на пути благочестия. 1: 7; 4: 70, 73.

Как должно поступать в избрании наставника, прежде вступления в поприще послушания, сообразуясь в этом с качеством своих страстей. 4: 6, 20.

Избрав наставника, уже не должно судить его. 4: 6, 7, 112.

Для послушника полезно, когда наставник обличает его в своеволии. 4: 9.

Предавая себя наставнику, должно прежде исповедать ему грехи свои. 4: 10.

Когда в повинующемся есть вера и любовь к пастырю, то он не имеет против отца своего никакого лукавого помышления и не оставляет его. 4: 26, 28.

Почему наставник вредит своим подчиненным, когда не наносит им бесчестий и досад. И какой от сего происходит троякий вред. 4: 27.

Душа, не привязанная верой и любовью к пастырю, напрасно и пребывает на том месте. 4: 28.

Какая польза умертвить пред наставником свою волю. 4: 44. Как можем приобрести благосклонность к себе наставника. 4: 45.

Не скрывающий ничего от наставника показывает к нему истинную веру. 4: 46.

Какая польза от совершенного повиновения своему отцу. 4: 50.

Какая польза, в отсутствии наставника, помышлять о его присутствии перед нами. (В Слове к пастырю.) 12: 4.

Кому уподобляется иногда повинующийся, а иногда не повинующийся своему отцу. 4: 60.

Если некоторые и при помощи наставника претыкаются, то, не имея оного, какому подверглись бы вреду. 4: 68.

Когда один духовный врач сознает себя недостаточным, должно идти к другому. 4: 70.

Достойны наказания те, которые, получив пользу от духовного врача, оставляют его и идут к другому. 4: 72.

В присутствии наставника должно соблюдать молчание. 4: 78.

От отца мы должны все переносить, по долгу нашему, но, перенося от него поругания, еще не можем назваться терпеливыми. 4: 84.

Послушникам полезно видеть добродетели своего учителя и не смотреть на недостатки его. 4: 98.

О вере к наставнику, и в чем состоит признак истинной веры. 4: 104, 120.

Сравнение согрешений против Бога и против наставника. 4: 121.

Как принимать от начальника выговоры, досады и бесчестия. 7: 19.

Восставшие через смирение от падения по выздоровлении своем могут быть наставниками других. 26: 13.

В каком случае могут учить других и боримые прежними навыками, подобно погрязшим в тинном блате и предостерегающим от сего других. 26: 14.

Что иногда бывает одному врачевством, то другому отравой. 26: 25.

О враче искусном и неискусном, врачующих душевные язвы и недуги. 26: 26.

Иногда одному и тому же больному прилично врачевство послушания, а иногда – безмолвие и молчание. 26: 27.

Хотящим познавать в делах своих волю Божию, должно вопрошать с верой и смирением отцов и братию и принимать совет их, как из уст Божиих. 26: 110.

Пример, как душа, имеющая доброго пастыря, восходит на небо, хотя и много грехов некогда соделала. 26: 236.

Пример, как идущие самовольно путем иночества погибают, хотя и всю мудрость сего мира знают. 26: 237.

НЕМОЩЬ.

Какая польза сознавать свою немощь и душевное бессилие. 1: 8.

Представь свою немощь Господу, сознавая бессилие, и получишь дар целомудрия. 15: 26.

Плотской брани свяжешь руки, если сознаешь в борьбе с нею свою немощь. 15: 86.

Вышеестественные добродетели святых мужей должны нас возбуждать или к ревности, или к познанию своей немощи. 26: 125.

НЕЧУВСТВИЕ И ЖЕСТОКОСЕРДИЕ.

Что есть нечувствие и окаменение. И от чего они происходят. 18: 1, 2.

Свойство и жалкое устроение безболезненного чувством и сердцем. 18: 3, 4.

Страсть пресыщения, укрепляемая нечувствием, прогоняет плач. 18: 4.

Насыщение, время и худой навык возвращают нечувствие; и одержимый худым навыком никогда от оного не освободится. 18: 5.

От нечувствия можно освободиться памятью о мертвых и постом. 18: 5.

От чего происходит жестокосердие. 26: 46.

НИЩЕТА И НЕСТЯЖАНИЕ.

Отрекающемуся мира прилично повеление Господне богатому юноше – обнищать. 2: 4.

Оплакивающий себя отвергается имения и не щадит своего тела. 16: 4.

Каким образом нищие деньгами обогатились духовно. 16: 9. Что есть нестяжание. 17: 1.

Нестяжательный инок есть владыка над миром, и почему. 17: 2.

Он же чужд пристрастия и печали. 17: 3. 4.

Кто вкусил небесных благ, тот презирает земные. 17: 6.

Безрассудно-нестяжательный терпит двоякий вред, и почему. 17: 7.

Птицы – для монаха пример нестяжания. 17: 8.

Преимущество отвергающегося своей воли перед отвергающимся имения. 17: 9.

Презрение вещей избавляет от словооправданий. 17: 11.

Вера и память смерти приводят к беспопечению и отвержению тела. 27: 12.

Ничто так не смиряет душу, как нищенское состояние. 25: 66.

Как бес сребролюбия борет нестяжательных под видом милостыни к стяжанию. 16: 145.

В чем состоит крайний предел нестяжания и сребролюбия. 29: 10.

Что рождает и что истребляет надежду. 30: 33, 34.

НРАВСТВЕННОСТЬ.

Как легко можно потерять благоустроенный и с трудом приобретенный нрав. 3: 23.

О

ОБИТЕЛЬ И ОБЩЕЖИТИЕ.

Вступающим в монашество должно избирать места и образ жизни сообразно с их душевным устроением. 1: 25; 4: 94.

Монашеское жительство содержится в трех главных устроениях и образах подвига: в отшельничестве, в безмолвии с одним или двумя, и в общежитии. 1: 26.

Какие места должно избирать вступающим в монашество. 3: 17.

Живущие в общежитии должны соблюдать себя от гнева. 4: 77.

Живя в братстве, не должно показывать себя праведнее их, и почему. 4: 81, 82.

Общежитие есть земное небо. 4: 87.

Место или обитель, куда ты поступишь, должна быть для тебя гробом прежде гроба. 4: 94.

Если в каком месте не получаешь душевной пользы, не сомневайся оставить оное. 4: 97.

Когда боримы бываем к переходу в другое место, то значит, что на первом благоугождаем. 4: 109.

Примеры терпения для живущих в общежитии: Аввакир. 4: 29. Иоанн Савваит. 4: 111.

Разные советы Иоанна Савваита, данные трем братиям, касательно избрания рода монашеской жизни. 4: 112.

Живущие в общежитии должны остерегаться, чтобы вместо добрых нравов не навыкнуть худым. 4: 113, 114.

Пребывающие в общежитии должны в особенности подвизаться против двух страстей: чревонеистовства и вспыльчивости. 4: 117.

Ободрение живущих в общежитии послушников, которых Господь, как злато в горниле, искушает. 4: 126.

Какую пользу приносит память смерти живущим в общежитии. 6: 4.

Побеждающимся гневом и вместе склонным к блудной страсти полезен образ жизни иногда общежительный, а иногда безмолвный, по рассмотрению их наставника. 8: 18.

Сколь полезно общежитие для склонных к возношению и гневу, лукавству и лицемерию. 8: 25.

Общежитие противоборствует унынию. 13: 4.

Чему уподобляется общежитие и какую приносит пользу подвижникам. 26: 170.

Мужественно подвизающимся в общежитии сплетаются венцы мира и тишины. 27: 1.

Бывают ленивые в общежитии, которые доходят до совершенной погибели, и почему. Бывают, напротив, и такие, кои оставляют леность, смотря на тщательных. 27: 34.

ОБЛИЧЕНИЕ.

Кто правильное или неправильное обличение отвергает, тот отвергается своего спасения. 4: 44.

Отвергающий обличения обнаруживает страсть гордости, и наоборот. 23: 11.

Как премудрый старец обличил в брате гордость. 23: 14.

Какой вред происходит, если пастырь не обличает пороков братии. (В Слове к пастырю.) 6: 2, 3.

Какой признак, если кто, обличаемый наедине, не стыдится. (В Слове к пастырю.). 6: 4.

ОБЫЧАЙ ИЛИ НАВЫК.

Какую имеет силу навык в добром и злом. 4: 64.

Что обращается в навык и чувство, то бывает неотъемлемо. 7: 63.

Увлекающийся по временам страстию раздражительности и гнева получает в этом вредный навык. 8: 11.

Худой навык возвращает и укрепляет нечувствие. Одержимый худым навыком никогда не освободится от нечувствия. 18: 5.

От навыка происходит многоспание, и потому против него должно подвизаться вначале. 19: 2.

Без труда невозможно одолеть греховных привычек, и как вредно прилагать еще новые. 26: 38.

Если душа утвердится в греховных навыках, то бесы уже не борют ее. 26: 65.

Змея, скидывающая кожу, служит для нас примером, как совлекаться прежних злых навыков и страстей, то есть узким и тесным путем поста и бесчестия. 26: 201.

Сравнение, как закосневшие в злых навыках невольно увлекаются ими. 26: 212.

ОСУЖДЕНИЕ.

Чем должно обуздывать любопытство ума и не позволять ему осуждать ближнего. 4: 36.

Ревностные должны остерегаться осуждать ленивых. 4: 100.

Как избегать послушнику осуждения своего наставника. 4: 112.

Под каким предлогом некоторые злословят и осуждают других. 10: 4.

Что должно помнить, чтобы избежать осуждения других. 10: 4, 6, 8.

Желающий освободиться от осуждения должен приписывать вину греха не ближнему, а врагу. 10: 5.

Как осуждающих ближнего удерживать от сего порока. 10: 7.

Кратчайший путь к получению прощения грехов – никого не осуждать. 10: 7.

Не должно осуждать согрешающих и при самой смерти, и почему. 10: 8.

В каких грехах осуждаем ближнего, в те же и сами впадаем. 10: 9.

Мы впадаем в осуждение ближних, потому что не памятуем о своих грехах. 10: 10.

Бесы понуждают нас или грешить, или осуждать согрешающих, и для чего. 10: 11.

Из числа осуждающих есть такие, кои сами тяжко согрешают втайне, а других безжалостно осуждают за легкие, но явные погрешности. 10: 13.

Что значит судить и осуждать. 10: 14.

И одно осуждение без других грехов может нас погубить. 10: 15.

Рассудительный замечает только добродетели других, а безумный – пороки и недостатки. 10: 16.

Не должно осуждать ближнего, хотя бы и своими глазами видел кого согрешающего, и почему. 10: 17.

Причина и дверь осуждения – многословие. 11: 1.

Осуждать других – значит быть самоосужденным. 11: 1.

При осуждении других и возношении весь подвиг против плоти бывает тщетен. 15: 86.

ОТЧАЯНИЕ.

Не должно отчаиваться, хотя бы кто и ежедневно падал. 5: 30.

Почему не должно отчаиваться. 5: 38.

 Во время отчаяния полезна мысль о милосердии Божием. 6: 10.

Доказательство, почему в падениях не должно отчаиваться. 15: 32.

До падения враги представляют Бога человеколюбивым, а после оного влекут в отчаяние. 15: 33.

Отчаяние противоположно покаянию. 15: 34.

Дух отчаяния веселится, видя в нас умножение греховных язв. 22: 3.

Иногда бес старается привести нас в отчаяние чрез хульные помыслы. 23: 45, 47.

Хотя бы кто и во все ямы греховные впал, но, если смирится, да благодушествует. 26: 13.

Бывает отчаяние от множества грехов, бывает и от гордости, и чем оные различаются. 26: 89.

Не должно отчаиваться, слыша о вышеестественных добродетелях святых мужей, и почему. 26: 125.

Чем отражать отчаяние и противоположное оному возношение, которые могут быть в одном человеке. 26: 146, 150.

Как умирающему невозможно ходить, так и отчаявшемуся невозможно спастись. 26: 234.

Как страждущему горячкою нет причины убивать себя, так и никому не должно отчаиваться до последнего издыхания. 26: 244.

ОТРЕЧЕНИЕ ОТ МИРА.

См. Мир.

П

ПАСТЫРЬ (Из Слова к Пастырю).

Какие качества должен иметь истинный пастырь, кормчий духовный, врач и учитель. 1: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7.

В какой мере овцы последуют своему пастырю, в такой и он отдаст за них ответ Домовладыке. 1: 8.

Овец, отстающих от стада по лености или чревообъядению, пастырь должен возбуждать грозным словом. 1: 9.

Как пастырь должен поступать во время зноя и тьмы страстей, постигших паству. 1: 10, 11.

Как духовный врач должен употреблять врачебные орудия для различно недугующих овец духовной паствы. 2: 13.

Стыдно для наставника просить от Бога послушнику дарований, которых сам еще не приобрел. 3: 1.

Духовный врач должен быть чужд страстей, дабы иногда мог принимать на себя их личины для пользы братии. 4: 1.

Премудрость духовного врача доказывается тем, что он врачует такие недуги, которых другие не могли исцелить. 5: 1.

Духовный кормчий, предвидя бури и волнения, должен ясно предвозвещать о них находящимся на корабле, а в противном случае – будет виновником бедствия. 5: 2.

Виновен будет врач духовный, если не предварит больных о причинах болезней. 5: 3.

Наставник должен остерегаться, чтобы не быть соблазном для братии и приходящих во всех своих поступках и словах. 5: 4.

Пастырь должен быть исполнен любви. 5: 5.

При обличении братии пастырь должен усвоивать себе их согрешения; и почему. 6: 1.

Какой производит вред молчание и стыдливость пастыря, когда он не обличает пороков братии. 6: 2, 3.

Если кто не может удержать себя от застарелых худых привычек и просит наставника принять против него строгие меры, то наставник должен исполнить его прошение. 7: 1.

Не всем, приступающим к иноческому житию наставник должен говорить, что путь сей узок и тесен, и не каждому иго сие благо. 7: 2, 3.

Какие благонадежные признаки приступающих к монашеству. 7: 3.

Наставник должен знать устроение подчиненных, ибо некоторые из них могут подвизаться в общежитии, а другие способны к безмолвию. 7: 4.

Врач духовный не может исцелить больного, если сам больной не откроет своей язвы и не поручит себя врачу с верою. 7: 5.

Пастырь должен употреблять и свирель учения для отгнания душевного волка, особенно когда братия преклоняются ко сну греховному. 8: 1.

Пастырь не должен перед подчиненными безрассудно ни смиряться, ни возноситься. 8: 2, 3; 13: 14.

Каким образом страстные, начальствуя над бесстрастными, получали иногда спасение. 8: 4.

Переходя от безмолвия к попечениям, должно остерегаться, чтоб не расточить собранного в пристанище. 9: 1.

Сравнение подвигов безмолвника с подвигами бесстрастного (начальника), пребывающего посреди молв. 9: 1.

Вступающие в монашество бывают виновные и невинные; посему пастырь должен назначать для них различный образ жизни. 10: 1, 3.

Пастырь должен спрашивать приходящих о их согрешениях, и для чего. 10: 2.

Как опасно начальствовать страстному над страстными, предаваться гневу и строго взыскивать с братии за малые вины. 11: 1, 2, 3.

Пастырю должно иметь Бога вождем и наставником во всех делах своих. 11: 4.

Если чрез пастыря действует благодать на приходящих к нему, то он должен относить это к вере их. 11: 5.

Кто обрел милость Божию, тот может и неприметно благодетельствовать недужным; и какая в этом польза. 11: 6.

Какое пастырь должен предлагать учение мужественным и немощным. 12: 1.

Какой получили вред бесстрашно покушавшиеся пасти души. 12: 2.

Принятие пастырем ответственности за души пасомых бывает различное, и в чем оное состоит. 12: 3.

Противящимся и прекословящим братиям пастырь должен делать строгие выговоры при братиях. 12: 5.

О преимуществе наставников, принимающих на себя бремена других сверх силы своей, перед теми, кои получили силу к сему и отрицаются. 12: 6.

Мысленный грех пастыря судится строже совершенного послушником на самом деле. 12: 7.

Научай послушников грехи плотского похотения (мысленно перед Богом) исповедать не по виду, а прочее все вспоминать подробно. 12: 8.

Наставник должен знать, какую цель имеют братия во взаимных между собой отношениях. 12: 10.

Наставник и пастырь должен молиться и о самых ленивых, чтобы Господь воздвиг их к усердию. 12: 11.

Слабых в вере пастырь не должен допускать к обращению с еретиками. 12: 12.

Пастырю не должно бояться смерти. 13: 1.

Пастырь прежде всего должен стараться усвоивать чадам своим добродетель чистоты душевной и телесной. 13: 2.

Приходящих в монастырь пастырь должен принимать с рассмотрением и скоро не постригать, и почему. 13: 3.

Наставник должен пещись об очищении душ братии и паче об очищении тел оскверненных. 13: 5.

В каких случаях пастырю можно оставлять одно добро ради другого большего. 13: 6.

Какому подвергается ответу тот, кто может других пользовать словом и не пользует, и кто может деятельным содействием помочь братии и не помогает. 13: 8.

Кто данной ему от Бога чистотой отирает скверну других, тот показывает себя споспешником ангелов. 13: 9.

Пастырь должен пещись об обращении заблудших, подражая взыскавшему заблудшую овцу. 13: 10.

Мудрый суд пастыря, обвинившего правого и оправдавшего виноватого, и для чего был такой суд. 13: 11.

Назидательное учение и напоминание об исходе из сего мира прилично всем. 13: 12.

Благодушных можно и безвинно обвинять в присутствии малодушных, для пользы их. 13: 13.

Как поступать при исповеди братии. И о снисходительном с ними общении после оной. 13: 14.

Пастырь должен быть во всем терпелив, кроме явного преслушания. 13: 15.

Должно рассматривать устроение братии: когда на одном месте некоторые не приносят плода, то, по общему совету, назначать им другое. 13: 16.

В принятии братии пастырь должен иметь рассуждение и соображаться с местоположением своей обители. 13: 17.

Духовный врач, если не стяжал душевного безмолвия, должен прибегать к телесному. 13: 17.

Как приятен Богу дар приводить к Нему души братии чрез покаяние. 13: 18; 14: 1.

Велика награда тем, кои были орудием ко спасению для произволяющих спастися. 14: 2.

Какую должно иметь пастырю силу и попечение о спасении душ, то есть чтобы ввести их во святая святых. 14: 3.

Великий оный и добрый пастырь за теми, кои изъявляли пламенную ревность к духовной жизни, более и строже следил, нежели за прочими. А которые держались своей воли и пристрастия к чему-либо, лишал их любимой вещи. И какая от сего была польза. 14: 4.

Пастырь оный всегда говорил: лучше изгнать послушника из обители, нежели позволить ему исполнять свою волю, и почему. 14: 4.

Пастырь сей после вечерних молитв назначал братиям, какие прежде сна прочитывать и исполнять правила. 14: 5.

Он поставил над братиями двух надзирателей, и для чего. 14: 5.

Назначал два рода пищи по различному устроению братии. 14: 6.

Братий, способных к безмолвной жизни, посылал на безмолвие. 14: 6.

Простосердечных иноков пастырь не должен приучать к тонкому разбору помыслов, но и тонкоразборчивых должен приучать к простоте. 14: 7.

Если пастырь не достиг полноты бесстрастия, то совесть не позволит ему наказывать виновных и истреблять зло как должно. 14: 8.

Пастырь должен оставлять в наследие духовным своим чадам непорочность веры и правые догматы. 14: 9.

Юных и крепких телом не должно щадить, но утомлять и истощать (воздержанием и подвигами), и почему. 14: 10.

Опреснок и горькое зелье означают отсечение воли и жестокость поста. 14: 10.

Похвала пастырю, к которому Иоанн Лествичник пишет, где уподобляет его Моисею, путеводившему израильтян в обетованную землю. 15: 1.

ПАВЕЛ.

Павел Препростый простотой в краткое время приобрел духовное преуспеяние. 24: 30.

ПАМЯТОЗЛОБИЕ.

Памятозлобие рождается от ярости (гнева). 9: 1.

Что есть памятозлобие. 9: 2, 3.

Иногда памятозлобие расторгает узы блудной страсти. 9: 7.

Должно иметь памятозлобие против бесов и вражду против своего тела. 9: 9.

Памятозлобный и Священное Писание толкует лукаво, к своему оправданию. 9: 10.

При сей страсти мы не можем произносить молитвы Господней. 9: 10.

Как поступать при памятозлобии для примирения с ближним? 9: 11.

Признак, когда избавляемся от памятозлобия на ближнего. 9: 12.

Кому подобен памятозлобный безмолвник. 9: 13.

Чем особенно врачуется страсть памятозлобия. 9: 14.

В каких людях находит себе место памятозлобие. 9: 14.

Памятозлобный лишается милосердия Божия в получении прощения грехов. 9: 14.

Непомнящий зла в получении прощения грехов превосходит подвижника. 9: 15.

Кому подобен имеющий памятозлобие и думающий, что он приносит покаяние. 9: 16.

Каким образом некоторые оставили памятозлобие. 9: 17.

Памятозлобие не должно считать маловажной страстью. 9: 18.

От памятозлобия и ненависти рождается злословие. 10: 1.

Признак памятозлобных и завистливых людей. 10: 12.

ПЕЧАЛЬ.

Возненавидевший мир избавился от печали. 2: 7.

По падении в грех должно ополчаться против духа печали. 5: 29.

Чем отражать безрассудную печаль и огорчение при начальниковом выговоре, досаде и бесчестии. 7: 19.

Убийцы печали: псалмопение, милосердие и нестяжание. 26: 195.

Какой делает вред чрезмерная печаль. 26: 204.

ПИСАНИЕ.

Непрестанное поучение днем в слове Божием служит к отвращению сонных худых мечтаний. 20: 20.

Более трудами, а не нагим словом должно поучаться божественному. 26: 37, 38, 78.

Слушание повествований о подвигах святых отцов и учение их возбуждает душу к ревности и подражанию. 26: 135.

Тщеславным и ученым в начале духовной жизни бесы внушают толкование Божественного Писания, и для чего. 26: 151.

Чтение Священных Писаний просвещает и собирает ум. И какие Писания читать нужно делателям. 27: 78.

ПЛАЧ И УМИЛЕНИЕ.

О поваре: каким образом он стяжал умиление и слезы. 4: 16.

Живущие в общежитии иногда имеют окаменелость (сердечную), а иногда утешаемы умилением. 4: 87.

Падшие и плачущие о себе блаженнее непадших и неплачущих. 5: 26.

Старые привычки часто обладают и плачущими о грехах. 5: 29.

Кто считает потерянным тот день, в который не плачет о грехах своих. 5: 33.

Плачущий о своих грехах не внимает о чужих, и почему. 5: 36.

Плачу предшествует память смерти и согрешений. 6: 1.

Во время плача враг старается отторгнуть нас от оного, представляя Бога иногда человеколюбивым, а иногда – немилостивым и неумолимым. 6: 10; 7: 62.

Что производит слезы и что иссушает оные. 6: 13.

Что у нас отнимает время для плача. 6: 22.

Что есть плач по Боге. 7: 1. 26. 52. 60.

Различные свойства плача: в начинающих, преуспевающих и совершенных. 7: 4.

Что вредит плачу и истребляет его. 7: 5, 8.

Важность слез покаяния, проливаемых по крещении, и что без сего дарования весьма мало было бы спасающихся. 7: 6.

Свойство слез, происходящих от страха Божия и от любви. 7: 7.

О сохранении плача и умиления и о помогающих сему средствах. 7: 9, 10.

О преимуществе душевных слез перед телесными. 7: 12.

Пример постоянного плача и противных сему действий. 7:13. 14.

На плач, а не на брачный пир мы призваны сюда. 7: 16.

Слезы, проливаемые без помышлений, свойственны бессловесному естеству. 7: 5, 17.

К деланию плача должна возбуждать нас самая одежда. 7: 22.

Плач ценится по мере сил естества и по труду прискорбия, а не по количеству слез. 7: 23.

Плачущему неприлично богословствовать, и почему. 7:

24.

Преимущество слез и умиления, дарованных от Бога, перед теми, кои происходят от нашего тщания. 7: 25.

Когда к плачу и слезам примешивается тщеславие и гнев, то надобно считать оные не богоугодными. 7: 26, 29.

Признак истинного сокрушения и умиления. 7: 27, 28.

От ложного умиления рождается возношение, а от истинного – утешение. 7: 30.

Слезы очищают внутренние и внешние скверны. 7: 31.

От чего именно бывает у новоначальных побуждение к слезам. 7: 32.

Каким средством приобретаются истинные и непрелестные слезы. 7: 33, 34.

Не должно верить тем слезам, которые бывают прежде очищения от страстей. 7: 35.

Отвергай рукой смирения приходящую радость, да не обольстишься. 7: 57.

Пользу слез познаем только во время исхода и смерти. 7: 36.

Польза от слез и вред от празднования телесного. 7: 37, 38.

Плач повинуется смирению 7: 39. Кто познал духовную радость. 7: 40.

Тот предохранен от падения, кто всегда орошает ланиты слезами от воспоминания о смерти и грехах своих. 7: 42.

Кому подобен гордящийся своими слезами и осуждающий других неплачущих. 7: 44.

По какой причине мы имеем нужду в болезненных слезах. 7: 45.

Иные плачут, но не имеют слез – такой плач предохраняет от окрадения. 7: 46.

Почему некоторым не даются слезы. И чем оные могут заменяться. 7: 47.

Бесы при насыщении возбуждают в нас слезы, а постящихся ожесточают, и для чего. 7: 48.

В плаче и печали заключаются радость и веселие, даруемые Господом для утешения сокрушенных сердцем. 7: 49.

Как истязаем был при смерти Стефан, имевший дар слез. 7: 50.

Какую получает помощь от слез покаяния падшая душа. 7: 51.

У многих плач бывает предтечею бесстрастия. 7: 53.

Некто, помышляя о своем плаче, удерживал себя от многих страстей. 7: 54.

Что есть духовное утешение, просвещение и заступление. И от чего они происходят. 7: 55.

Слезы, происходящие от памяти смерти и от страха, переходят к упованию и любви. 7: 56.

Истинно плачущий не будет думать ни о славе, ни о наслаждении, ни о гневе. 7: 60.

Кто не проходит, как должно, послушания и безмолвия, тот лишается плача. 7: 61.

В чем состоит предел плача, бывающего у некоторых от болезненного сердца. 7: 65,

Что производят слезы, происходящие от страха и от любви? И какие слезы бывают окрадаемы. 7: 66.

Какие вещи иссушают в нас слезы, и какие рождают в них тину и гадов. 7: 67.

Плач – матерь добродетелей – враги делают матерью зол. 7: 68.

С каким намерением бесы показывают нам плачущих мирян. 7: 68.

Одно слово может истребить плач, но нельзя одним словом возвратить его. 7: 69.

При исходе будем обвинены за то, что не плакали о грехах своих. 7: 70.

Слезы истинного плача угашают всякий пламень раздражительности и гнева. 8: 1.

Безгневие в новоначальных происходит от покаянного плача. 8: 26.

В плаче истинного покаяния нет и следа злословия и осуждения. 10: 10.

Ложь и смехотворство истребляют плач. 12: 4.

Упившийся умилением солгать не может. 12: 14.

Пресыщение чрева иссушает, а изнурение его рождает слезы. 14: 19.

Как блудный бес обольщает ложными слезами и утешениями. 15: 42.

Оплакивающие себя не щадят не только своих имений, но и собственного тела. 16: 4.

Страсть пресыщения, укрепляемая нечувствием, плач прогоняет. 18: 4.

Плачущие о грехах чужды боязни и страхования. 21: 5. А подвергаются оным по мере уменьшения плача. 21: 8.

Истинное покаяние, искренний плач и смирение новоначальных уподобляются муке, закваске и хлебу, и почему. 25: 7.

Плач бывает двоякий: один истребляет грех, а другой рождает смиренномудрие. 26: 73.

Помрачившиеся от страстей исцеляются слезами. 26: 167.

Пример, как несвойственно оплакивающему грехи свои угождать чреву. 26: 210.

Кто иногда плачет, а иногда смеется и наслаждается, тот никакой не может получить пользы. 26: 224.

Пример, как слезами очищаются грехи, и чем очищать грехи неимеющему слез. 26: 230, 231.

Плачущим о грехах своих несвойственно искать покоя, славы и чести от людей, и образ жизни их должен отличаться от других. 26: 245, 246.

Почему плачу неизвестны ни страхования, ни боязнь. 27: 20.

ПЛОТСКАЯ БРАНЬ.

Почему многие, когда жили в мире, избегали неистовства тела, а когда вступили в монашество, пострадали от плотских движений. 2: 7.

Каким воспоминанием погашать в себе похоть плотскую. (См. Блудная брань.). 7: 10.

ПЛОТЬ. См. Тело. ПОДВИГИ.

Какой подвиг и самопонуждение необходимы покусившимся взойти на небо, то есть спастись. 1: 8.

Что должно знать и делать тем, которые приходят к сему подвигу. 1: 9, 10.

Какая польза от ревностных трудов в юности. 1: 24.

Почему проходившие подвиги и добродетели во время мирской жизни не исполняют оных, вступая в монашеское жительство. 2: 6.

Ревновать трудам святых спасительно, а желать вдруг сделаться подражателем их жизни – безрассудно. 4: 42.

Различные цели, с которыми два монаха наблюдали за трудами подвижника. 4: 89.

Какое различие в подражании подвигам покаяния между мужественными и нерадивыми. 5: 27.

Какими помышлениями побуждать себя к духовному деланию. 7: 18.

Все наши подвиги, как бы велики ни были, без болезненного сокрушения сердца притворны и суетны, и почему. 7: 64.

В получении прощения грехов не помнящий зла превосходит подвижников. 9: 16.

Бесстрастие и другие духовные дарования приобретаются более смиренномудрием, нежели трудами. 22: 32, 33.

Доколе человек шествует с трудом по пути благочестия. 26: 8.

Духовное сокровище, приобретаемое с трудом, прочнее полученного без труда. 26: 37.

Не трудам, но простоте и смирению является Бог в дарованиях. 26: 52.

Совет тем, кои за грехи свои покусились на подвиги, превосходящие их силы. 26: 122.

Хотя Бог во всем взирает на намерение наше, но требует, по силам нашим и деятельности. 26: 163.

Бесы часто отвлекают нас от легкого и полезного, а побуждают предпринимать труднейшее. 26: 121, 164.

Трудами более, а не одним чтением книг ищи просвещения. 27: 78.

Из подвигов обучительных одни приличны безмолвникам, а другие общежительным послушникам. 27: 85.

Труды и подвиги зависят от надежды. 30: 30, 31.

ПОКАЯНИЕ И ИСПОВЕДЬ.

Вступая на поприще послушания, должно исповедать наставнику все свои грехи. 4: 10.

Повесть о покаявшемся разбойнике. 4: 11.

По какой причине назначен ему был странный образ покаяния. 4: 12.

Какая польза не таить грехопадений, но скоро их исповедовать. 4: 32.

О ежедневном исповедании помыслов духовному отцу. 4: 39. Кто ничего не скрывает от наставника, тот показывает свою к нему веру. 4: 46.

Через воспоминание об исповеди удерживаемся от согрешений. 4: 53.

Исповедовать грехи перед отцом духовным с посрамлением себя, а не как бы от чужого лица. 4: 61–63.