Текст книги "Сознание пишет. Беседы по почте с Рамешем Балсекаром"

Благодарю вас, Марк, особенно за нашу последнюю беседу. Я была очень глубоко тронута.

С любовью, Маргарет.

Бомбей, Индия, 20 июля 1994 г.

Дорогой Марк,

Я очень счастлива быть здесь в Индии с нашим гуруджи. Это так здорово! 16 июля я встретила его в первый раз, и во время нашей встречи, когда мы остались наедине, все встало на свои места. Позднее я подробнее расскажу об этой встрече. Мне уже не терпится рассказать вам о ней.

От всего сердца благодарю вас за все.

До встречи. С любовью, Маргарет.

Мальдивы, 22 июля 1994 г.

Дорогой Марк.

Сейчас я на Гурупурниме, сижу на райском пляже, и я все еще с гуруджи. Мы с Рамешем оба считаем, что для меня каждый день – Гурупурнима. Здесь все пронизано духом Сатгуру.

Небо, солнце, вода и песок – все это так красиво в своей простоте. С нежностью и любовью они играют друг с другом, снова и снова сливаясь воедино. Они – просто выражения Одного.

Это Единое теперь открылось полностью и окончательно. В последнюю минуту завеса растворилась в любви Сатгуру к его ученице. И эта форма, в которой реализовывалась последняя личная любовь, открыла все, растворила все границы. Именно бесконечно нежное и мягкое выражение любви Сатгуру, столь удивительное, неожиданное и невероятное, вызвало все это! Лишь по прошествии многих часов и дней я наконец осознала, что же произошло. О Марк! Все случилось именно так, как вы и описывали в своих письмах! С того самого мига я больше не чувствую стыдливость и застенчивость. Переживания и открытия двух наших организмов тела-ума оказались совершенно одинаковыми.

Когда Сознание начинает осознавать Само Сознание, тогда может существовать лишь Единое. Поэтому ваши письма так глубоко трогают меня. Именно поэтому то мгновение, когда Рамеш сказал мне: «Марк здесь» – оказало на меня такое мощное воздействие. Меня всегда очаровывала эта любовь между гуру и учеником, описания смеющихся и плачущих учеников, лежащих на руках своих учителей.

Я стояла перед Рамешем с сердцем, полным любви и благодарности, и с пустым умом. И все, что я могла сказать кроме привычных приветствий, было: «Вот я и здесь». И тогда Сатгуру пригласил меня сесть у его стоп, и все, что произошло, было в полной мере выражением той нежной любви, которую я испытывала по отношению к нему. И снова было безмолвие и совершенный покой, в который вкраплялась радостная беседа. Не было ни опьянения, ни экстаза, ни третьего, ни четвертого, ни пятого состояний, было просто бытие, Единственность. Как невозможно этому организму тела-ума прекратить любить и почитать Сатгуру, так и невозможно забыть то мгновение.

Тун, 6 августа 1994 г.

Дорогая Маргарет!

Какие великолепные, чудесные письма вы мне прислали! Они вызывают во мне ощущение глубочайшего счастья. Мое сердце танцевало, когда я читал ваше письмо к Рамешу от 21–29 июля.

Я плакал, когда читал ваше письмо, адресованное мне, которое вы писали на Мальдивах. Да, все именно так, как вы пишете: «Раскрытие Единого теперь действительно полное и окончательное. В последнюю минуту завеса растворилась в любви Сатгуру к его ученице. Выражение и осуществление этой последней личностной любви растворили всю существовавшую обособленность. Именно это бесконечно нежное и мягкое выражение любви со стороны Сатгуру, которое было таким неожиданным и внезапным, привело к реализации всего этого!» О Маргарет, нет ничего более прекрасного и величественного, чем когда Ганга достигает океана и сливается с ним. И какое счастье, когда ты можешь – в качестве свидетеля – пережить все это и поделиться своим опытом с кем-то еще. Благодарю вас за то, что вы поделились со мной своими чувствами и переживаниями. Я очень люблю вас. Нас объединяет чистая и необусловленная любовь к гуруджи, к этому неописуемому, полному любви воплощению Единого. Какое это благословение – быть найденным Сатгуру, быть направляемым и любимым им, иметь возможность выражать ему нашу любовь и благодарность. Тот, кто познал эту красоту и эту любовь, не захочет больше ничего.

Моя любовь к Рамешу начала пробуждаться где-то в конце 1988 – начале 1989 г. В моем случае потребовалось пять или шесть лет, пока не произошел последний «толчок». Вам понадобилось всего четыре месяца, невероятно. Это просто чудо!

Благодарю вас за трогательные письма, которые писал вам Рамеш. Они глубоко затронули меня. Я думаю, Фрэнк испытает такие же чувства. Какая всеобъемлющая любовь, какое сострадание выражено в них! Да, таков наш любимый гуруджи! Я всю жизнь мечтал о таком человеке, как наш любимый гуруджи! Как я счастлив был найти в Рамеше, в гуруджи, то, что искал. Лишь после долгих лет поиска, отмеченных страстным желанием и страданием, я наконец вернулся домой. Гуруджи принял меня в своей безграничной милости, своей безмерной любви, и затем этого Марка не стало.

Маргарет, когда вы приедете, то, разумеется, остановитесь у меня. Если позволит погода, мы поднимемся в горы, чтобы погрузиться в их тишину. Я прошу вас захватить с собой пару крепких ботинок.

Желаю вам всего наилучшего.

Увидимся.

С любовью, Марк.

Тун, 22 октября 1994 г.

Дорогая Маргарет!…Я всегда получаю наслаждение от наших бесед по телефону. Трудно выразить словами ту любовь и ту нежность, которые я испытываю по отношению к вам. Это чувство такое же необъяснимое и прекрасное, как и мои чувства к Рамешу.

Сознание не только осознает себя в другом, а сердце знает, что оно едино с окружающим, но Сознание также знает, что другой переживает и осознает то же самое. И это, как мне кажется, невероятно прекрасно.

Да, воздействие учения этого гуру на наши жизни поразительно. Как чудесна эта любовь, которая осуществляет все это, и это знание, которое знает, что оно едино со всей жизнью, и все же пребывает вне всего.

О гуруджи, Маргарет, как невероятно трогательно прекрасен этот сон, как невообразимо это Ничто, которое наполнено до краев. Все пребывает в Нем, в Гуру. Все исходит из Него и к Нему возвращается. На самом деле есть только Он, Единое. Он являет собой всю жизнь и все формы. Он – безымянное, непостижимое Ничто, не имеющее ни начала, ни конца. Он – во всем и везде, вездесущий и всепроницающий.

В действительности есть только Он, Единое, ТО, Сатгуру.

Что такое слова? Что можно еще сказать?

Я буду рад встретиться с вами в Колоне и провести вместе несколько дней. Конечно, я жду, когда же я смогу встретиться с вашей группой.

С сердцем, полным любви, Марк.

От читателя книги Рамеша Балсекара

Фэрфилд, Айова, 14 октября 1995 г.

Книги Рамеша занимают особое место в истории определенного представления, называемого «мной». Я занимался трансцендентальной медитацией по методу Махариши Махеш Йоги с 1971 г. Летом и осенью 1993 г. я прочел, а затем перечитал книгу Рамеша «Окончательная Истина». В ноябре того же года произошло событие, известное как просветление.

Хотя я испытываю глубокую благодарность по отношению к Рамешу за написание этой книги, я должен признать, что не могу сказать, что именно она была причиной названного события. Также нельзя сказать, в самом строгом смысле, что причиной была ТМ. В предельной простоте состояния «нет-ничего-кроме-сознания» все причины и следствия – лишь движения в уме, построения в сознании. Имеет значение только вечно присутствующее то-что-есть. Причины и следствия – лишь его видимые выражения. Просветление «осуществляется» в результате раскрытия Сознания самому себе. «Окончательная Истина» и ТМ – это лишь названия определенных каналов, через которые это раскрытие происходит.

Что касается книг Рамеша по Адвайта Веданте, то концепции в них используются для того, чтобы разбить вдребезги самих себя, чтобы показать всепроницающую простоту находящегося в их основе источника. При достижении полного понимания обнаруживается, что эта простота настолько всепроницающа, что может охватывать лишь саму себя. Что же касается ТМ, то здесь ментальная техника используется для того, чтобы выйти за рамки самой себя; ТМ – это свободный от усилий мыслительный процесс, оставляющий мышление далеко позади. Когда это происходит, остается лишь основа самого мышления, сознание в покое, чистое и простое.

«Окончательная Истина» – это сердечное введение в Адвайта Веданту Рамеша. В ней Рамеш с поразительной точностью разрушает ошибочные концепции – а значит, все концепции вообще – и раскрывает лежащую в их основе простую ясность. Даже просветление показано тем, чем оно является – концепцией. «Окончательная Истина» – это раскрывающая себя ясность, раскрывающее себя Сознание, раскрывающий себя Рамеш. В действительности нет никакого различия между ясностью, Сознанием и Рамешем. Истина известна под этими тремя именами. Имена придают свой аромат пониманию, но аромат связан только с именем, но никак не с безымянной истиной, на которую оно указывает.

Может показаться странным, почему «Окончательной Истине» придается столько значения, если эта книга не была причиной того события, которое именуется просветлением. На самом деле нет никаких почему. Бутон не причина цветка, но к нему относятся с восхищением. Рассвет не вызывает наступление дня, но о нем вспоминают с любовью. Бутон и рассвет заслуживают восхищения сами по себе, независимо от того, что им предшествует или что за ними следует. Если нам обязательно нужно придумать причину, давайте скажем, что мы относимся к определенным вещам с любовью потому, что они вызывают у нас приятные ощущения.

Будет даже проще сказать, что ощущение любви – это просто чувство близости со стороны Сознания по отношению к самому себе. Испытывая любовь к самому себе, Сознание занято поиском себя и ликует, наконец найдя себя. В этом понимании любовь – это нечто сродни милости.

Поздравляю учеников, друзей и читателей Рамеша с удачей. Тем, кто знакомит других людей с Рамешем посредством книг и записей, я выражаю свою благодарность и поддержку. Рамешу же я могу предложить бесконечную простоту, ибо это все, что здесь вообще есть.

Паркер.

* * *

Фрайбург, Германия, 17 января 1996 г.

Путешествие, которое привело меня к вам, дорогой гуруджи, началось давно, когда я был еще ребенком и когда впервые возник вопрос «Кто я?». Этот духовный поиск приобрел сознательный характер двадцать два года назад, во время моей первой поездки в Соединенные Штаты. В то время я постоянно знакомился с новыми духовными движениями и практиками. С тех пор я встретился со многими духовными учителями. И все это время тот вопрос из моего детства продолжал оставаться актуальным.

Моими Библиями, если можно так выразиться, в самое последнее время были книга «Беседы Раманы Махарши» и сборник бесед вашего гуру, Нисаргадатты Махараджа, «Я Есть То». В предисловии к немецкому изданию я нашел ваше имя и адрес. Я носил его с собой еще три года, прежде чем использовал. Я уже очень устал от всех этих игр в гуру, и у меня не было желания заводить еще одного.

Однако в один прекрасный день я прибыл в Бомбей. Я собирался отправиться со своим другом в Матхеран, горное местечко недалеко от города, откуда он был родом. Я попросил друга позвонить вам и договориться о встрече. Вы пригласили нас прийти в тот же день. Все произошло так быстро и так просто. Во время встречи нас было только трое. Вначале вы переговорили с моим другом, который занимался обучением других «самоисследованию». Вы спросили его: «Чему нужно учить?» Ваш вопрос на некоторое время меня озадачил, но затем, напротив, что-то во мне прояснилось. Я понял, что техника, основанная на том, что человек задает самому себе вопрос «Кто я?», – прекрасный метод для начинающих, но после уже никакие техники не нужны. В действительности они становятся даже препятствием, поскольку их использование подразумевает, что я могу каким-то образом чего-то достичь или стать чем-то.

В тот день я получил две таблетки, изготовленные по методу вашей гомеопатии. Я задал такой вопрос: «Хотя это может показаться глупым, я все же хочу действительно знать, что я должен делать, чтобы стать просветленным?»

Вы ответили: «Никакое "я" не может стать просветленным».

Затем последовал мой второй вопрос: «Мне не дается медитация. Я испробовал множество различных методов, и сейчас у меня нет ни интереса, ни желания к тому, чтобы продолжать эти занятия. Что мне делать?»

И вы ответили так: «Делайте то, что вы делали до сих пор, ни больше ни меньше».

Вот эти две таблетки я проглотил в тот день, и они продолжали действовать до того момента, когда я принял участие в семинаре, состоявшемся в Коваламе в 1993 г. Однажды утром, во время семинара, деятель исчез. Присутствовало понимание, что на самом деле нет никакого деятеля ни во мне, ни в других. До этого я испытывал глубокую боль, виня свою бывшую невесту за то, что она со мной жестоко обошлась. Мысль «Я никогда не смогу простить ей это», которая долго терзала мой ум, просто исчезла. Я понял, что прощение не может быть даровано кем-то. Прощение просто есть.

Это трудно выразить словами. Меня охватило чувство огромной радости и свободы, и я отправился к воде, лег на спину и отдался во власть любимого океана. Все это время во мне звучала такая песня:

 
«Плыви, плыви, плыви на своей лодке мягко по течению.
Весело, весело, весело, жизнь – только сон».
 

И тогда же я наблюдал за тем, как возникает отождествление. Например, я замечал, как привязываюсь к «я знаю», а потом к «я не знаю». Я не боялся «незнания», так как оно было просто другой стороной все той же монеты. Во мне возникло глубокое доверие. Я знал, что мое неведение ничего не меняло. Отождествление возникало в обоих случаях: к «я знаю» и к «я не знаю». Процесс восприятия продолжался все время, пока я плавал по океану.

Позже произошел забавный случай. За обеденным столом ко мне подошли несколько человек. Увидев, что что-то случилось, они сказали, что не хотят беспокоить меня, думая, наверное, что меня нужно оставить одного. Один из этих людей попросил разрешения поговорить со мной позже, когда у меня будет такая возможность. Как все же странно. Кого или что можно было потревожить? Не было там никого и ничего. На самом деле ничего не произошло, ничего не изменилось. Я видел, как люди делают гуру из кого-то, кого они считают особенным.

Я должен сказать, гуруджи, что после той первой встречи в вашем доме поиск прекратился. А затем произошло еще одно прекращение. До этого вопросы у меня возникали бесконечно. Теперь же они просто возникают и исчезают, возникают и исчезают. Присутствует глубокая уверенность, что это – последняя колючка, если использовать вашу метафору.

«Есть только сознание» – эта мантра была произнесена мне на ухо через вас. Два дня назад я вернулся домой, еще раз пережив поездку в Бомбей. Я сижу в своем офисе в Германии перед компьютером, с глубокой верой в сердце, которое поет: «Благодарю вас, гуруджи!»

Альф.

* * *

Монреаль, Канада, 22 декабря 1995 г.

После смерти моего отца в 1979 г. мой ум обратился вовнутрь. Возникло множество экзистенциальных вопросов, и я ощутила убежденность в том, что должен быть более разумный способ существования. В то время я еще ничего не знала о духовности или гуру. Я родилась в католической семье, но меня не интересовала ни одна из религий.

Мой поиск начался с области психиатрии. Я потратила 6 лет на то, чтобы познать и усовершенствовать себя. Я переживала множество эмоциональных взлетов и падений – стремилась обрести счастье, а оказывалась в пропасти разочарования. Мои друзья казались мне счастливыми людьми, и я никак не могла понять, как такое может быть. Я решила, что со мной что-то не в порядке, и еще интенсивнее взялась за самосовершенствование. Я поняла, что этот процесс бесконечен. Мой первый контакт с духовным миром произошел в 1987 г. при посредстве Кришнамурти. Благодаря ему я хорошо поняла механизм размышляющего ума. Несмотря на множество проблесков интуитивного постижения неведомого, на самом деле во мне господствовал ум, анализирующий себя и выносящий суждения. В то время я испытывала неудовлетворенность и удалилась от «мира». Тогда же я потеряла себя и впала в депрессию.

Несколько лет спустя я прочла книгу «Я Есть То» с беседами Махараджа, и это привело к коренным изменениям в моей жизни. Моя социальная активность прекратилась. Я делала лишь то, что было необходимо для финансового самообеспечения. Я была поглощена желанием познать свою собственную природу! Вопрос «Кто я?» был для меня невероятно важным. Все, что я видела вокруг себя, было выражением моего собственного высшего Я. Это был период духовных открытий и изумлений.

Однажды, когда я была со своим приятелем в книжном магазине, он показал мне несколько книг, написанных различными гуру. Взяв в руки книгу «Окончательная Истина», я ощутила прошедший через все мое тело сильный поток энергии. И вместе с ним я почувствовала уверенность, что я должна прочесть эту книгу. Внутренний голос сказал мне: «Это хорошо». И действительно, эта книга изменила весь мой взгляд на жизнь. Я была настолько потрясена, что позвонила в издательство и попросила дать мне адрес Рамеша. Я ощущала сильное желание написать ему и пригласить в Канаду.

Именно через письма и была установлена связь между мной и Рамешем. Моя поездка в Индию была огромным шагом в этом отношении. Годом позже, в 1992 г., я посетила семинар в Пенсильвании. В то время я испытывала такое внутреннее неприятие идеи гуру, что Рамеш был для меня просто выдающимся философом, не больше. Участие в беседах оказало на меня такое мощное воздействие, что мне ничего не оставалось, как принять его своим учителем.

Мне очень не хотелось ехать в Индию, но после семинара все мои страхи полностью отпали. Семь месяцев спустя я была в Бомбее в гостиной Рамеша. Учение проникло еще глубже в мою сущность. Жизнь теперь стала отличаться легкостью, представляя собой движение с потоком. Все проблемы были те же, но мое отношение к ним полностью изменилось. Произошло также принятие собственного эго, других людей и повседневных событий жизни. Я испытывала ощущение парения в воздухе. Я начала спонтанно писать. Страдание почти перестало существовать. Но примерно через полтора года мне пришлось пережить «темную ночь души». Отождествление/вовлечение вернулось вновь. Это был сущий ад! Рамеш продолжал возникать в моем сознании. Однако до своей поездки к нему осенью 1995 г. мне пришлось пройти через самые мучительные моменты моей жизни. Очень резко и неожиданно я лишилась какой-либо опоры. Я пребывала в глубоком эмоциональном шоке. Все важные вехи моей жизни исчезли (у меня не было больше ни дома, ни мужа, ни карьеры). Что-то, что было связано с учением, изменилось. Меня оно больше не интересовало. Все, что я хотела, – сидеть рядом с Рамешем в безмолвии.

Поразительно наблюдать, как учение работает само по себе, согласно судьбе человека. Оглядываясь назад, я нахожу странным, что пробыла в Бомбее целых шесть месяцев, особенно если учесть, что я была настроена против самой идеи гуру, и вообще мне не хотелось ехать тогда в Индию! И вот я нахожусь у стоп учителя… (и не по своей воле!). Именно в силу естественно произошедшей истощенности ума поиск подошел к своему концу, и я испытываю ощущение ожидания без ожидания, покоя и открытости.

Со временем духовные переживания стали происходить реже, и понимание продолжало свою работу на более тонком и глубинном уровне.

В Бомбее я рассказала Рамешу о различиях в своих состояниях двухлетней давности и сейчас. Раньше я ощущала глубокую связь с жизнью и будто бы парила в воздухе, а теперь я испытывала ощущение некой обнаженности. Рамеш сказал мне на это: «Хотите знать, в чем разница? Раньше была Клэр, которая парила».

Во время этой поездки в Бомбей у меня почти не было желания задавать вопросы, но если они возникали, я их не подавляла. Их было мало, и Рамеш возвращал их мне обратно со словами: «Кто желает знать?» или «Зачем об этом беспокоиться, Клэр?»

Я привожу краткое описание учения Рамеша и его влияния на мою жизнь, как я понимаю это сегодня. Итак:

• Подтверждение интуитивного ощущения, которое я испытывала в детстве (что все является сновидением, что жизнь во всех аспектах подобна снам, которые мы видим ночью).

• Понимание, что то, что кажется реальным, таковым не является. Иллюзорное «я» и проявленный мир кажутся нам реальными, а на самом деле они нереальны.

• Открытость-приятие «того-что-есть», что означает приятие своего эго, других людей, а также событий повседневной жизни. Это приводит к легкости существования – «следованию с потоком» – и как результат, к уменьшению страданий.

• Больше ясности, покоя и смирения.

• Больше сопереживания по отношению к каждому проявленному существу.

• Прекращение духовного поиска.

• Выравнивание эмоциональных взлетов и падений.

• Глубокое понимание, что не моя воля является господствующей, и как следствие – отсутствие беспокойства по поводу будущего и духовного продвижения.

• Большая свобода от страха принять неверное решение, а также от обусловленности, заставляющей нас считать, что мы должны быть мягкими, гибкими и понимающими, – именно это мешало мне занять твердую позицию по какому-либо вопросу. Помогло мне понимание, что все уже давно решено и что последствия любого из решений уже существуют!

Похоже, в моем случае страдание было прекрасным учителем. В полном приятии волн этого страдания присутствует истинное отдавание себя тому-что-есть.

Я написала следующее письмо Рамешу во время своего шестимесячного пребывания в Индии.

Бомбей, 17 декабря 1995 г.

Дорогой Рамеш! Я вижу вас почти ежедневно. Я могу поговорить с вами, но мне легче написать.

Рамеш, в моем теле словно разгорается пожар – так сильно мое пылающее желание отблагодарить вас. Из моих глаз льются слезы. Я глубоко тронута.

Во время одной из бесед я упомянула о том, что после недавних событий в моей жизни я ощутила, что «нечто» внутри меня будто бы оборвалось. Я не знала, что это. Мне понадобилось несколько недель, чтобы обнаружить, что оборвалась та иллюзорная нить, которая связывала воедино все события моей жизни (как приятные, так и неприятные). Это скопление событий и составляло историю жизни «Клэр». Затем мне стало ясно, что если история и смысл жизни Клэр разлетелись вдребезги, то очевидно, что все это не могло быть реальным. То, что казалось таким реальным и стабильным, на самом деле было не чем иным, как иллюзией. Это иллюзия – верить, что есть некий индивидуум, который начинается в точке А, со временем накапливает опыт и таким образом развивается. Это все кажется таким реальным. Истина же в том, что то, что всегда существовало и будет существовать – То-что-есть, – это чистое Сознание.

Да, Рамеш, все произошло так, как должно было произойти, и нет лучшего места для меня, чем рядом с вами.

Перед тем как я села в самолет, направляющийся в Бомбей, во мне больше не было интереса к вашим словам и вашим концепциям. Мне было неловко от этого отсутствия интереса, будто я каким-то образом оскорбляю вас. Все, что я хотела, – сидеть рядом с вами в безмолвии. Слова, описывающие Истину, казались мне чем-то нечистым. Это было почти невыносимо. Но когда я находилась рядом с вами и слушала слова других людей, для меня это было переживанием тишины. Не имело значения, произносились слова или нет, вовлечение отсутствовало и как следствие присутствовала тишина.

В первую же неделю в Бомбее я поняла значимость «пребывания у ног учителя». «Рябь на воде» в части «Почитание гуру… Отношения между гуру и учеником» описывает то, что происходит. «Разнообразные напряженные усилия в различных формах садханы уступают место покою удовлетворенности, когда человек встречает гуру, – точно так же волнение Ганги исчезает, когда она впадает в океан». Это именно то, что я испытывала. Во мне осталась лишь легкая, малозначительная зыбь.

Поиск прекратился, и наступил покой. Больше у меня нет никаких желаний, мне все равно, произойдет просветление в этом организме тела-ума или нет. Реки текут, деревья растут… Все это – безличностный процесс, и не существует никакого «я», которое бы было исключением из этого правила.

Исцеление произошло на таком глубинном уровне, так быстро и неожиданно. Этот процесс оказался полностью отличен от обычной концепции исцеления, с которой мне приходилось иметь дело и которая основана на улучшении состояния. В вашем присутствии сама почва, в которой коренились все страдания, полностью растворилась. Для описания этого процесса слово «исцеление» вряд ли подходит. Возникло глубокое ощущение свободы от осознания того, что Клэр никогда не существовала, не могла существовать и не будет существовать. Никакой аллилуйи – только легкость, покой, ясность (слова бессильны передать это).

Мысли и желания продолжают возникать, но кого они волнуют? Пусть это тело-ум делает все, что ему заблагорассудится… Мне все равно. Это не я!

Мой глубоко любимый Рамеш, благодарю вас за то, что вы есть.

Клэр.

* * *

Ковалам, Индия.

Жизнь

Рамеш говорил это множество раз: самый решающий момент – это когда ум обращается вовнутрь. Будучи направленным вовне, ум стремится к удовлетворению своих желаний. Когда же он обращается вовнутрь, начинается поиск смысла жизни, и встает вопрос: «Кем или чем я в действительности являюсь?»

Комментируя этот процесс развития, Рамеш часто цитирует высказывание Раманы Махарши: «Как только ум обратился вовнутрь, "ваша" голова оказывается в пасти тигра, и вы больше не можете совершить побег (от уничтожения "я" и, следовательно, просветления)».

Что касается моей собственной жизни, то главным стимулом в ней было желание держать все под контролем, и именно осознание тщетности этих попыток знаменовало собой обращение ума вовнутрь. Желание все контролировать создавало проблемы в моих первых контактах с противоположным полом. В то время я проявлял невероятную ревность. В возрасте тридцати семи лет я достиг точки кипения – цена за такое поведение была слишком высока. Мой ум был сконцентрирован на внешнем, обвиняя во всем других людей и складывающиеся обстоятельства. Его обращение вовнутрь было вызвано стремлением понять существование ревности, того, как она действует и, главное, как мне от нее избавиться.

Затем я прошел через групповую терапию под руководством немецкого психотерапевта Хеннинга фон дер Остена, и это помогло мне открыть новое окно в моем уме. В течение двух лет я продолжал осторожные эксперименты. Я впервые заглянул за забор своих мнений, на свою ментальную структуру и индивидуальность.

Бомба самосовершенствования взорвалась тогда, когда я начал обучение на тренировочном семинаре EST (Вернера Эрхарда) в Лондоне. В течение двух уикэндов мои самые потаенные и болезненные страхи подвергались обстрелу тяжелой артиллерией. Процесс этот был настолько мощным, что я растворился в исследовании своего эго с его взлетами и падениями. Этот поиск стал моим единственным интересом в жизни. Я хотел знать о себе все! Мое общение с EST продлилось два года, дав мне за это время все, что можно было дать.

С Питером я познакомился благодаря нашему общему интересу к EST. Он работал психотерапевтом в Лос-Анджелесе и стал ключевой фигурой в моем психологическом и духовном поиске. Он был идеальным спутником для такого путешествия.

Затем наступил момент, когда я почувствовал, что узнал достаточно о своей психологической структуре. Я был знаком с трюками ума и был уверен, что могу контролировать их. В области психотерапии я дошел до предела, или считал, что дошел. Что же дальше? – думал я.

Я никогда не занимался углубленно духовными вопросами и, не питая к ним интереса, ничего не читал по этой теме. У моего друга Питера все обстояло по-иному. В двадцать два года он отправился в Индию, чтобы стать просветленным. Он жил в различных ашрамах и подобно монаху странствовал по пыльным дорогам страны. Просветленным он не стал, зато сильно заболел. Вместе с болезнью прошла и его жажда немедленного просветления. Через своего близкого друга, который жил в Индии, он продолжал получать информацию о событиях, происходивших на «сцене гуру». Питер лично встречался с Нисаргадаттой Махараджем на его маленьком чердаке, но книга об этом гуру очаровала его даже больше, чем трудоемкое общение с Махараджем через переводчика в шумной маленькой комнатушке.

…В какой-то момент Питер заметил перемещение фокуса моего интереса с психологии на духовный аспект и дал мне книгу «Я Есть То» с беседами Нисаргадатты Махараджа. До этого времени я читал лишь книги по психологии и психотерапии. С этой книгой во мне открылся новый образ видения, принеся с собой новый взгляд на то, кем или чем я являюсь. Питер сказал, что я прилип к книге, как пчела к меду.

Я был совершенно очарован тем, что говорил Махарадж. Я перечитывал книгу снова и снова, помечая самые важные места красным карандашом. Я не мог думать ни о чем другом. Я отложил все свои дела и полностью погрузился в учение.

…Какое-то время компания Питера и его компетенция меня полностью удовлетворяли, но затем внезапно во мне возникло желание встретиться с кем-то, кто уже достиг просветления, чтобы увидеть учение в действии, в повседневной жизни. Я хотел получать ответы от тех, кто мог мне их давать. Я хотел избавиться от всех сомнений и помешательства.

Самым большим барьером для меня была несовместимость учения с той обусловленностью, которую я получил от общества. Поскольку учение тотально отличается от общепринятой мудрости, мне в голову пришла мысль, что обусловленность могла быть результатом некого всемирного заговора. Как так могло быть?

Я купил билет в Бомбей, и снова Питер стал важным указателем на пути моей жизни. Он дал мне список пяти просветленных, проживающих в различных частях Индии. Один или два из них не имели постоянного адреса, и их можно было найти только в определенных местах в определенное время. Но один из этих пяти жил в Бомбее. Этот гуру был учеником Махараджа. Знакомство с ним было наилучшим способом приблизиться к учению Махараджа.

Я отправился в Бомбей и на следующий же день позвонил тому гуру, которого звали Рамеш. Я узнал, что в прошлом он был банкиром. Мне показалось это странным, но, к счастью, я не имел особых представлений насчет гуру, да и духовных дел вообще. Мой первый контакт с адвайтой состоялся всего лишь за год до этого, когда я прочел книгу «Я Есть То». С Рамешем я договорился о встрече на следующий день.

Я очень нервничал, поднимаясь на пятый этаж, так как не обладал знаниями в области писаний и не имел опыта в мистических делах. Дверь мне открыл дружелюбный, вполне «нормальный» пожилой джентльмен, который пригласил меня следовать за ним в гостиную. Я был удивлен. Я ожидал увидеть более «индийского» гуру и более «индийскую» обстановку.