Текст книги "Святоотеческие наставления о молитве и трезвении или внимании в сердце к Богу"

247) Без освобождения от забот не ищи света в душе своей, ни тишины и безмолвия при расслаблении чувств своих [508].

248) Как человек благородный и почтенный, когда упиется, забывает свое благородство и бесчестится его состояние, так и целомудрие души возмущается лицезрением людей и беседою с ними; человек забывает свою осторожность, в мысли у него изглаждается намерение воли его и искореняется всякое основание к похвальному устройству жизни [509].

249) Испарение, исходящее из чрева, не позволяет уму принимать в себе божественное познание, но омрачает его подобно туману, подымающемуся из влажной земли и помрачающему воздух [510].

250) Если бы тело не могло поститься, то ум одним бдением может привести в благородство душу. Посему тебя, желающего приобрести трезвенный пред Богом ум и познание новой жизни, умоляю, во всю жизнь твою не быть нерадивым к пребыванию во бдении. Когда оскудеют силы, то, хотя сидя, бодрствуй и молись сердцем, но не засыпай, и все меры употреби без сна провести ночь, сидя и занимаясь добрыми мыслями [514, 515].

251) Всегдашнее безмолвие вместе с чтением, умеренное вкушение снедей и бдение скоро возбуждают мысль к изумлению, если не будет какой причины, нарушающей безмолвие [516].

252) Когда тело твое укрощено воздержанием, бдением и внимательностию к безмолвию, но почувствуешь, что в теле твоем без естественного движения возникает блудная страсть, то знай, что искушен ты помыслами гордыни. Дознай же, о чем ты помышлял, и кайся. И потрудись в сем, пока снова не приобретешь смирения и не успокоится сердце твое в Боге [516, 517].

253) Кто любит поводы к страстям, тот невольно и нехотя становится подручным и порабощается страстям. Невозможно человеку оставить навык греховный, если не приобретет прежде вражды ко греху и невозможно получить отпущение прежде исповедания прегрешений. Если не возненавидим того, что достойно порицания, то пока носим его в душах своих, не можем ощутить зловония и смрада в действенности всего этого. Пока не отринешь от себя того, что неуместно, до тех пор не знаешь, каким покрыт ты стыдом и сколько должен краснеть от того [521].

254) Остерегайся собственной своей свободы, потому что она предшествует рабству. Остерегайся утешения, потому что оно предшествует брани. Помни, что за всяким удовольствием следует омерзение и горечь, как неразлучные спутники [523].

255) За упокоением членов следует помыслов исступление и смешение; за неумеренным деланием – уныние и за унынием – исступление. Но одно исступление различно от другого. За первым исступлением, которое от упокоения, следует брань блудная, а за вторым, которое от уныния, – оставление безмолвной своей келии и прехождение с места на место. Умеренному же и ревностно продолжаемому деланию цены нет [524].

256) Страсти подобны небольшим псам, которые привыкли быть на мясных рынках и убегают от одного голоса, а если не обратить на них внимания, наступают, как самые большие львы [525].

257) Пока не приобрел еще ты силы истинного созерцания, занимай себя чтением писаний и псалмов, памятованием о смерти и надеждою будущего. Все это собирает ум воедино и не позволяет ему кружиться, пока не придет истинное созерцание, потому что сила духа могущественнее страстей. В надежде же будущего занимай себя памятованием о Боге и остерегайся всего внешнего, что побуждает тебя к вожделениям [526].

258) Никто не может победить страсти, разве только добродетелями ощутительными и видимыми, и парения ума никто не может преодолеть, разве только изучением духовного ведения. Ум наш легок и, если не связан каким-либо размышлением, не прекращает парения. Страсти служат преградою сокровенным добродетелям души, и если не будут они низложены добродетелями явными, то за ними невидимы добродетели внутренние. Никто не видит солнца во мраке и добродетели в естестве души при продолжающемся мятеже страстей.

259) Молись Богу, чтобы дал тебе ощутить желание Духа и вожделение Его. Ибо когда приидут в тебя это созерцание и вожделение Духа, тогда удалишься от мира, и мир отступит от тебя. Сего невозможно кому-либо ощутить без безмолвия, подвижничества и упразднения в определенном для сего чтении. Каждая добродетель есть матерь другой добродетели. Если оставишь матерь, рождающую добродетели, и пойдешь искать дочерей, прежде нежели отыщешь матерь их, то оные добродетели оказываются для души ехиднами [527].

260) Любовь к Богу естественно горяча и, когда нападет на кого без меры, делает душу ту восторженною. Вот признаки сей любви: лицо у человека делается огненным и радостным, и тело его согревается. Страшную смерть почитает он радостью; созерцание ума его никак не допускает какого-либо пресечения в помышлении о небесном. Хотя и делает что, но совершенно того не чувствует, так как ум его парит в созерцании и мысль его всегда как бы беседует с кем другим. Сим духовным упоением упоевались некогда апостолы и мученики [528].

261) Если до вшествия в град смирения примечаешь в себе, что успокоился ты от мятежа страстей, то не доверяй себе. Враг готовит тебе какую-либо засаду, и после этого покоя жди великой тревоги и великого мятежа [529].

262) Подвижничество есть матерь святыни. Доброту целомудрия твоего угладь слезами, постами и уединенным безмолвием. Малая скорбь ради Бога лучше великого дела, совершенного без скорби. Ум не спрославится со Иисусом, если тело не страждет за Христа. Слава тела – целомудрие; слава ума – истинное умозрение о Боге. Два есть способа взойти на крест: один распятие тела, а другой вхождение в созерцание; первый бывает следствием освобождения от страстей, а второй – следствием действенности дел духа. Ум не покоряется (Богу), если не покорится ему тело. Царство ума есть распятие тела [530—532].

263) Основание всего доброго заключено в следующих двух способах: собрать себя воедино и всегда поститься, т. е. премудро и благоразумно поставить для себя правилом воздержание чрева, неисходное пребывание на одном месте, непрестанное занятие Богомыслием. Отсюда покорность чувств, отсюда трезвенность ума, отсюда укрощение свирепых страстей, возбуждающихся в теле, отсюда светлые движения мысли; отсюда рачительность к делам добродетели, отсюда память смертная, отсюда свобода истинного человека… [534].

264) Если же кто вознерадит о сих двух способах, то поколеблет и самое основание всех добродетелей. Ибо кто отступит и удалится от них, тот придет к сим двум противоположным тому порокам, разумею телесное скитание и бесчестное чревоугодие, кои дают в душе место всем страстям [535].

265) Диавол усиливается сначала сделать, чтобы оставлена была непрестанная сердечная молитва, а потом внушает пренебрежение к установленным временам молитвы и правила совершаемого телесно. И, таким образом, вначале помысл предается слабости вкусить прежде времени какую-нибудь малость пищи и что-нибудь самое незначительное и ничтожное… А потом восстает уже в нем и прочее одно за другим [541].

266) Враг днем и ночью стоит у нас пред глазами и высматривает, каким отверстым входом чувств наших войти ему. И когда допущено нами нерадение в чем-либо одном, тогда этот хитрый и бесстыдный пес пускает в нас стрелы свои [542].

267) Однажды некто из любомудрых, покачнувшись от слабости и ощутив то, немедленно сел, приведя себя в прежнее положение; другой, посмотрев на него, рассмеялся на это. Но он отвечал: «Не этого я убоялся, но боюсь небрежения: потому что малая небрежность нередко ведет к великим опасностям». Вот любомудрие – человеку, что ни делает он и в малом, и в незначительном – быть всегда трезвенным. Он уготовляет себе великое успокоение [543].

268) Человек боязливый дает о себе знать, что страждет двумя недугами, – животолюбием и маловерием. Но кто пренебрегает сим, тот удостоверяет о себе, что всею душой верует Богу и ожидает будущего [544].

269) Человек не может приобрести надежды на Бога, если прежде по мере своей не исполнял воли Его. Ибо надежда на Бога и мужество сердца рождаются от свидетельства совести, и только при истинном свидетельстве ума нашего имеем мы упование на Бога. Свидетельство же ума состоит в том, что человека нимало не осуждает совесть, будто бы вознерадел он о чем-либо таком, к чему обязан по мере сил своих. Если не осудит нас сердце наше, дерзновение имамы к Богу (1 Ин. 3, 21). Дерзновение бывает следствием преспеяния в добродетелях и доброй совести [545].

270) Высшая причина молчания и безмолвия есть, когда человек внутри себя имеет некое божественное собеседование и ум его влечется к оному [546].

271) Ум и без дел телесных может совершать доброе. Но человек Божий, когда находит удобство к совершению доброго дела, не утерпит, чтоб не доказать любви к Богу трудом делания своего.

272) Когда человек памятует прежние свои грехи и наказывает себя, тогда Бог прилагает попечение о том, чтобы упокоить его. Бог радуется, что за уклонение от пути Божия сам он наложил на себя наказание, что служит знаком покаяния. И чем больше делает он принуждения душе своей, тем паче приумножается Богом честь его [551].

273) Добродетели одна другой преемственны, чтобы можно было преуспевать в них по порядку и находит в этом для себя облегчение. Ибо никто не может приобрести действительной нестяжательности, если не убедит и не уготовит себя к тому, чтобы с радостию переносить искушения. И никто не может переносить искушений кроме уверившегося, что за скорби можно приять нечто, превосходящее телесный покой [551, 552].

274) Приобрести опыт – значит не подойти только человеку к каким-либо вещам и посмотреть на них, не прияв в себя ведения о них, но по долгом обращении с ними ясно ощутить на опыте их пользу и вред. Ибо нередко вещь наружно кажется вредною, но внутри ее все оказывается исполненным пользы. И наоборот [553].

275) Соразмерно с искушениями определены Богом и дарованья, по Его премудрости, которой не постигают созданные Им. Не приходит искушение, если душа не приимет сперва втайне величия паче меры своей, и Духа благодати, приятого ею прежде. Так угодно было Богу благому творить со всеми [555].

276) Телесное житие по Богу составляют дела телесные; делами же телесными именуются те, которые для очищения плоти в добродетельной деятельности совершаются явными действиями, которыми человек очищается от плотской нечистоты. Житие умное есть дело сердца, непрестанно продолжаемое с заботливою мыслию об угождении в чувствах Богу, вездесущему и всевидящему, также непрестанная молитва сердца и хранение себя от страстей тайных, чтобы не встречалось ничего страстного в области сокровенной и духовной. Все это есть дело сердца; оно-то и называется житием умным [563].

277) Житие духовное есть удивление Богу, предначатие бессмертной жизни по воскресении. Природа человеческая не престанет там всегда удивляться Богу, вовсе не имея никакого помышления о тварях; ибо если бы было что подобное Богу, то ум мог бы быть подвигнут к этому. Но поелику всякая красота твари и в будущем обновлении ниже красоты Божией, то как может ум воззрением своим устраниться от красоты Божией? [564].

278) Очищение плоти есть неприкосновенность к плотской скверне, очищение души есть освобождение от тайных страстей, возникающих в уме. Очищение же ума совершается откровением тайн. Сам Бог сподобляет созерцать Его непокровенным умом [566].

279) Вера есть дверь таинств. Как телесные очи видят предметы чувственные, так вера духовными очами взирает на сокровенное. У нас два духовных ока: одним видим тайны Божией славы, сокровенные в естествах; другим же оком созерцаем славу самого святого естества Божия [567].

280) Как благодать на благодать, людям по крещении дано покаяние, потому что покаяние есть второе возрождение от Бога. Покаяние есть дверь милости, отверстая усильно ищущим его; сею дверию входим в милость Божию; кроме этого входа не обретем милости. Покаяние есть вторая благодать, и рождается в сердце от веры и страха; страх же есть отеческий жезл, управляющий нами, пока не достигнем духовного рая благ [568].

281) Рай есть Любовь Божия, в которой наслаждение всеми блаженствами. Плоды древа сего возбранены Адаму по умышлению диавольскому. Древо жизни есть Любовь Божия, от которой отпал Адам; и с тех пор не встречала его радость, но работал и трудился он на земле терний. Лишенные Любви Божией, если и в правоте ходят, едят тот хлеб пота в делах своих, какой повелено есть первозданному по падении его. Пока не приобретем любви, делание наше на земле терний; и хотя сеяние наше бывает сеянием правды, – и сеем и пожинаем мы среди терний и ежечасно уязвляемся ими и, что ни делаем к своему оправданию, живем в поте лица. А когда обретем любовь, тогда станем питаться небесным хлебом и укрепляться в силах без работы и труда [569].

282) Как невозможно переплыть море без корабля и ладьи, так никто не может без страха достигнуть любви. Смрадное море между нами и мысленным раем можем перейти только на ладье покаяния, на которой есть гребцы страха. Покаяние есть корабль, а страх – его кормчий, любовь же – божественная пристань. Страх вводит нас на корабль покаяния, перевозит по смрадному морю жизни и путеводствует к божественной пристани, которая есть Любовь. И когда достигнем Любви, тогда достигли мы Бога, – и путь нами совершен, и пришли мы к острову тамошнего мира, где Отец, Сын и Дух Святый [570].

283) Есть ведение, предшествующее вере, и есть ведение, порождаемое верой. Ведение, предшествующее, вере есть ведение естественное, а порождаемое верой есть ведение духовное (благодатное). Естественное ведение Бог вложил в разумную природу нашу, и им естественно без науки распознаем мы добро и зло. Оно и есть путь к Богу. Естественное ведение, т. е. различение добра и зла, вложенное в природу нашу Богом, само убеждает нас в том, что должно веровать Богу, приведшему все в бытие. А вера производит в нас страх; страх же понуждает нас к покаянию и деланию (по заповедям). А от делания рождается и духовное ведение [571—573].

284) Первая мысль, которая, по Божию человеколюбию, входит в человека и руководствует душу в жизни, есть западающая в сердце мысль об исходе сего естества. За сим помыслом естественно следует пренебрежение к миру; и этим начинается в человеке всякое доброе движение, ведущее его к жизни. Сатана весьма ненавидит сей помысл и всеми силами нападает, чтобы истребить его в человеке [589].

285) Тот – храм благодати, кто в единении с Богом и всегда озабочен мыслию о суде Его. Водружение нами в себе памятования о Боге есть вселение в нас Бога [608].

286) Делание сердца служит узами для внешних чувств. И если кто с рассудительностию занимается оным, по примеру живших до нас Св. Отцов, то сие бывает явно по следующим в нем трем явлениям: не связан он телесными выгодами, не любит чревоугодия и совсем далека от него раздражительность.

Св. великих старцев Варсонофия и Иоанна.
Наставления о молитве и трезвении

1) Внимай себе бдительно, чтобы иметь всегда Бога пред собою, да исполнится и на тебе пророческое слово: предзрех Господа предо мною выну, яко одесную мене есть, да не подвижуся (Пс. 15, 8).

2) Касательно теплоты и холодности скажу: известно, что Господь назвал Себя огнем (Втор. 4, 24; Евр. 12, 29), согревающим и разжигающим сердца и утробы (Пс. 25, 2). Итак, если ощущаем холодность, призовем Бога, и Он пришедши согреет сердце наше совершенною любовию Своею не только к Себе, но и к ближнему, и от лица теплоты Его изгонится холодность ненавистника добра. Терпя потерпех Господа, говорит писание, и внят ми и услыша молитву мою, – и что же? и возведе мя от рова страстей, и от брения тины (Пс. 39, 2, 3). К этому рву принадлежит и нечувствительность сердца [18].

3) Всякий помысл (намерение что-либо сделать), которому не предшествуют тишина смирения, не от Бога происходит, но явно от левой стороны. Господь наш приходит с тихостью; все же вражеское бывает со смущением и мятежом. Итак, возлюбленный, все, что от тебя зависит, делай, представляя страх Божий пред очами своими и приноси благодарение Господу (по совершении) [21].

4) Да разгорится в сердце твоем навсегда тот духовный огнь, о котором сказал Владыка Христос: огня приидох воврещи на землю (Лк. 12, 49), да водворится мир Господень в сердце твоем (Кол. 3, 15), да очистишься от гнева и раздражительности – сих лютых страстей. Да сподобит Господь душу твою водвориться в незлобии и кротости, чтобы соделаться тебе питомцем Христовым и агнцем незлобивым (Иерем. 11, 19). Да видят очи твои Бога, как очи чистого сердцем (Мф. 5, 8) [22].

5) Не желай получить от меня правила. Держись рассуждения подобно кормчему, который, соображаясь с ветром, направляет ладью свою. Делай все разумно, и это приведет тебя в жизнь вечную о Христе Иисусе Господе нашем [23].

6) Когда молимся и Бог медлит услышать, то делает это к пользе нашей, дабы научить нас терпению; а посему и не надобно унывать, говоря: мы молились и не были услышаны. Бог знает, что полезно человеку [35].

7) Смотри, чтоб не поразило внезапно слух твой: се жених, изыдите в сретение Его (Мф. 25, 6, 11). Помни сказанное о дверях, что они затворены были; поспеши, да не останешься вне с юродивыми девами. Перейди мыслию своею от суетного века сего в иной век; оставь земное и взыщи небесного; оставь тленное и найдешь нетленное. Бегай мыслию временного и приближишься к вечному; умри совершенно, да поживешь совершенно о Христе Иисусе Господе нашем [37].

8) Не убойся ни одного из искушений, восстающих на тебя, к твоему же искусу; ибо не предаст тебя Бог. Когда постигнет тебя что-либо такое, не трудись изыскивать причины того, но призывай имя Иисуса, говоря: Иисусе, помоги мне, и Он услышит тебя: близ бо есть всем призывающим Его (Пс. 144, 12). Не предавайся малодушию, но стремись усердно вперед, и достигнешь желаемого о Христе Иисусе Господе нашем [39].

9) Светлейшее учение Спасителя нашего таково: да будет воля Твоя (Мф. 6, 10). Кто искренно произносит сию молитву, тот оставляет собственную свою волю и возлагает все на волю Божию [40].

10) Писание говорит: ниже да изыдет велеречие из уст ваших (1 Цар. 2, 3). А ты посмел отверсть уста свои пред Богом и сказать, что страсти ослабели в тебе, вместо того чтобы сказать: все они лежат во мне, как в хранилище. За это и был ты оставлен, и все твое окаянство обнаружилось. Бодрствуй же вперед над собою неослабно, чтобы истребить восемь иноплеменных народов [44].

11) Безвременно сделать что-нибудь есть исполнение своей воли и происходит от кичливости [44].

12) Ты должен взойти со Христом на Крест, быть пригвожден гвоздями и прободен копием. Потерпи и благодари за все, по слову: о всем благодарите (1 Сол. 5, 18). Очевидно же, что благодарить следует и в нуждах, и в болезнях, и в отраде. Непрестанно призывай Бога, и Он пребудет с тобою и подаст тебе силу о имени твоем [45].

13) Утверждай сердце твое, полагая на нем без смущения крестное знамение во имя Отца и Сына и Святого Духа и веруя, что сие помогает нам попрать главу врага [46].

14) Если хочешь быть спокойным по всему, будь мертв в отношении ко всякому человеку, и успокоишься [52].

15) Если мы странники, то странниками и будем. Не будем считать себя за нечто и, когда никто не даст нам никакого значения, будем спокойны. Более всего старайся умереть для всякого человека, и спасешься. Скажи помыслу своему: я умер и лежу в гробе [55].

16) Не будем принимать смущения от лукавых помыслов, чтобы восставать и смущаться на ближнего нашего: это происходит не иначе, как по действию диавольскому [57].

17) Когда внушает тебе помысл сделать что-либо по воле Божией, и ты находишь в сем деле радость, и в то же время скорбь, ей противободрствующую, то знай, что сей помысл от Бога и понудь себя потерпеть, по слову апостола: умерщвляю тело мое и порабощаю, да не како иным проповедуя, сам неключим буду (1 Кор. 9, 27), и исполни волю Божию. А помыслы, происходящие от демонов, прежде всего бывают исполнены смущения и печали и влекут в след себя скрытно и тонко; ибо враги одеваются в одежды овчие, т. е. внушают мысли, по-видимому, правые, внутренне же суть волцы хищницы (Мф. 7, 15), т. е. восхищают и прельщают сердца незлобивых (Рим. 16, 18) тем, что кажется хорошо, а в самом деле зловредно. Писание говорит о змие, что он мудрейший, а посему и блюди всегда его главу, чтобы он не нашел у тебя норы и, поселившись в ней, не произвел опустошения. Знай же, что если, тогда как ты что-либо слышишь, мыслишь или видишь, хотя немного смутится сердце твое, то это демонское. Если же ты не достиг еще меры духовной (и не можешь сам рассуждать помыслов), то смирись пред учителем (открывай ему помыслы), – да накажет тя милостию (Пс. 140, 5), и без совета ничего не делай (Сир. 32, 2), хотя бы что и казалось тебе по-видимому добрым; ибо свет демонов обращается впоследствии во тьму [59].

18) Путь настоящий в том состоит, чтобы проходимое и оставляемое нами позади, не привлекало нас обратно, иначе явимся на том месте, из которого вышли, достойные осуждения, и труд наш будет напрасен. Оставь волю свою позади себя и смиряйся в течение всей твоей жизни, и спасешься [61].

19) Пробуди мысленное око твое, воздремавшее от уныния, да не уснешь в смерть (Пс. 118, 28; 12, 4). Бодрствуй, да познает ум твой како наблюдать за доброю землею твоею, чтобы не возросло в ней терние и не подавило семени. Блюдись, ибо окрест нечестивии ходят (Пс. 11, 9) [69].

20) Отче наш (всю молитву) повелено произносить и совершенным и грешным. Совершенным для того, чтобы они познавши, чьими сынами сделались, постарались не отпасть от Него; грешным же для того, чтобы они со стыдом называя Отцом Того, Которого часто оскорбляли, осудили себя и пришли в раскаяние [71].

21) Если ты непрестанно молишься по слову апостола (1 Сол. 5, 18), то не нужна продолжительность, когда встаешь на молитву, ибо ум твой весь день пребывает в ней. Когда сидишь за рукоделием, должно читать или говорить псалмы изустно, и при конце каждого псалма молиться сидя, как например: «Боже, помилуй мя окаянного!» Если же беспокоят тебя помыслы, то прибавь: «Боже! Ты видишь скорбь мою, помоги мне». Но по временам надобно вставать на молитву и преклонять колена с подобными же словами. Поя или читая псалмы наизусть, должно произносить их вслух, если нет никого близко [74].

22) Что до ночи касается, то молись с вечера два часа, считая их от захождения солнца, и, кончив славословие, спи шесть часов, потом встань на бдение и бодрствуй остальные четыре часа [75].

23) Желая омыть скверны, омой их слезами, ибо они чисто омывают всякую скверну. Пока не умолкнет гортань твоя, взывай ко Иисусу: Наставниче, спаси ны, погибаем (Лк. 8, 24). Очисти сердце свое от пепла и воспламени тот огонь, который Господь пришел ввергнуть на землю: Он истребит все сие и сделает золото твое чистым. Много потребно нам трезвения [77].

24) Удивительно, как мирские люди, ища приобретений, не обращают внимания ни на диких зверей, ни на нападения разбойников, ни на опасности моря, ни на самую смерть, и не ослабевают душою, лишь бы приобрести желанное, хотя и не знают наверно, получат ли его; мы же, окаянные и ленивые, получившие власть наступать на змей и на скорпионов и на всю силу вражескую и слышавшие сие: Аз есмь, – не бойтеся (Ин. 6, 20), зная несомненно, что мы не своею силою боремся, но силою укрепляющего нас Бога, изнемогаем и унываем. Отчего так? От того, что не пригвоздилась плоть наша страху Божию (Пс. 118, 120), и мы никогда не забывали снести хлеб наш от гласа воздыхания нашего (Пс. 101, 56). Потому переходим мы из одного в другое, что не приняли совершенно огня, который Господь пришел ввергнуть на землю (Лк. 12, 49). Огнь сей сжег бы и истребил терние на мысленной нашей ниве. Послабление себе, нерадение и любовь к телу не допускают нас восстать [78].

25) Молитва совершенная состоит в том, чтобы беседовать с Богом, не рассеиваясь мыслями, собирая все свои помыслы и чувства. Человек входит в такое состояние, когда умрет для всех людей, для мира и для всего, что в нем находится. И такой ничего не должен более говорить Богу в молитве, как только: да будет воля Твоя во мне, и иметь в уме, что предстоит Богу и с Ним беседует [79].

26) Вспоминаний о том, что ты видел, слышал, или сделал, ничто не уничтожает, кроме молитвы, соединенной со смирением, трудами и слезами, и с отсечением своей воли [90].

27) Блюсти сердце – значит иметь ум трезвенный и чистый от помысла, наводящего брань. Сперва ум пренебрегает помыслами своими, а потом уже, когда враг увидит нерадение, старается ввести в него брань. Если хочешь узнать о помысле, враг ли он тебе, или друг, сотвори молитву и спроси его: наш ли ты, или от супостатов (Иис. Нав. 5, 13), – и он скажет тебе истину, ибо предательство бывает от нерадения. Не противоречь (помыслам), потому что враги сего желают (и видя противоречие) не перестанут нападать; но помолись на них ко Господу, повергая пред Ним немощь свою, и Он может не только отогнать, но и совершенно упразднить их [91].

28) Пребывать в келии – значит воспоминать свои согрешения, плакать о них и сетовать, бодрствовать над собою, чтобы ум не был пленен, а если и будет пленен, то стараться скорее опять привести его в свое место [100].

29) Ум бывает зверохищен (подобен зверю угрызенному зверем) тогда, когда человек не поспешит предварительно укорить себя. Такой ум имеет на себе следы угрызения зубов и терзания ногтей (зверей мысленных), почему и нуждается во врачевании, т. е. в покаянии [102].

30) Когда восстает на тебя тело, беги поспешно с молитвою к Иисусу, и успокоишься [103].

31) Осуждение другого случается с тобою от того, что не умерло еще в тебе самооправдание: осуждай себя и перестанешь осуждать других [104].

32) Боязнь – сестра отчаяния. Она ослабляет сердце и отторгает от Бога. Бежим от нее и возбудим спящего в нас Иисуса, воскликнув: Наставниче, спаси ны, погибаем (Мф. 8, 25). И Он, воставши, запретит ветрам, и они утихнут, а нам скажет: Аз есмь, не бойтеся (Ин. 6, 20) [105].

33) Куда так далеко отошел Иисус, чтобы тебе нельзя было подойти к Нему и молить Его придти на помощь? Не слышит ли ухо твое, что поют уста твои: близ Господь всем призывающим Его во истине. Волю боящихся Его сотворит и молитву их услышит и спасет я (Пс. 144, 19)? Прилепись к Нему, и Он избавит тебя и от внутренних господ, и от внешних рабов их [106].

34) Моли благость Того, Который всем человеком хощет спастися, и в разум истины приити (1 Тим. 2, 4), дабы он даровал тебе духовное бодрствование, возжигающее духовный огнь, который пришел низвесть на землю (Лк. 12, 49) Господь и Владыка неба и земли. Бог дарует сию благодать всем, с трудом и усердием просящим; и она, пришедши, просвещает очи уха, прогоняет сон расслабления и нерадения и очищает оружие, которое заржавело на земле лености [111].

35) Иисус никого не отвергает: Он и в единонадесятый час нанял делателей в виноградник Свой. Прилепись к Нему и потрудись несколько, чтобы получить награду наравне со всеми. Бог даровал тебе ум, предай Ему оный, посвящая его небесному, вышних ища, горняя мудрствуя (Кол. 3, 12), и туда устремляя, где Он Сам пребывает. Сим только образом может каждый освободиться от ветхого человека. Иисус сказал апостолам: вы соль земли (Мф. 5, 13). Будь сам для себя солию, осоляя и иссушая (в себе) гнилость и (истребляя) червей, т. е. злые помыслы. Бог и Спаситель наш хочет, чтобы мы спаслись; но нам надлежит взывать непрестанно: спаси мя, Господи. И спасет [113].

36) Мера, коей искать должно, есть та, чтоб измениться и очиститься от ветхого человека и приобрести освящение души и тела [114].

37) Если увлечешься и согрешишь против кого-нибудь делом или словом, пойди к нему и поклонись, прося прощения. И Бог, видя это, защитит тебя от врагов твоих [114].

38) Когда престанет уныние? Когда придет Господь наш, и о имени его в ушах хромого, сидящего при красных дверях, слышен будет радостный глас: востани и ходи; тогда он входит во святилище, ходя, и скача, и хваля Бога (Деян. 3, 6, 8); тогда престанет сон уныния и лености; тогда отлетает от вежд дремота уныния и лености; тогда пять мудрых дев возжигают свои светильники и ликуют с женихом во святом чертоге без смущения, согласно воспевая: видите, видите, яко благ Господь (Пс. 33, 9). Тогда прекращаются брани и осквернения, и движения, и водворяется святый мир Святой Троицы, запечатлевается сокровище, и делается недоступным похищению [115].

39) Как раздражились бесы против Иова, когда свидетельствовал о нем Бог, и как, предугадав, что приблизилось время юноше очиститься, стрясоша его (Мф. 9, 20); так и тогда, когда видел, что кто-либо преуспел, искушают его по зависти. Это бывает попущением Божиим, для того, чтобы человек познал свою немощь и не превознесся (полученным) дарованием [116].

40) Иметь имя или славу выше делания своего нимало не вредит тому, кто не услаждается тем, или не соглашается с тем, что говорят о нем, так же, как оклеветанному в убийстве, но ничего подобного не делавшему (не вредит клевета). Такой должен думать: что люди имеют о мне хорошее мнение, не зная, каков я [118].

41) Имеешь наставление св. апостола Павла, который говорит: вся искушающе добрая держите (1 Сол. 5, 20). Всякое дело, которое совершает человек в страхе Божием, приносит пользу душе его. Итак беседуй со Св. Отцами, если сия беседа приносит тебе пользу. Полагаю же так, что и беседовать ради Бога хорошо и не беседовать Бога ради, также хорошо [119].

42) Умягчи сердце свое, и оно обновится; сколько смягчишь его, столько найдешь в нем помышлений для жизни вечной о Христе Иисусе Господе нашем [122].

43) Отсекать волю свою пребывающему в келии своей – значит не радеть о телесном покое во всех его видах; воля плотская состоит в том, чтобы упокоить тело в каком-либо случае, и потому, если не доставляешь ему покоя, знай, что, пребывая в келии, отсекаешь свою волю. А воля, внушаемая демонами, состоит в том, чтобы оправдывать себя и веровать себе, – и тогда человек тот бывает уловляем ими [124].

44) Хорошо ли упражняться в молитве: «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя», или лучше поучаться в Божественном Писании и стихословить псалмы? – Надобно делать и то и другое: немного того, и немного другого попеременно, по написанному: сия подобаше творити, и онех не оставляти (Мф. 23, 23) [126].

45) Молитвы творить в конце молитвенного своего правила о мире св. Церквей, о царе, правителях, о всех людях, нищих, вдовицах и о прочих, – хорошо, ибо о сем апостольское есть завещание. Но исполняя сие, надобно сознавать себя недостойным и не имеющим на то силы. Хорошо молиться и о всяком, просящем молитвы. Ибо апостольское есть слово: молитеся друг за друга, яко да исцелете (Иак. 5, 16). И об апостолах молились некоторые. Кто не радеет о заповеди, тот сам себя осуждает; а потому, можешь или не можешь, понуждай себя к исполнению заповеди [128].