Текст книги "Святоотеческие наставления о молитве и трезвении или внимании в сердце к Богу"

46) Посетить брата хорошо, а празднословить худо. Самое дело научить тебя, как поступить: посети ближнего и воздержись от празднословия, подражая собеседованию Святых Отцов [130].

47) Что есть добрая и злая воля? Всякий покой телесный мерзок Богу нашему; ибо Он Сам сказал: узкий и тесный путь вводяй в живот (Мф. 7, 14). Избрать этот путь есть добрая воля, и тот, кто держится его во всяком деле, произвольно избирает себе скорбь по силе своей. Или не знаешь, что говорит апостол: умерщвляю тело мое и порабощаю (1 Кор. 9, 27). Видишь ли, что божественный муж волею порабощает тело свое, хотя оно и противилось тому? Имеющий доброе желание спасения ко всякому из требуемых нуждою действий своих примешивает небольшую скорбь. Например: могу спать на мягкой постеле, но, избирая небольшую скорбь, по собственному желанию ложусь на рогоже, – и подобное. Это и есть воля по Богу. Воля же плотская состоит в противном сему, т. е. чтобы во всем имет покой. Трудно спастись! И как заблуждается тот, кто думает спастись, упокоевая себя во всем! Царствие Небесное получают лишь те, которые нудят себя (Мф. 11, 12). Если не понудим себя немного, то как можем спастись? [132]

48) Утром нападают помыслы. Как быть? Когда кто-либо бывает празден, то занимается приходящими ему помыслами. Когда же занят бывает, то не имеет времени принимать их. Итак с раннего утра держи жернов (– ум в своей власти) и будешь молоть пшеницу – на хлебы в пищу. Если же соперник твой предупредит тебя, то вместо пшеницы будешь молоть им (жерновом– умом) плевелы [134].

49) Как сподобиться чистой и духовной молитвы? Поелику Господь наш Иисус Христос сказал: просите и дастся вам: ищите и обрящете: толцыте и отверзется вам (Лк. 11, 9); то молись Самому благому Богу, чтобы Он послал Святого Духа Утешителя; и Тот, пришедши, научит тебя всему и откроет тебе все таинства. Его взыщи себе в путеводителя; Он не допустит прелести, или рассеяния в сердце, не попустит нерадения и уныния, или дремоты мысли; просветит очи, утвердит сердце, возвысит ум. Ему прилепись, Ему веруй, Его возлюби; ибо Он умудряет безумных, услаждает мысль, подает силу, чистоту, радость и правду; учит долготерпению и кротости, любви и миру, и дарует оные [136].

50) От больного не требует Господь службы телесной, но духовной, т. е. молитвы; ибо Он говорит: непрестанно молитеся (1 Сол. 5, 18). Давай телу несколько меньше против требования его: ибо путь отеческий состоит в том, чтобы вообще в пребывании своем не отягощаться ни питием, ни пищею [139].

51) Не позволяй себе рассуждать о приходящих помыслах; но повергни пред Богом немощь свою, говоря: Господи! я в руках Твоих, помоги мне и избавь меня от рук их. Помысл же, который медлит в тебе и борет тебя, объяви авве твоему, и он, с помощию Божиею, исцелит тебя [142].

52) Не оставляй изучения псалмов; ибо и сие относится к духовному деланию, и старайся произносить их наизусть: это для тебя полезно [142].

53) Не будь поруган, о неразумный! Не надобно верить врагам своим. Если оставишь попечение о себе и вознерадишь, то враги придут снова. Воин во время мира изучает то, что потребуется от него во время брани. Смотри, что сказал Господь змию: той твою блюсти будет главу, и ты блюсти будешь его пяту (Быт. 3, 15). До последнего издыхания не должен человек оставлять попечение о себе. Итак, внимай себе, брат, и берегись гнева, тщеславия, сна и прочих страстей, зная, что враг не спит и не нерадит [143].

54) Очисти сердце свое от помыслов ветхого человека. Дарования Божии вмещаются лишь в чистых и им подаются. Пока сердце твое движется гневом, памятозлобием и тому подобными страстями ветхого человека, не войдет в него премудрость. Если желаешь дарований Божиих, извергни из себя сосуды чуждого (страсти), и Божии дарования сами собою войдут в тебя [158].

55) Если хочешь знать настоящий путь, то знай, что он состоит в следующем: принимать бьющего, как греющего, – бесчествующего, как прославляющего, – досаждающего, как почитающего, – и утесняющего, как успокаивающего. Если не дадут тебе того, что следует по обычаю, не скорби, но скажи: если б была на то воля Божия, то я получил бы это; почитай себя недостойным и оставь самооправдание. Если ты, когда скажешь что-нибудь, говоришь: хорошо сказал я, или когда постигнешь что умом, говоришь: хорошо постиг, – хорошо сделал то, хорошо другое: то далек ты от пути Божия [159].

56) Враг крепко лютует на нас; но если смиримся, то Господь упразднит его. Будем всегда укорять себя самих; и победа всегда будет на нашей стороне. Три вещи всегда победоносны: укорять себя, оставить волю свою позади себя и почитать себя ниже всей твари [160].

57) Постараемся очистить сердце наше от страстей ветхого человека, которые ненавидит Бог: мы Его храмы, и Бог не живет в храме, оскверненном страстями [162].

58) Предоставь Богу заботиться о тебе, возложи на Него все свои попечения, и Он устроит все, что до тебя касается, как Ему угодно. Кто предает себя Богу, должен предать Ему все от всего сердца, даже до смерти. Бог ничего от тебя не требует, кроме благодарения, терпения и молитвы о прощении грехов [163].

59) Знай, что те, которые желают покоя во всем, услышат некогда: восприясте благая в животе вашем (Лк. 16, 25). Не будем ослабевать; мы имеем Бога милостивого, Который знает и немощь нашу более нас. Чтоб не малодушествовать и не отягощаться, взирай на конец терпения. Близок Бог, сказавший не имам тебе оставити, ниже имам от тебе отступити (Евр. 13, 5; Иис. Нав. 1, 5) [165].

60) О посте чувственном не скорби (если не можешь его понести): он ничего не значит без духовного. Не от немощных телом требует Бог поста, но от сильных и здоровых; снизойди немного телу, и это не будет грехом. Бог не требует от тебя поста (когда немоществует тело твое), потому что знает болезнь, которую послал тебе. Благодари же Бога за все [168].

61) В чем упражняться ежедневно? Должен ты несколько упражняться в псалмопении, несколько молиться изустно; нужно время и на то, чтобы испытывать и блюсти свои помыслы. У кого на обеде много разных снедей, тот много ест и с услаждением; а кто каждый день употребляет одну и ту же пищу, тот не только без услаждения вкушает ее, но иногда чувствует, может быть, и отвращение от нее. Так и в нашем состоянии бывает. Только совершенные могут приучить себя употреблять ежедневно одну и ту же пищу без отвращения. В псалмопении же и молитве изустной не связывай себя, но делай, сколько Господь тебя укрепит; не оставляй также чтения и внутренней молитвы. Несколько того, несколько другого, и так проведешь день, угождая Богу. Совершенные отцы наши не имели определенного правила, но в течение целого дня исполняли свое правило: несколько упражнялись в псалмопении, несколько читали изустно молитвы, несколько испытывали помыслы, мало, но заботились и о пище, и все сие делали со страхом Божиим. Ибо сказано: вся, елика аще творите, во славу Божию творите (1 Кор. 10, 31) [176].

62) Как должно испытывать свои помыслы и как избегать пленения? Испытание помыслов состоит в следующем: когда придет тебе помысл, рассмотри, что от него происходит. Приведу тебе на сие и пример: представь себе, что кто-нибудь тебе досадил, и помысл побуждает тебя сказать ему что-нибудь; а ты скажи своему помыслу: если я выскажу ему, смущу его чрез это и он будет на меня скорбеть: так потерплю немного и пройдет. Так и при всяком худом помысле спроси себя, к чему приводят худые мысли, – и они прекратятся. Касательно же пленения знай, что оно требует большой бдительности. Отцы говорят: если увлекают ум твой в блуд, напоминай ему о целомудрии; если же увлекают в чревообъядение, приведи ему на память пост. Таким же образом поступай и в отношении к другим страстям [177].

63) Непрестанно молиться относится к мере бесстрастия; и чрез это обнаруживается пришествие Духа, Который учит всему. Если всему, то и молитве. Ибо апостол говорит: о чесом бо помолимся, якоже подобает, не вемы; но Сам Дух ходатайствует о нас воздыхании неизглаголанными (Рим. 8, 26) [178].

64) Должно ли иметь правило? Будь подобен человеку, который ест и пьет, пока это его услаждает: так, если приходит тебе желание читать и видишь в сердце своем умиление, читай, сколько можешь, и при пении псалмов поступай так же, старайся же по силе твоей непрестанно приносить Богу благодарение, и взывать: «Господи помилуй», и не бойся: дарования Божии непреложны [178].

65) За все воздавай благодарение Богу; ибо благодарение ходатайствует о немощах. Правило твое да будет в том, чтобы жить, внимая своим помыслам и иметь страх Божий, говоря себе: как я встречу Бога? как я провел прошедшее время? [183].

66) Ни в каком случае не считай себя за нечто и не ищи равенства с другими; и ни от чего не придешь в смущение, чтобы ни сделали тебе неприятного. Помни притом, что если ты станешь взыскивать за что-либо с брата, то и Бог взыщет с тебя за все, содеянное тобою от юности [185].

67) Если ты, вразумляя другого, чувствуешь смущение в сердце своем, то такое вразумление не угодно Богу. Оно смешано с самооправданием и происходит по действию диавольскому [186].

68) Возненавидим телесный покой, чтобы он не удалил нас от Бога, ибо он мерзок Ему. Бог попускает нам не много поскорбеть, потому что без скорби нет успеха в страхе Божием [187].

69) Смирение состоит в том, чтобы считать себя землею и пеплом – на деле, а не на словах только, и чтобы говорить: кто я такой? И кто считает меня за что-либо? [191]

70) Ты тогда хорошо подвизаешься, когда тщательно внимаешь себе, чтобы не отпасть от страха Божия и от благодарения Богу. Блажен ты, если поистине сделался странным и нищим, ибо таковые наследуют Царствие Божие [197].

71) Если внутреннее делание по Богу не поможет человеку, то напрасно он трудится во внешнем. Внутреннее делание с болезнию сердечною производит истинное безмолвие сердца; такое безмолвие производит смирение, а смирение делает человека селением Божиим; от вселения же Божия (в человека) изгоняются лукавые демоны и начальник их диавол с постыдными их страстями, и человек делается храмом Божиим, освящаемым, просвещенным, очищенным и исполненным всякого благодеяния, благости и радости. Человек сей делается Богоносцем. Трудись же, по силе внутреннего человека, над тем, чтобы смирить свои помыслы; и тогда Бог откроет очи сердца твоего, чтобы видеть истинный свет и быть в состоянии сказать: благодатно спасен я о Христе Иисусе Господе нашем [210].

72) Кто желает угодить Богу, тот понуждает себя отсекать волю свою пред ближним: к этому отчасти относится то, что сказал Господь: Царствие Небесное нудится и нуждницы восхищают е (Мф. 11, 12) [212].

73) Пока не подчинится телесное духовному, не могут ослабеть в нас страсти [217].

74) Приобрести крайнее смирение и послушание во всем, ибо они суть искоренители всех страстей и насадители всяких благ [223].

75) Согрей сердце свое в страхе Божием, возбуждая его от мысленного сна, наводимого двумя злейшими страстями – забвением и нерадением. Согревшись, оно примет желание будущих благ, и отселе ты будешь иметь попечение о них, и чрез сие попечение отступит от тебя не только мысленный, но и чувственный сон, и тогда скажешь, подобно Давиду: в поучении моем возгорится огнь (Пс. 38, 4). Что о сих двух страстях сказано, то приложимо ко всем: все они подобны хворосту и сгорают от оного духовного огня [223].

76) Скажу тебе о подвигах духовных, что они, без хранения ума, ни во что не вменяются человеку [223].

77) Чтением ли занимаешься, изучением ли (на память) псалмов, непрестанно воспоминай Бога, сказавшего: научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем и обрящете покой душам вашим (Мф. 11, 29) [225].

78) Смерть и жизнь наша в наших же руках (Второз. 30, 19). Если не повторим прежних согрешений, то уже имеем от Бога прощение их, только бы не усумнились снова. Се здрав был еси, ктому не согрешай, да не горше ти что будет (Ин. 5, 14). Будь чужд безнадежия; прилепись к Богу любовию, верою, надеждою, – и возымеешь в Нем жизнь вечную [227].

79) Во всякое время, если возможет человек отсечь свою волю во всем и иметь смиренное сердце и смерть всегда пред глазами, то может спастись благодатию Божиею [229].

80) Что значит положить начало, как не то, чтоб удаляться от всего ненавистного Богу? А как удаляться от сего? Не делать ничего без вопрошения и совета, также и не говорить ничего неподобающего, и притом признавать себя неразумным, неосоленным, уничиженным и вовсе ничего не значащим [281].

81) Придти тебе в умиленье препятствует воля твоя; ибо если человек не отсечет своей воли, то не может приобрести болезни сердечной. Не позволяет же тебе отсечь волю свою неверие; а неверие происходит от того, что мы желаем славы человеческой. – Коли поистине хочешь оплакивать грехи свои, внимай себе и умри для всякого человека. Отсеки три эти вещи: волю, самооправдание, человекоугодие; и поистине придет к тебе умиление, и Бог покроет тебя от всякого зла [234].

82) Не обольщайся насыщением чрева и не услаждай себя принятием пищи или пития, кроме удовлетворения телесной потребности. Берегись, чтоб не осуждать никого; будь покорен, – и так придешь в смирение, и все страсти исчезнут из тебя [236].

83) Не думай, чтобы спасение было дело беструдное: оно требует многих потов труда и понуждения. Не расслабляйся, угождая своему телу; иначе оно низложит тебя. И великие мужи бывают им низлагаемы, если не внимают себе [236].

84) Авва Исаия говорит, что пока человек ощущает сладость грехов, то они не бывают еще ему прощены. Я ощущаю сладость их и помысл смущает меня, что нет мне прощения. Слово Аввы Исаии относится к тому, кто не ощущает только сласть греха, но и услаждается ею. Тому же, кому хотя и приходит на память греховная сласть, но кто не допускает продления действия сей сласти, а противоречит и подвизается против оной, прощены прежние грехи [237].

85) Служащий (диакон) должен быть, как Херувим: весь око, весь ум; он должен размышлять и мудрствовать о небесном, со страхом и трепетом, и славословить; ибо носит тело и кровь бессмертного Царя. Он представляет также и лицо Серафимов, потому что поет славословие и осеняет сокровенные тайны рипидою, как бы святыми крылами, образуя чрез то возвышение свое от земли и от всего вещественного. Ему надобно непрестанно воспевать умом, во храме внутреннего человека, победную песнь велелепной славы Бога нашего: свят, свят, свят, Господь Саваоф: исполнь небо и земля славы Твоея (Ис. 6, 3) [238].

86) Если станешь непрестанно осуждать себя самого, то сердце твое сокрушится и обратится к покаянию, и Тот, Кто сказал чрез св. пророка: глаголи ты беззакония твоя прежде, да оправдишися (Ис. 43, 26), оправдает тебя и освободит от всякого осуждения. Ибо писание говорит: Бог оправдаяй, кто осуждаяй (Рим. 8, 34) [239].

87) Есть раздражительность естественная, и есть раздражительность противоестественная. Естественная противится исполнению похотливых вожделений, и она не требует врачевания, как здравая. Противоестественная восстает, если не исполняются похотливые вожделения. Сия последняя требует врачеваний сильнейших, чем вожделения [242].

88) Бог сотворил душу и тело бесстрастными, но чрез преслушание они впали в страсти. Страсти сгорают от смирения, как от огня [243, 244].

89) Для искоренения скверной страсти (блудной) необходим труд сердечный и телесный: сердечный, чтобы сердце непрестанно молилось Богу; телесный, чтобы человек умертвил и посильно поработил тело свое. Всячески надо не допускать согласия с помыслом. Согласие с помыслом вообще в том состоит, что, когда что-либо нравится человеку, он услаждается тем в сердце своем, и с удовольствием размышляет о том. Если же кто противоречит помыслу и ведет с ним брань, чтобы не принимать его: это не есть согласие, но брань, и сие приводит человека к опытности и успеху [245].

90) Когда кто скажет: помолись о мне, скажи в сердце своем: «Бог да помилует нас», и этого довольно. А поминать его всегда есть дело совершенных, могущих молиться друг о друге [246].

91) (Против блудной страсти), – береги глаза, и не питайся довольно. Приобрети смирение, расторгающее все сети вражии. Не уступай врагу и молись, непрестанно говоря: «Господи Иисусе Христе, избави меня от страстей постыдных», и Бог помилует тебя. – Бывает, что человек искушается своею похотию от нерадения о себе, – от того, что позволяет сердцу своему размышлять о соделанном прежде или о подобных тому делах. Если позволить мысли вращаться в сем, то умножится брань до падения, хотя и не телом, то духом, в согласии с помыслами. Такой человек сам зажигает огонь в своем веществе. Трезвись же и тщательно храни себя от злых воспоминаний, чтоб не увлечься страстными мыслями, удаляться от встреч и бесед и от всякого повода ко греху, боясь, чтоб самому не возжечь в себе огня. К этому принорови и все порядки жизни твоей. Возлюби смирение и плач, и потрудись во всем отсекать волю свою. Не расслабляй себя беседами, ибо они не допустят тебя преуспеть о Боге. Усильно обуздывай органы чувств твоих: зрения, слуха, обоняния, вкуса и осязания – и преуспеешь благодатию Христовою. Смотри, не показывай халдеям сокровищ дома твоего (4 Цар. 20, 12—18), иначе возьмут они тебя в плен и уведут к Навуходоносору, царю Вавилонскому (4 Цар. 24, 13) (т. е. не хвались сам в себе: ибо чрез это будешь бесам показывать сокровища свои духовные, и они пленят тебя). Теки ко Иисусу, чтоб и достигнуть Его. Если хочешь преуспеть, трудись [252, 253].

92) Противостань помыслам блуда твердым сердцем: ибо борцы, если не подвизаются, не бывают увенчаны. Делание инока состоит в том, чтобы терпеть брани и противиться им мужеством сердца. И я (авва Варсонофий) в юности моей многократно и сильно бывал искушаем бесом блуда и трудился, подвизаясь против таких помыслов, противореча им и не соглашаясь с ним, но представляя себе пред глаза вечные мучения. Пять лет поступал я так ежедневно, и Бог облегчил меня от сих помыслов. Брань сию упраздняет непрестанная молитва с плачем [255].

93) Если хочешь избавиться от постыдных страстей, не обращайся ни с кем свободно; чрез это освободишься от тщеславия, ибо к тщеславию примешивается человекоугодие, к человекоугодию свободное обращение, а свободное обращение есть матерь всех страстей [258].

94) Ничего нет быстрее ума; возводи его к Богу при всякой потребе, и Он подаст тебе нужное вразумление или нужную помощь [261].

95) Без болезни сердечной никто не получает дарования различать помыслы. Когда же Бог подаст кому сие дарование, тогда он всегда уже будет в состоянии различать помыслы Духом Его [262].

96) Вразуми меня, как должно трудиться сердце мое, чтобы достигнуть дара рассуждения; напиши и о непрестанной о Боге памяти. – Сердечный труд твой должен состоять в том, чтобы непрестанно молиться Богу, да не попустит Он тебе заблудиться или последовать собственным желаниям: чрез сие достигнешь ты рассуждения. О непрестанной же памяти, т. е. поучении, положи начало, и не бойся; Бог укрепит и утвердит тебя. Но сей с надеждою, чтобы и пожать, если не ослабеешь (1 Кор. 9, 10; Гал. 6, 3) [263].

97) Иногда приходит теплота, иногда отходит; то усердно хранится память о Боге, а то с принуждением едва держится; к тому же сердце, без моего желания, источает воспоминания страстные или безумные, или безвременные помыслы: как быть? Потрудись сердечным болезнованием приобрести теплоту и молитву, и Бог даст тебе иметь их всегда. Изгоняет их забвение, которое само рождается от нерадения. Помыслам входить не дозволяет дарование трезвения, и если они войдут, то не допускает их сделать вред. Бог да подаст тебе трезвение и бодренность [264].

98) Не ослабевай; но, доколе имеешь время, делай, смиряйся, будь послушен, повинуйся, и поможет тебе Бог, дающий благодать смиренным, а гордым противящийся (1 Петр. 5, 5). Непрестанно говори: «Иисусе, помози мне», – и поможет [265].

99) Утром немного соберешься в себя; но потом дело за делом развлекают тебя и к вечеру являешься пуст, омрачен и уныл; как быть? погиб я. Не должно тебе отчаиваться вследствие этого. Кормчий, когда корабль его бьют волны, не отчаивается в своем спасении, но управляет кораблем, пока не приведет его в пристань. Так и ты, видя, что увлекся и рассеялся в деле, воззови себя к началу пути, говоря с пророком: и рех, ныне начах (Пс. 76, 11). Рассматривай также встречающиеся дела и обсуждай, как вести их, не отставая от своего внутреннего делания. Попечение ради Бога есть духовное делание, исполняемое и совершаемое во спасение души. Старайся, по силе своей, не опутывать себя мелочными делами, ограничиваясь самонужнейшим. Будь разумно внимателен к себе, и Бог поможет тебе [266].

100) Да даст Господь разум духовный, чтобы ты мог во всех делах своих поступать разумно. Воздерживай язык свой от празднословия, чрево от сластолюбия и не раздражай ближнего. Не будь дерзок, почитай себя за ничто, храни любовь ко всем и имей всегда Бога в уме своем, поминая, когда явлюся лицу Божию (Пс. 41, 3). Сохрани сие, и земля твоя принесет сторичный плод Богу [268].

101) Что значит вменять себя ни во что? Значит ни с кем не сравнивать себя и не говорить о добром деле: и я это сделал. Берегись высокоумия, чтоб не потерять всего [269, 270].

102) Нет еще того, чтоб я считал себя ниже всякой твари; но когда испытываю свою совесть, нахожу себя заслуживающим того, чтобы считать себя ниже всякой твари. – Теперь только вступил ты на правую стезю. Вот самая истина. Бог да приведет тебя в ту меру, чтобы считать себя ниже всякой твари [273].

103) Каким путем скорее можно достигнуть спасенья, трудами или смирением? Истинный труд не может быть без смирения; ибо сам по себе труд суетен и не вменяется ни во что. Писание говорит: виждь смирение мое и труд мой и остави вся грехи моя (Ис. 24, 18). Итак кто соединяет смирение с трудом, тот скоро достигает (цели). Имеющий смирение с уничижением (во внешнем положении) также достигает; ибо уничижение заменяет труд. А кто имеет одно только смирение, тот хотя и успевает, но не так скоро. Желающий приобрести истинное смирение, отнюдь ни в каком случае не должен почитать себя чем-нибудь. В сем состоит истинное смирение [274].

104) Как избавиться от забвения? Приемлющий тот огнь, который Господь пришел воврещи на землю (Лк. 12, 49), не знает забвения и пленения, ибо всегда ощущает сей огнь. Возьми пример с чувственного огня. Чем бы человек ни был занят, если упадет на него горящий уголь, он нимало не может уже оставаться в своем увлечении. Если ты хочешь избавиться от пленения и забвения, то не иначе можешь того достигнуть, как стяжавши в себе духовный огнь; ибо только от его теплоты исчезнет забвение и пленение. Приобретается же огнь сей стремлением к Богу. Если сердце твое день и ночь с болезнию не будет искать Господа, ты не можешь преуспеть. Если же, оставив все прочее, займешься сим, то достигнешь сего: упразднитеся и уразумейте (Пс. 45, 11) [274].

105) Смирение состоит в том, чтобы ни в каком случае не почитать себя за нечто, во всем отсекать свою волю, повиноваться всем и без смущения переносить то, что постигает нас отвне. Таково истинное смирение, в котором не находит себе места тщеславие. Смиренномудрый не должен стараться выказывать свое смирение на словах, но довольно для него говорить: «Прости меня или помолись о мне». Не должно также самому вызываться на исполнение низких дел; ибо и то и другое ведет к тщеславию, препятствует преуспеянию и более делает вреда, нежели пользы; но когда повелят что-либо – не противоречить и исполнять с послушанием; вот что приводит к преуспеянию. Уничижение бывает двоякого рода: одно сердечное, а другое происходит от поношений, принимаемых отвне. Уничижение, принимаемое отвне, более сердечного; ибо легче самому себя уничижить, нежели перенести уничижение от других, потому что последнее прозводит гораздо большую болезнь в сердце [275].

106) Когда хвалят, хорошо ли поперечить тому, смиреннословя о себе? – Молчать гораздо полезнее. Ибо если кто отвечает, то это значит, что он принимает похвалу; а сие есть уже тщеславие. Даже и то, когда думает, что он отвечает смиренно, есть уже тщеславие; ибо если он те же слова, которые сам говорит о себе, услышит от другого, то не может понести их [276].

107) Свободы языка и обращения, равно как и чревоугодия, нельзя обуздать без болени сердечной, без трезвения и плача. Все страсти препобеждает смирение, которое всякий приобретает трудом [281].

108) Не плач происходит от слез, а слезы от плача. Если человек, не обращая внимания на чужие грехи, на свои одни смотрит, то приобретает плач. Ибо чрез сие собираются его помыслы и, собираясь таким образом, рождают в сердце печаль по Богу (2 Кор. 7, 10), а печаль эта – слезы [282].

109) Не высокомудрствуй, потому что повредишь себе тем. Отцы назначали время для внимания своим помыслам, говоря: утром испытай себя, как провел ты ночь, и вечером также, как провел день. И среди дня, когда отяготишься помыслами, рассмотри себя [288].

110) Если страстный помысл войдет в сердце, чем отражать его – тем ли, чтобы противоречить ему, или произнести запрещение, и как бы прогневаться на него, или тем, чтобы прибегнуть к Богу и повергнуть пред Ним свою немощь? Страсти те же скорби, и Господь не отделил их, но сказал: призови Мя в день скорби твоея, и изму тя, ипрославишиМя (Ис. 49, 15). И потому в отношении всякой страсти ничего нет полезнее, как призывать имя Божие. Противоречить же прилично не всем, но только сильным о Боге, которым повинуются бесы. Если же кто из несильных будет противоречить, бесы ругаются над ним, что находясь в их власти, он им же противоречит. Также и запрещать им дело мужей великих, имеющих над ними власть. Многие ли из святых запрещали диаволу, подобно Михаилу Архангелу, который сделал сие потому, что имел власть. Нам же немощным остается только прибегать к имени Иисусову; ибо страсти, как сказано, суть демоны – и уходят (от призывания сего имени) [301].

111) Внимай себе и всячески напрягайся, чтоб исполнять заповеди. Если же и побежден будешь в чем, не ослабевай, не отчаивайся, но встань снова, и Бог поможет тебе. Повергай себя всегда пред благостью Господа с плачем, да освободит тебя от страстей [302].

112) Уклоняйся от бесед о многом, ибо от них рождаются нерадение, расслабление, непокорство и лютая дерзость [308].

113) Помысл говорит мне, что безмолвие всего нужнее и что оно мне полезно; справедливо ли он мне так внушает? В чем состоит безмолвие, как не в том, чтобы удерживать сердце свое от того, чтобы давать и принимать, от чревоугодия и прочих подобных действий. Когда Господь обличил книжника чрез притчу о впадшем в руки разбойников и при том спросил его: кто был ближний его, книжник отвечал: сотворивый милость с ним (Лк. 10, 37); и еще сказал Господь в писании: милости хощу, а не жертвы (Мф. 12, 17). Если и ты веришь, что милость более жертвы, то к милости приклони твое сердце. Безмолвие дает человеку повод к высокоумию, прежде нежели он приобретет самого себя, т. е. будет непорочен. Тогда только имеет место истинное безмолвие, когда человек понес уже крест. И так если будешь сострадать (к ближним), получишь помощь: если же удержишь себя от сострадания, желая взойти в то, что выше твоей меры, то знай, что потеряешь и то, что имеешь. И так не уклоняйся ни внутрь, ни во вне; но держись средины, разумевая, что есть воля Господня, яко дниелукави суть (Еф. 5, 16) [311].

114) Что значит: не уклоняйся ни во внутрь, ни во вне, но держись средины? Значит: не дерзать на безмолвие и не не радеть о себе, когда находишься среди попечения, – вот средний путь, безопасный от падений: в безмолвии (когда бываешь один с собою), должно иметь смирение, и при попечениях бдительность над собою, и удерживать свой помысл; и все сие не ограничивается определенным каким-либо часом, тем более днями [312].

115) Не должно умалчивать о своих помыслах; ибо скрывающий свои помыслы пребывает не исцелен и исправляется только частым вопрошением о них отцов духовных [317].

116) Кто хранит стадо свое (помыслы) подобно Иакову (Быт. 31, 40), от того отступает сон; и когда он уснет немного, сон его бывает, как у иного бодрствование; ибо огнь сердечного горения не допускает его погрузиться в сон, и он воспевает с Давидом: просвети очи мои, да не когда усну в смерть (Пс. 12, 4). Кто достигает сей меры и вкусил уже сладость ее, тот разумеет сказанное; такой человек не упояется чувственным сном, а только пользуется естественным [318].

117) Если помыслы твои собираются, когда ты Бога ради закрываешь глаза во время службы, то не обращай внимания на некоторых, хотя бы это и казалось странным стоящим с тобою братиям [322].

118) Оденься прежде листьями, а потом, когда повелит Бог, принесешь и плоды [325].

119) Не унывай, падая и восставая, поползаяся и укоряя себя, пока Господь не покажет тебе милости; только не будь нерадив; только себе внимай по силе своей, и Бог поможет тебе [327].

120) Со смущением ничего не говори, потому что зло добра не рождает; но потерпи, пока помысл твой успокоится, и тогда скажи мирно (что нужно ко исправлению) [330].

121) Берегись гордости, самооправдания и тщеславия, противопоставляя им смирение, страх Божий и рассуждение. По силе твоей старайся пребывать в сих добродетелях, и Бог поможет тебе [330].

122) Кто говорит помыслу своему «я и Бог – мы одни в мире; и если не исполню воли Его, буду уже принадлежать не Ему, а чуждому»; и ежедневно ожидает исхода своего из тела, помышляя, как ему сретить Бога, такой улучает путь спасения [343].

123) Будем внимать себе со страхом Божиим, и если благоутробный Бог, по человеколюбию Своему, облегчит нам брань, то и тогда не будем нерадивы: ибо многие, получив облегчение, вознерадели о себе и пали стремглав. Но мы, получив облегчение, будем благодарить Бога (воспоминая), от чего Он избавил нас, и пребудем в молитве, чтобы не впасть снова ни в те же самые страсти, ни в другие. Так, если кто съест что-нибудь и заболит у него желудок, или селезенка, или печень, и при усердии и знании врача он исцелится, то уже не предается нерадению о себе, вспоминая бывшую опасность, чтобы не придти еще в худшее положение, как и Господь сказал исцеленному им: се здрав еси, ктому не согрешай, да не горше ти, что будет (Ин. 5, 14). Хорошие воины и во время мира постоянно учатся искусству вести брань; ибо время брани не допускает с удобством учиться тому, что необходимо для брани; сказано: уготовихся, и не смутихся (Пс. 118, 60). Не может человек оставаться без попечения и брани до последнего издыхания, чтобы иначе ему не подвергнуться долу, как уловленному пронырливым врагом, котораго да упразднит от нас Господь духом уст своих (2 Сол. 2, 8). Помни, что сказал старец: если человек создаст новое небо и новую землю, то и тогда не может он быть без попечения [344].