Текст книги "Святоотеческие наставления о молитве и трезвении или внимании в сердце к Богу"

124) Апостол Павел, уразумев силу терпения, писал следующее: терпения имате потребу, да волю Божию сотворше, приимете обетования (Евр. 10, 36). Желающий вместе со Христом взойти на Крест должен быть общником страданий Его [348].

125) О забвении: достигнувший того, что забываешь снести хлеб свой от гласа воздыхания своего (Пс. 101, 6), не побеждается вражеским забвением [349].

126) Если не будешь унывать от труда, приобретешь смирение, а когда приобретешь смирение, то получишь и прощение грехов; ибо сказано: виждь смирение мое и труд мой и остави вся грехи моя (Пс. 24, 28). Когда смиришься, получишь благодать, и благодать поможет тебе. С надеждою внимай делу Божию, и Бог устроит твое дело без твоего ведома [356].

127) Когда не можешь вопросить старца, то надо трижды помолиться о всяком деле; и после сего смотреть, куда преклоняется сердце, хотя на волос, так и поступить; ибо извещение бывает заметно и всячески понятно сердцу [362].

128) В чем состоит ложное знание (лжеименный разум)? Состоит в веровании своему помыслу, что дело точно таково, как кажется. Кто желает избавиться сего, пусть не верит ни в чем своему помыслу, но вопрошает обо всем своего старца [370].

129) Если желаешь спастись, то покайся, отсеки все, наносящее тебе смерть, и скажи с Давидом: ныне начах (Пс. 76, 11). Итак, отныне оставь свою волю, самооправдание, презорство [презирание] и нерадение, и вместо их держись смирения, послушания и повиновения. Во всем считай себя уничиженным, и спасешься [376].

130) Отсечение своей воли состоит в том, чтобы в добром отсекать свою волю и исполнять волю святых, в худом же и самому собою убегать зла [377].

131) (О тонких и грубых помыслах, каковы любодеяния, студодеяния, зависти, и проч.). Кто старается о тонких помыслах, а нерадит о грубых, тот подобен человеку, у которого дом нечист и полон разного хлама, среди коего находится и мелкий сор; и, вздумав очищать его, он начал выносить из дома сперва мелкий сор, а оставил камни и другие вещи, о которые спотыкается. Если он и весь мелкий сор вынесет, чрез то дом его еще не получит благообразия; а когда вынесет камни и прочее, тогда не оставит и сора, потому что и он делает безобразие [378].

132) Как достигнуть, чтобы страх Божий пребывал непоколеблемо в моем жестоком сердце? Должно все совершать со страхом Божиим и, приготовив сердце (располагая к тому по силе своей сердце), призывать Бога, чтобы Он даровал ему страх сей. Когда во всяком деле будешь предлагать пред очами своими страх сей, то он сделается непоколеблемым в сердце нашем [390].

133) Многократно случается, что мне приходит на память страх Божий, и вспомнив суд оный, я тотчас умиляюсь, как я должен принимать память о сем? Когда сие приходит тебе на память, т. е. (когда почувствуешь) умиление о том, в чем согрешил ты в ведении и неведении, то будь внимателен, как бы сие не произошло по действию диавольскому, на большее осуждение. А если спросишь: как распознать истинную память от приходящей по действию диавольскому, то выслушай: когда придет тебе таковая память, и ты стараешься делами показать исправление, то это есть истинная память, чрез которую прощаются грехи. А когда видишь, что вспомнив (страх Божий и суд), умиляешься, и потом снова впадаешь в те же или худшие грехи, то да будет тебе известно, что такое припоминание от сопротивного и что демоны влагают в тебя оные к осуждению души твоей. Вот тебе два ясные пути. Итак, если желаешь бояться осуждения, бегай дел его [391].

134) Временем приличным для испытания помыслов, пусть будут для тебя утренние и вечерние часы, в которые вопрошай себя: как я провел ночь или день? И если усмотришь какое-либо согрешение, постарайся исправиться при помощи Божией [392].

135) Как душа моя, имея многие язвы, не плачет? Кто знает, что он потерял, тот будет о том плакать. И кто желает чего-либо, тот совершает многие странствования и претерпевает многие скорби, ожидая получить желаемое им [397].

136) Постараемся делать дело Божие не ради чего-либо другого, но только ради единого Бога. Если же не так, то всуе труд твой. Итак, делая благое, будем бодрствовать над собою, чтобы как-нибудь, ради воли нашей, не сделать труда своего бесполезным [398].

137) Если, исследовав разумно и основательно, найдешь в чем-либо, представляющемся тебе добром, тщеславие, или смущение, или что подобное, то знай, что оно не от Бога: ибо Божие блага всегда умножает просвещение и смирение сердца и доставляют человеку тишину [402].

138) Если (кажущееся) добрым, по испытании окажется злым, то надобно отвергнуть его: подобно тому, как кто-нибудь, вкусив снедь, показавшуюся доброю и ощутив горечь ее, тотчас выплевывает ее изо рта [403].

139) Не редко случается и от движения естественного помысла помыслить благое; но и сие надлежит приносить Богу; ибо естество наше есть Его творение. А мы должны знать, что не можем привести сего (т. е. благого) в исполнение иначе, как заповедию Божиею: т. е. когда предлагаем ее перед глаза, тогда сердце наше утверждается в ней к исполнению благого [406].

140) Для смирения помысла, когда бы совершил ты все благие дела и сохранил все заповеди, вспомни сказавшего: егда сотворите вся повеленная вам глаголите яко раби неключими есми: яко еже должни бехом сотворити сотворихом (Лк. 17, 10), тем более когда мы не достигли еще и того, чтобы исполнить и одну заповедь. Так всегда должно думать, и укорять себя при благом деле, и говорить себе: не знаю, угодно ли оно Богу. Великое дело творить по воле Божией, а исполнить волю Божию еще большее: это есть совокупность всех заповедей; ибо сделать что-нибудь по воле Божией, есть дело частное и меньшее того, чтобы исполнить волю Божию. Посему-то апостол и сказал: задняя забывая, в предняя простираяся (Фил. 3, 13). И сколько он ни простирался вперед, ни останавливался, но всегда видел себя недостаточным и от того преуспевал [407].

141) Если кто делает доброе не по цели богоугождения, это доброе оказывается злым, по намерению делающего. Каждый должен стараться о том, чтобы всегда делать доброе, и впоследствии благодатию Божиею дастся ему и то, что дела его будут уже совершаться по страху Божию [408].

142) Когда случится тебе сделать что-либо доброе, ты должен знать, что это дар Божий, (данный тебе) по благости Божией: ибо Бог всех милует. Внимай же себе, чтобы, по слабости своей, не погубить милость, Им на тебе являемую, которая простирается и на всех грешников. Данного тебе Богом на добро не теряй во зле; теряется же дар сей, когда похвалишь себя и забудешь облагодетельствовавшего тебя Бога. Сверх того навлечешь и осуждение на тебя, как скоро осмелишься приписывать себе то, за что должно воссылать благодарение человеколюбцу Богу. Апостол говорит: что же имаши, егоже неси приял?Аще же приял еси, что хвалишися, яко не прием (1 Кор. 4, 7)? И так никогда не прельщайся поверить помыслу, который хвалит тебя за доброе дело. Все доброе есть Божие [409].

143) Святые удостоиваются иметь в себе Духа Святого и бывают Ему храмом. Писание говорит: вселюся в них и похожду (2 Кор. 6, 16). Грешники чужды сего, по сказанному: в злохудожну душу не внидет премудрость (Прем. 1, 4). Но они хранимы бывают благодатию Божиею (на покаяние) [417].

144) Когда сердце твое возносится при псалмопении, воспоминай написанное: преогорчевающии да не возносятся в себе (Пс. 65, 7). Преогорчевание значит именно не петь разумно со страхом Божиим. Испытай, не развлекается ли помысл твой при псалмопении, и непременно найдешь, что он развлекается, а следовательно и ты преогорчеваешь Бога [420].

145) Когда отягощаюсь помыслами при псалмопении или без оного и призываю в помощь имя Божие, то враг внушает мне, что непрестанное призывание имени Божия ведет к возношению, ибо человек может при том думать, что он хорошо делает. Как надлежит помышлять о сем? Мы знаем, что болящие всегда требуют врача и врачеваний его, и обуреваемые непрестанно спешат к пристанищу, дабы не постигло их потопление. Посему-то и пророк взывает, говоря: Господи, прибежище бъл еси нам в род и род (Пс. 80, 1) и еще: Бог нам прибежище и сила, помощник в скорбех, обретших ны зело (Пс. 45, 1). Если же Он – прибежище наше, то вспомним, что говорит Он: призови Мя в день скорби твоея, и изму тя, и прославиши Мя (Пс. 49, 15). И так научимся тому, что во время скорби непременно надобно призывать милостивого Бога. Призывая же имя Божие, да не возносимся помыслом. Кто, кроме безумного, превозносится, получая от кого-либо помощь? Мы же, как имеющие нужду в Боге, призывая имя Его в помощь на сопротивных, если не безумны, то не должны возноситься помыслом, ибо по нужде призываем и скорбя прибегаем. Сверх того, мы должны знать, что непрестанно призывать имя Божие есть врачевание, убивающее не только страсти, но и самое действие их. Как врач изыскивает (приличное) врачевание или пластырь на рану страждущего, и они действуют, причем больной и не знает, как сие (делается); так точно и имя Божие, будучи призываемо, убивает все страсти, хотя мы и не знаем, как сие совершается [421].

146) Когда мне кажется, что помысл мой безмолвствует и не бывает тревожим и тяготим, хорошо ли и тогда поучаться в призывании имени Владыки Христа? Ибо помысл говорит мне: теперь, когда мы находимся в мире, в сем нет надобности. Мы не должны думать, что имеем сей мир, доколе признаем себя грешными, ибо в писании сказано: несть мира грешником (Пс. 48, 122). Если же нет мира грешником, то каков этот (у тебя) мир? Убоимся, ибо написано: егда рекут мир и утверждение, внезапу нападет на них всегубительство, яко же болезнь во чреве имущей, и не имут избежати (1 Сол. 5, 3). Случается же, что и враги с хитростию дают сердцу на короткое время ощущать тишину для того, чтобы прекратилось призывание имени Божия: ибо им небезызвестно, что от призывания Его они обессиливаются. Зная сие, не престанем призывать в помощь имя Божие: ибо это есть молитва, и писание говорит: непрестанно молитеся (1 Сол. 5, 18). Непрестанное же не имеет конца [422].

147) Если во время псалмопения, или молитвы, или чтения придет худой помысл, должно ли обратить на него внимание и оставить на время псалмопение, молитву или чтение для того, чтобы воспротивиться ему чистыми помыслами? Пренебреги им, вникни тщательнее в псалмопение, молитву или чтение, чтобы заимствовать силу от произносимых тобою слов. Если же станем упражняться во вражиих помыслах, то никогда не будем в состоянии сделать что-либо доброе, (внимая) тому, что внушает враг. Когда же видишь, что хитросплетение его мешает псалмопению, молитве или чтению, то и тогда не вступай с оными в прение, потому что это дело не твоей силы, но постарайся призывать имя Божие, и Бог поможет тебе и упразднит ухищрение врагов [424].

148) Как приобрести умиление в молитве, чтении и псалмопении? Умиление приходит от всегдашнего воспоминания. Молящийся должен привести себе на память дела свои, и то, как бывают судимы делающие подобное им, и страшный оный глас: идите от мене проклятии в огнь вечный (Мф. 25, 41). А при чтении и псалмопении (умиление зависит от того), чтобы человек возбудил ум свой ко вниманию произносимых им слов и воспринял в свою душу силу, заключающуюся в них; от благих – чтобы быть ревностным к благому, от тех же, где говорится о воздаянии за зло, – дабы избежать того, что угрожает делающим злое. А пребывая в размышлении о сем, не ослабевай, если и тогда еще будет оставаться в тебе упомянутое нечувствие; ибо милостив и щедр и долготерпелив Бог, принимающий наше тщание. Вспоминай всегда псалмопевца, который говорит: терпя потерпех Господа и внят ми (Пс. 39, 1). Поучаясь в сем, уповай, что вскоре посетит тебя милость Божия [425].

149) Когда я стараюсь тщательно вникать в смысл изречений псалмопевца, то не редко случается, что от них перехожу к злым помыслам. – Когда увидишь, что враг ухитрился навести на тебя брань посредством самых слов псалмопения, то не надобно стараться с особенным тщанием углубляться в силу изречений псаломских, но читать их со вниманием и не развлекаясь: ибо если ты только произносить будешь псаломские слова, то враги знают их силу и не могут противостать тебе, и такое псалмопение послужит тебе вместо моления к Богу и к побеждению врагов [426].

150) Когда среди упражнений в псалмопении или при встрече с людьми беспокоят меня помыслы, и я, не имея удобства призвать Бога устами, призову Его в сердце или только вспомню Его, ужели недостаточно мне сего в помощь? Если во время псалмопения или когда бываешь с людьми случится тебе призвать Бога, не подумай, будто без устного произношения ты не призываешь Его, но помни, что Он сердцеведец и взирает на сердце, и призывай Его в сердце твоем. Это и есть сказанное в Писании: затвори двери твоя и помолися Отцу твоему, иже в тайне (Мф. 6, 6). Затворим же уста и помолимся Ему в сердце: ибо кто затворяет уста и призывает Бога или молится Ему в сердце своем, тот исполняет предписывающую сие заповедь. Если же и не призовешь в сердце имени Божия, а только вспомнишь о Боге, то в сем еще больше быстроты (удобства), – и достаточно в помощи тебе [427].

151) Хорошо ли всегда помышлять (о Боге) в сердце своем или сердечно молиться Ему без содействия языка? Когда случается, что я упражняюсь в сем, мысль моя погружается в рассеянность, и я пребываю будто в сонных мечтаниях. – Не уклоняться умом, и не погружаться сильно в рассеянность или мечтание, есть дело совершенных, могущих управлять умом своим и содержать его всегда в страхе Божием. А тот, кто не может иметь постоянного трезвения по Богу, пусть передает поучение и языку (т. е. пусть и языком повторяет слово, обращенное к Богу). Подобное сему видим и на плавающих в море: те из них, которые искусны, смело ввергают себя в море, зная, что оно не может потопить хорошо обучившихся искусству плавания. Начинающий же обучаться сему искусству, почувствовав, что он находится в глубоком месте, из опасений утонуть, спешит выбраться из глубины на берег и, отдохнув немного, снова бросается в глубину и упражняется таким образом, чтобы совершенно узнать это искусство, пока достигнет степени изучивших оное прежде его [428].

152) Когда молюсь о многих предметах, должно ли о каждом из них упоминать в молитве? Коли хочешь помолиться о многих предметах, то поелику Бог знает, в чем мы имеем нужду, молись так: Владыко Господи, Иисусе Христе, настави меня по воле Твоей! Если же о страстях, то говори: исцели меня по воле Твоей. Когда об искушениях, говори: Ты знаешь полезное мне, помоги моей немощи и даруй мне, по воле Твоей, избавление от искушений [435].

153) В молитве наипаче надобно наблюдать, чтобы все предоставлять воле всемогущего Бога; и самая цель молитвы должна быть та, чтобы просимое нами было по воле Божией [436].

154) Когда сижу за чтением или за рукоделием и хочу помолиться, помысл побуждает меня, чтобы я обращался к востоку, как я должен делать? Сидишь ли, ходишь ли, занят ли чем, ешь ли, или иное что делаешь ради потребности телесной, к востоку или к западу случится быть обращенным, не сомневайся молиться; ибо мы получили заповедь делать сие непрестанно и на всяком месте. Наблюдай лишь то, чтобы делать сие не с небрежением [438].

155) Помысл внушает мне: ты согрешаешь во всем и потому должен при каждом слове, деле и помышлении говорить: согрешил я; ибо если не скажешь: я согрешил, то (значит) считаешь себя не согрешившим. – Мы должны иметь всегда такую уверенность, что согрешаем во всем, и в слове, и в деле, и в помышлении, а говорить во всяком случае: я согрешил, не можем. Это внушают демоны, которые хотят повергнуть нас в уныние. Они же внушают нам, будто, если не говорим таким образом о каждом своем деле, то считаем себя не согрешившими. Но вспомним Екклезиаста, который говорит: время глаголати и время молчати (Еккл. 3, 7). И поутру за (прошедшую) ночь, а в вечеру за день, скажем со умилением в нашей молитве, к Владыке Богу: Владыко! прости мне все имени ради Твоего святого, и исцели душу мою, яко согреших Тебе (Пс. 40, 5). И достаточно тебе сего, подобно тому, как если кто имея постоянного заимодавца, берет у него (деньги) разновременно и, не имея возможности каждый раз рассчитываться с ним в точности, расплачивается вдруг: так и здесь [439].

156) Что делать, когда заблуждаюсь умом во время псалмопения? Если уклонишься мыслию в рассеяние, то возвратись и начни с тех слов, предлежащего псалма, которые удержались в памяти. Если же возвратившись один, два и три раза, затрудняешься вспомнить слова, на которых прервалось твое чтение или, вспомнив, затрудняешься найти то место, с которого следует продолжать чтение, то начни тот же псалом сначала. Цель врага та, чтобы забвением воспрепятствовать славословию. Читать предлежащие псалмы в последовательном порядке есть славословие, а не рассеиваться (при сем) возможно лишь тем, которые имеют чистые чувства; но мы еще немощны. Когда же заметим свою рассеянность, возвратим трезвенность к уразумению читаемого, дабы иначе не послужило оно нам во осуждение [440].

157) Если же развлекусь в молитве, что мне делать? Когда молишься Богу и развлечешься умом, то подвизайся, пока не помолишься без рассеяния, и бодрствуй твоим умом, чтобы не развлечься. Если же сие продлится, то хотя в конце молитвы укори себя внутренне и скажи со умилением: Господи, помилуй меня и прости мне все согрешения мои, и получишь прощение во всех согрешениях, и в рассеянности, бывшей во время молитвы [441].

158) Когда брат читает псалмы, то помысл мой иногда пребывает мирен, иногда же развлекается. Что мне должно делать? Когда помысл твой пребывает мирным и видишь, что от чтения брата ты получаешь умиление, то держись сего дела. А как скоро увидишь, что ум твой увлекается в другие помышления, то укори и понудь себя внимать славословию брата. Если увидишь, что он снова увлекается, снова запрети ему, и делай так до трех раз. А когда он пребудет (в сем), тогда отвлеки его от чтения, но не оставляй в праздности, а помышляй суд и вечные муки и молись святому имени Божию, говоря: Господи Иисусе Христе, помилуй мя [443].

159) Если кто, стоя на псалмопении с братиями, не знает псалмов, которые они читают, что ему полезнее: слушать ли их, или читать те, которые он знает? Не знающему псалмов, которые читают братии, вместо того, чтобы слушать их, полезнее будет читать те, которые сам знает; ибо к слушанию примешивается рассеянность [444].

160) Движение (против злых помыслов) должно состоять в том, чтобы не склоняться к лукавому помыслу и не соглашаться с ним, но безмятежно прибегать к Богу. Итак, если войдет помысл, не смущайся, но рассмотри, что он хочет сделать, и сопротивляйся, безмятежно призывая Господа. Господь пришедши в землю Иудейскую, т. е. в сердце человеческое, изгонит бесов. Итак воззови к Нему, как ученики: наставниче, спаси ны, погибаем (Мф. 8, 25); и Он запретит ветрам мыслимым, и утихнут; ибо Его есть сила и слава во веки [445].

161) Сколько имеешь силы, уничижай себя день и ночь, понуждаясь увидеть себя ниже всякого человека. Это есть истинный путь и, кроме него, нет другого [447].

162) Если вижу, что кто-нибудь поступает неприлично, могу ли я судить о сем неприличии? И как избегать проистекающего отсюда осуждения ближнего? То дело, которое действительно неприлично, мы не можем не признать за неприличное; ибо иначе, как избежим происходящего от него вреда? Того же, кто делает такое дело, осуждать не следует, как по слову писания: не судите, да неосуждены будете (Лк. 6, 37), так и потому, что нам должно признавать самих себя грешными более всех, а равно и потому, что согрешения брата мы должны считать за свое собственное, и ненавидеть лишь диавола, прельстившего его. Когда бы кто столкнул другого в яму, то мы порицаем не того, кто упал в яму, а того, кто столкнул его: точно так и здесь. Случается, что человек делает дело, которое видящим оное кажется неприличным, но оно совершается по благому намерению делающего. А равно мы не знаем и того, не сделается ли согрешивший брат посредством покаяния благоугодным Богу, чрез свое смиренномудрие и исповедание. Фарисей отошел осужденным за свое величание. Зная сие, будем подражать мытареву смирению и осуждать самих себя, чтобы быть оправданными; и убегать фарисейского величания, чтоб не быть осужденными [450].

163) Когда бываю с другими, смущаюсь от стыдливости, речь моя бывает неразумна, и к словам присоединяется бессмысленный смех. Как быть? Страх Божий чужд бывает всякого смущения, всякого беспорядка и молвы. Итак прежде беседы утвердим себя в страхе Божием и вникнем тщательно в свое сердце, от чего мы смущаемся и смеемся: ибо в страхе Божием нет смеха. Писание говорит о безумных, что они в смехе возносят глас свой (Сир. 21, 23). И слово безумных бывает смущено и лишено благодати. О праведном же говорит, что смех его едва до осклабления. И так если возбудим в себе памятование о Боге и мысль о том, что мы должны беседовать с братиею нашею со смирением и безмолвным помыслом и, размышляя о сем, будем иметь всегда пред глазами страшный суд Божий: то такое приготовление изгонит из сердца нашего всякое лукавое помышление: ибо где безмолвие, кротость и смирение, там обитает Бог. Более всего будем помнить, что необходимо нам призывать святое имя Божие, ибо где Бог, там все благое, очевидно же, что где диавол, там все злое [451].

164) Свободное обращение бывает двух родов: одно происходит от бесстыдства и есть корень всех зол, а другое происходит от веселости; впрочем, и это последнее не совсем бывает полезно тому, кто держится оного. Но так как только крепкие и сильные могут избежать обоих, а мы по немощи своей не можем сделать этого, то по крайней мере допустим иногда то свободное обращение, которое проистекает от веселости, наблюдая, чтоб не подать чрез него брату повода к соблазну. И в смехе не должно давать себе свободы, но воздерживать помысл, чтобы благопристойно миновать тот смех. Ибо пусть те, которые дают себе в нем свободу, знают, что они впадают от сего и в блуд [455].

165) От желания человекоугодия, человек приходит в тщеславие. Когда же оно умножится, приходит гордость [457].

166) Должно ли любопытствовать о Божественных Тайнах? И приступая к ним, грешный осуждается ли, как недостойный? Приидя во св. храм для принятия тела и крови Христовой и принимая оные, внимай себе, чтобы несомненно веровать истине сего (таинства). А как сие бывает, не любопытствуй, но верь как сказано: сие есть тело Мое, сие есть кровь Моя. Господь дал нам их во оставление грехов (Мф. 26, 26; Мр. 14, 22). Надеемся, что кто верует так, тот не осудится, а кто не верует, уже осужден есть. Итак не воспрещай себе приступать, осуждая себя как грешного, но признавай, что грешник, приступающий к Спасителю, удостоивается отпущения грехов. И в писании видим приступавших к Нему с верою и слышавших оный Божественный глас: отпущаются тебе греси твои мнози (Мф. 9, 2, 5; Мр. 2, 5; Лк. 7, 47, 48). Послушай и самого Господа, Который говорит: не приидох спасти праведных, но грешныя (Лк. 5, 32). И так, признавая себя грешным, приступи к Могущему спасти погибшего (Мф. 18, 11; Лк. 19, 10) [460].

167) Когда мне приходят многие скверные помыслы и я стыжусь сказать кому-нибудь о них, – как поступить? Скажи Богу: Владыко прости мне, что я помыслил противное воле Твоей в ведении или в неведении; ибо Твоя есть милость во веки, аминь [405].

168) Что мне делать, я страдаю от блудной страсти? Сколько можешь, утомляй себя самого, впрочем по силе своей: не на это однако ж надейся, но на любовь и покров Божий, и не предавайся унынию, ибо уныние служит началом всякому злу [497].

169) Что мне делать, – меня беспокоит брань чревоугодия, сребролюбия, любоимания и других страстей? Когда борет страсть чревоугодия, то всеми силами подвизайся Бога ради не давать телу столько, сколько оно требует. И в отношении сребролюбия (любоимания) поступай подобным же образом, – пока беспокоит тебя брань, отнюдь не приобретай ничего лишнего, даже до рубашки и глиняного сосуда, и в самых малых вещах подвизайся (против любоимания). Когда же, при помощи Божией, победишь сию брань, то приобрети по Богу нужное тебе. И при других страстях поступай таким же образом (т. е. деятельно противным) [499].

170) Брату, который легко воспламеняется гневом: если бы ты понуждал себя умереть для всякого человека и взять несколько смирения, то мог бы иметь покой и избавился бы от многих бед. Да смирится сердце твое пред Богом, и благодать Его заступит нас во всем [502].

171) Если ты (по немощи) будешь совершать псалмопение и молитву сидя, но с умилением, это не препятствует тому, чтобы служение твое было угодно Богу; ибо кто и стоя совершает его, но рассеянно, труд того вменяется ни во что [506].

172) Стоишь ли ты, или сидишь, или лежишь, пусть бодрствует сердце твое в твоем псалмослужении. Предавайся молитве, непрестанно прибегая к Богу, днем и ночью, и тогда враги, борющие душу, отступят постыжденные [506].

173) Какой признак того, что я имею упование на Бога, и какой признак прощения грехов? Признак упования на Бога состоит в том, чтобы отвергнуть от себя всякий помысл попечения о плоти и отнюдь не думать, что имеешь нечто в сем веке, ибо иначе будешь иметь упование на то, а не на Бога. Признаки прощения грехов состоят в том, чтобы возненавидеть их и не делать более. А когда человек помышляет о них и сердце его услаждается ими или он и совершает их на деле: это есть знак, что грехи его еще не прощены ему, но он еще обвиняется в них [540].

174) Читать ли догматические книги? Не хотел бы я, чтобы ты занимался этими книгами, потому что они возносят ум горе; но лучше поучайся в словах старцев, которые смиряют ум долу. Я сказал сие не с тем, чтобы унижать догматические книги, но лишь даю тебе совет, ибо пища бывает различна [544].

175) Писание говорит: аще дух владеющаго взыдет на тя, места твоего неостави (Еккл. 104). Что это значит? Значит: не позволяй помыслу взыти на тя и не беседуй с ним, но прибегай к Богу; ибо если захочешь дать ему (помыслу) ответ, увлечешься в размышление о нем, которое отвлечет тебя от теплоты молитвенной [555].

176) Когда услышу, что кто-нибудь худо говорит о мне: что мне делать? Тотчас встань на молитву и помолись сперва об нем, потом о себе, говоря: Господи Иисусе Христе! Помилуй сего брата и меня, непотребного раба Твоего, и покрой нас от лукавого, молитвами святых Твоих, аминь [556].

177) Кто начнет злословить другого (и опомнится), тот должен скорее перестать и переменить беседу на другую, более полезную, но не медлить и в этой, чтоб от многословия (снова) не впасть в злословие [557].

178) Слушать с удовольствием злословие – есть также злословие и заслуживает равное с ним осуждение [558].

179) Есть уныние естественное от бессилия и есть уныние от беса. Если хочешь распознать их, распознавай так: бесовское приходит прежде того времени, в которое должно дать себе отдохновение; ибо когда человек начнет что-нибудь делать, оно, прежде нежели совершится треть или четверть дела, нудит его оставить дело и встать. Тогда не надобно слушать его, но должно сотворить молитву и сидеть за делом с терпением, и враг, видя, что человек о сем творит молитву, перестанет бороть его, ибо он не хочет давать повода к молитве [559].

180) Скажи (настоятель) братиям: «Да не скрывает никто помысла, ибо если кто скрывает помыслы, злые духи радуются, (усиливаясь) погубить его душу». И если кто из братий объявит тебе помысл свой, то воззови мысленно: «Господи, что Тебе угодно – для спасения души брата, подай мне, дабы я мог сказать ему и дабы сказал Твое слово, а не мое» [583].

181) Считай себя (настоятель) ниже всех, а равно и правителем всех, долженствующим дать ответа за сан, который ты принял [585].

182) Если я вижу, что кто-нибудь делает какое-либо дело и рассказываю о том другому, говоря, что я не осуждаю, но мы только разговариваем: нет ли при этом злословия в моем помысле? Когда человек говоря чувствует при сем страстное движение, это уже злословие. Если же он свободен от страсти, это не есть злословие, а говорится для того, чтобы не возросло зло [614].

183) Кто произвольно имеет в себе грех и зло, и кто не произвольно? Произвольно имеющие в себе зло суть те, которые предают свободу свою злу, услаждаются им и сдружаются с ним. Таковые имеют мир с сатаною и не ведут с ним брани в помыслах. Не произвольно же имеющие в себе зло суть те, которые, по слову апостола (Рим. 7, 23), ощущают противную силу противовоюющую в членах их, и есть над ними некоторая мрачная сила и покрывало, но только в помыслах, с которыми они не соглашаются, не услаждаются ими, не повинуются им, но противоречат, противостоят, говорят вопреки, сопротивляются, гневаются сами на себя [617].

184) Как тело одно, а членов много, и если недостает одного члена, то и тело не есть совершенное; так заключай и о внутреннем человеке, члены которого суть многие добродетели. Если не достанет одной из них, то человек не бывает уже совершенным. И как ремесленник, который хорошо знает свое ремесло и по быстроте ума своего занимается и другими ремеслами, не называется мастером их, но только мастером своего ремесла, так и здесь: человек, имеющий все добродетели, по той познается и от той получает наименование, чрез которую наиболее сияет в нем благодать Духа [634].

185) Когда увижу, что кто-нибудь уничижает святыню или хулит святую веру, то как бы по ревности смущаюсь на него: хорошо ли это? Ты слышал уже, что исправление (зла) не совершится чрез злое, но чрез благое. Итак, с кротостию и долготерпением скажи тому, кто так делает, вразумляя его со страхом Божиим. Если же видишь, что сам смущаешься, то ничего не должно говорить [665].

186) Что мне делать, – я скоро увлекаюсь страстями? Не заключай с ними союза, и отврати очи твои, еже не видети суеты (Пс. 118, 37), и руки твои от лихоимства, и Бог избавит тебя от них. Веди себя благопристойно, не вкушай ни пищи, ни пития до сытости, и оные страсти утихнут в тебе, и ты будешь иметь покой [670].

187) Помысл внушает мне боязнь, говоря: диавол может сделать то, что ты согрешишь, хотя Он и не желал: потому что ты сделался ему покорен. Я очень скорблю о сем. – Не думай, чтобы диавол имел власть над кем-нибудь: причина греха заключается в нашей свободной воле, а не в принуждении от получившего будто (над нами) власть; человек как не принуждается ко спасению, так и ко греху. Властью ли своею прельстил диавол Еву, или советом? Нигде не видно его власти; иначе никто не мог бы избегать (греха), когда бы он власть имел. Мы подобны свободному человеку, который произвольно отдал себя в рабство другому, – и по времени приходит в себя и раскаивается. Но при сем если он не прибегает к сильнейшему его (врага), то не может себя избавить; а когда прибегнет, то (мнимый господин его), зная, что он не есть его собственный раб, не смеет ничего ему сделать ради Всесильного. Итак явно, что диавол не имеет власти над человеком; скажи же и ты своему помыслу: точно я должник, но прибегнул к Могущему меня избавить, Который призвал меня и говорит: приидите ко Мне вси труждающиися и обремененнии, и Аз упокою вы (Мф. 11, 28), и я должен всегда бодрствовать, чтобы не впасть опять в руки врага [691].